Pergunta: Nós estudamos que os anjos são forças. Quando é que uma pessoa começa a senti-los interiormente de um modo claro?

Resposta: No mundo corpóreo, sentimos várias forças ligadas aos estados inanimado, vegetativo, animal e falante. Eles estão relacionados à gravidade, a fenômenos climatéricos, e a todo o mundo que nos rodeia.

Eles participam na vida humana através das influências positivas ou negativas contidas neles . Estas forças são chamadas de anjos. Portanto, quando nós lemos que três “homens” apareceram a Abraão, os anjos Rafael , Miguel e Gabriel, isto significa que ele discerniu estas forças dentro de si mesmo. Os anjos são as forças da nossa alma, e não alguém exterior. Algumas destas forças aparecem, algumas desaparecem, e as suas influências mudam constantemente.

Na verdade, não existe mais nada para além de os anjos nos vários níveis de desejo. Uma pessoa percebe-os e classifica-os com quais deles pode avançar com os quais não pode. O mesmo é observado no nosso mundo. Só que aqui, nós reconhecemos as formas externas das forças: vento, chuva, som, pessoas, animais, sensações internas, todos os quais são anjos.

Um Cabalista no nosso mundo não olha para o exterior dos fenômenos. Ele vê através deles o que o Criador lhe deseja mostrar e influenciá-lo. Por isso, ele concentra-se na essência interior do evento e no seu significado. Afinal de contas, através destes efeitos, o Criador está a falar connosco. O que Ele quer dizer?

Ele quer que nós unifiquemos as influências de todos os níveis, inanimado, vegetal, animal, e falante, e que os tragamos para o nosso coração para que nós o possamos sentir somente a Ele atrás de nós. Então, eles deixarão de ser um obstáculo que esconde por mais tempo o Criador.

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O Zohar – Introdução, “A Noite da Noiva”, item 140: E todos os Zivugim que foram feitos um após o outro, revelaram as subidas, e os graus consecutivos e separados foram agora reunidos no grau de um grande Zivug – Unidade, que brilha no mundo de ponta a ponta. Por isso, está escrito: DIA APÓS DIA TRARÁ UM MOLHO, ou seja, os intervalos entre os dias agora se tornaram uma glória magnífica, pois eles foram transformados em méritos. Assim, tudo se torna o dia glorioso do Criador!

Os estados descritos aqui não vêm com o tempo, mas apenas como conseqüência de nossas correções. Nós lemos que algo está prestes a acontecer. Nada vai acontecer, a menos que o evoquemos através de nossos esforços. Há sempre uma ilusão de que os estados mais elevados virão por conta própria. Claro, vamos revelar tudo escrito aqui, mas isso não virá por conta própria com o tempo. Um novo estado será revelado a partir do nosso estado atual, e vamos ver como a Luz do Infinito é perfeita e completa, assim como O Zohar descreve. Quando isso vai acontecer? Quando corrigirmos nossa percepção e descobrirmos que temos estado neste estado o tempo todo, mas não fomos capazes de vê-lo corretamente.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/11/10, O Zohar

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Diz-se que a correção do mundo vai demorar 6000 anos, o que está relacionado com os seis dias de trabalho da semana. Foi-nos dado 6.000 anos a fim de prepararmos vasos espirituais, desejos, ferramentas. O “sétimo milênio” (Shabbat ou Sábado) começa no fim da correção dos vasos, ou seja, ele é o próximo nível, chamado de estado do fim da correção (Gmar Tikun).

O estado de Shabbat ou o sétimo milênio é chamado de “a semelhança com o mundo futuro” (Mi Ein Olam HaBaah), uma vez que ainda não é o mundo futuro em si, e há o oitavo, o nono e o décimo milênios que o seguem, correspondendo às primeiras três Sefirot (GAR) .

Mas o Shabbat começa antes mesmo disso, antes mesmo do final dos 6000 anos. O estado de Shabbat (a primeira ascensão dos mundos que nos traz Luz adicional) já começa na “quinta hora do sexto dia”, ou seja, na sexta-feira. Portanto, todo o sexto dia (ou seja, o nosso sexto milênio) já é iluminado pelo Shabbat.

Todo o sexto dia é chamado de “véspera do Shabbat”, e por isso nós estamos em um momento muito especial agora: é o tempo da véspera do Shabbat. Nós já sentimos o movimento e as mudanças que estão começando no mundo na véspera do Shabbat. Nós vamos ter que passar por todo o período que resta até o fim da correção, e este parece muito curto. O Shabbat está muito próximo e em breve vamos alcançá-lo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/10/13, O Zohar

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Pergunta: O que eu devo fazer se sinto pena por minhas falhas anteriores e isso me impede de pensar em qualquer outra coisa?

Resposta: Quando algo já aconteceu, não há porque sentir pena disso, e você deve esquecer o passado. “Não há outro além Dele” e você fez tudo o que podia, de acordo com “Se eu não fizer, quem fará por mim”, e tudo o mais está nas mãos do Criador, uma vez que “não há outro além Dele”. Não devemos lamentar o passado. O passado já foi engolido em Ein Sof (Infinito). Eu não sou responsável por isso; é o Criador agindo através de mim.

Eu fiz tudo que podia e o meu sucesso, ou a falta dele, depende do Criador. É assim que Ele providenciou minhas ações, querendo me mostrar o quão distante ainda estou Dele, de modo que pela minha próxima ação eu seja capaz de me conectar a Ele.

Eu não deveria pensar agora sobre os estados anteriores, como se fosse eu quem escolhesse e decidisse o que eles seriam. Estes pensamentos impuros (Klipot) são um erro, um verdadeiro engano, se eu acho que eu fiz alguma coisa e não foi o Criador quem fez tudo por mim. Nós não podemos dizer isso sobre o futuro, mas devemos, sem dúvida, nos referir ao passado dessa forma.

Nós vamos repetir esse erro toda a nossa vida. A pessoa se tortura por um erro que ela cometeu na época da escola ou da universidade, e se lamenta por isso a sua vida inteira, inclusive ontem e no último par de momentos, mas ela está proibida de fazê-lo.

A pessoa que está prestes a morrer deve dizer que toda a sua vida passou e realmente não pertence a ela, e que não foi ela quem fez tudo. O pensamento superior a criou e gerou em algum momento do passado e colocou-a em certo caminho, por meio de diferentes ações, e agora ela está chegando ao final deste caminho num determinado estado e está se movendo para o próximo estado .

Nós não podemos mudar nada no passado e não podemos planejar nada no futuro, nem mesmo um par de momentos antes. Agora nós descobrimos cada vez mais essa verdade no mundo: todos os nossos planos de longo prazo não funcionam. Você só pode agir no momento atual em que se encontra, e seu trabalho é aderir-se ao Criador. Mas o pensamento sobre o momento que passou ou sobre o momento seguinte é um sinal de falta de fé, de falta de adesão, de falta de doação.

No meu estado atual, eu estou totalmente aderido apenas ao Criador. Torne o seu desejo o desejo Dele, e suas ações como as ações Dele, e não há mais nada a fazer; é muito simples.

Lamentar o passado é uma grande e terrível Klipa, uma força impura, que é constantemente retratada a nós em imagens do passado, forçando-nos a sentir uma grande tristeza: Por que eu fiz isso? Por que eu machuquei alguém? Como foi que eu errei? O que fez eu fiz de errado, etc? Este é um erro conhecido e todo mundo passa por isso.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 07/10/13, Introdução ao Livro do Zohar

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Pergunta: Cada Partzuf inferior do mundo de Atzilut, bem como do mundo de Adam Kadmon, “se veste” no superior. O que significa “veste”?

Resposta: Vestir significa alcançar. Eu vesti em você, isto é, na sua razão e em suas ações. Isso significa que você alcançou-as.

O superior desce para a parte inferior, a fim de revesti-la. E então, quando a menor se agarra a ele, o superior começa a elevá-la a um nível mais elevado, a fim de ajudá-la a compreender.

A menor sente que o superior dá a luz a ela, dá-lhe tudo, e cuida dela. E visto que a menor se esvazia e procria o próximo Partzufim, ela quer alcançar o superior: saber quem e o que é e qual é o propósito da sua existência.

Afinal, agora ela sente a mesma necessidade de cuidar de seu Partzufim inferior. A fim de preenchê-lo, ela apela para o superior, porque se pode receber realização apenas do mundo do Infinito.

Acontece que ele é obrigado a se comunicar com o superior. A comunicação com o superior e sua realização é chamada de “vestir”. [Leia mais →]

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Pergunta: Onde é encontrado o centro do grupo e como podemos nos dirigir a ele? Isso é uma atividade mental?

Resposta: O centro do grupo encontra-se num lugar para onde todos os olhos e todos os corações estão dirigidos, no momento em que os amigos esperam obter uma resposta para todos os seus esforços.

Nós temos uma tarefa comum e cada um de nós investe no centro do grupo conforme seus esforços e desejos. Em outras palavras, o centro do grupo é o centro de todos os investimentos e esperanças, a localização das orações, e a partir daí sobem todos os pedidos. Nós investimos todas as nossas vidas no centro do grupo e queremos que o centro se torne a conclusão, o resultado de nossas vidas.

Lá, nós queremos descobrir a garantia, pois de outro modo não podemos descobrir o Criador. A garantia e o Criador, o Kli e a Luz, são descobertos em conjunto, como uma só coisa. Um não pode existir sem o outro.

Desde o início da criação, não há Luz sem um Kli e, naturalmente, não há Kli sem a Luz. Isto é o que o Ari nos diz em “A Árvore da Vida”: “Eis que antes das emanações serem emanadas e as criaturas criadas, a Luz simples superior preenchia toda a existência”. Isto é, a realidade e a Luz já existiam. Uma nunca existiu sem a outra.

No pensamento da criação, no programa do Criador, os dois componentes já existiam como um todo. Não há nenhum benefício para a Luz se não houver Kli.

Por conseguinte, o centro do grupo é o local onde a Luz e o desejo precisam ser descobertos em conjunto. Este é o lugar em que o Criador é descoberto dentro das criaturas como resultado da correção de nossas propriedades.

Os Cabalistas dizem que deve haver pelo menos dez pessoas que se esforçam de acordo com a estrutura espiritual completa das Dez Sefirot. Se o grupo de Dez (Minian) se esforça para ser um todo, em seu centro o Criador é descoberto.

Para ser um todo, eles devem manter as regras gerais: “Não faça a seu amigo o que seria odioso para você, e você deve amar o seu amigo como a si mesmo”, ou seja, ansiar por conexão, unidade, ser como uma única pessoa, de modo que numa ligação entre nós, as características que nós atribuímos ao Criador serão descobertas.

Pois nós moldamos o Criador dentro do Kli, dentro do nosso desejo. E no momento em que esse desejo for um pouco como o Criador, no menor grau, dessa forma nós podemos descobri-lo imediatamente. Para isso, é necessário um Kli completo, um HaVaYaH, as menores Dez Sefirot, mas isso já existe.

Na medida em que nós matamos o nosso egoísmo, a imagem do Criador começa a viver em nós. Os atributos do Criador vivem apenas naquelas pessoas que matam seu egoísmo por causa Dele, por causa de Seus atributos de doação.

O centro do grupo é tudo! Ali, naquele centro, todos os mundos, Partzufim, Sefirot, toda a escada espiritual e o mundo do infinito são revelados. Tudo ocorre apenas nesse centro, porque quando começamos a revelar o verdadeiro conceito do grupo, ele se transforma vaso sem limites do mundo do infinito para nós. Nós aprendemos todos os sistemas – todo o mundo de Atsilut- a partir do centro do grupo.

Portanto, quando os criadores do Livro do Zohar se aproximaram uns dos outros, deste centro, eles alcançaram algo novo e nos falaram sobre ele. Assim, eles escreveram O Livro do Zohar, capítulo por capítulo, de realização a realização, definido pela medida de sua unidade.

Cada vez a realização vem de um lugar novo: do Rabi Yossi, do Rabi Abba, do Rabi Elezar, do próprio Rabi Shimon, dependendo de qual das 10 Sefirot era a mais importante nesta realização, e um novo olhar, uma nova perspectiva, abria-se por meio de sua propriedades. Cada Sefira é uma qualidade diferente; é por isso que vemos uma estrutura completa através do prisma de uma qualidade ou através do prisma de outra, o que ajuda a compreensão.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/10/13, O Zohar

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O Livro do Zohar foi escondido por gerações e era proibido até mesmo de olhar para ele. Os próprios Cabalistas promulgaram esta proibição. O segredo escondido dentro dele é a Luz que Corrige, mas chegar a esta Luz só é possível através da quebra do escudo protetor organizado pelo Rabbi Abba, que reescreveu este texto. Quando os Cabalistas escrevem livros, eles expressam o conteúdo de modo que esteja escondido num traje especial que devemos penetrar para alcançar o que está dentro. Sua escrita é uma revelação, mas ao revelar uma coisa, eles escondem duas coisas.

Eles nos ajudam com esta ocultação que nos aproxima, permitindo-nos, em certo grau, tocar esse segredo. Na verdade, se não houvesse a ocultação, não seríamos capazes de ver nada. É semelhante a um homem invisível que não pode ser visto até que se vista. Mas assim que ele coloca roupas, todos podem vê-lo.

Em outras palavras, a ocultação do Rabbi Shimon pelo Rabbi Abba nos ajuda a abordar este segredo! Mas, por outro lado, ela nos deixa espaço para o trabalho: se você quebrar essa proteção, você vai encontrar o Rabbi Shimon. O Rabbi Shimon nos traz uma revelação de cima para baixo, então ele deve se disfarçar. Ele deseja passá-la a todos, mas não pode, uma vez que não estamos prontos para recebê-la. Assim, ele chora (o choro simboliza o estado espiritual de pequenez, Katnut).

Todo esse enorme sistema considerado Rashbi (Rabbi Shimon ben Yochai) não é uma “pessoa”, mas um sistema superior que é forçado a se reduzir (o que é considerado como “chorar”), porque os inferiores são incapazes de receber qualquer coisa dele. E como ele deve se ajustar, fazer um “adaptador” entre ele e os inferiores, como se fosse entre um grande tubo e o buraco de uma agulha? Portanto, outro sistema está envolvido, que é chamado de Rabbi Abba, uma alma única que é capaz de servir como um adaptador que nos conecta ao Rabbi Shimon.

Finalmente, a Luz do Rashbi se revela através do sistema especial do Rabbi Abba, que desce até nós sob a forma do livro chamado Zohar. Ele é intitulado com o nome da fonte de onde sua Luz deriva (Zohar significa o brilho superior): a Luz do Infinito ou a Luz que emana da cabeça de Arich Anpin.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 14/12/10, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como é possível que o Rabbi Shimon pudesse chorar ao decidir se devia ou não revelar o segredo escondido no Livro do Zohar? Pode-se confiar a um Cabalista tal enorme segredo com o qual ele iria nos prejudicar?

Resposta: Rabi Shimon não era uma pessoa comum, feita de carne e osso que se escondeu numa caverna, mas é todo um sistema, uma parte do mundo superior que se veste no Criador, e recebe tudo o que Ele tem de acordo com a equivalência de suas propriedades com as Dele. Ao mesmo tempo, ele contempla como conseguir passar esta Luz às outras almas que ainda precisam nascer e se desenvolver.

E para conseguir isso, ele emprega um sistema mais espiritual, o rabino Abba, o qual torna possível passar esta Luz para baixo. Com o rabino Abba e a assistência dos outros nove discípulos, cada um dos quais representa uma das 10 Sefirot e é composto de 10 sub-Sefirot (isto é, eles contêm um conjunto completo de 100 Sefirot), após a ocultação e a redução da Luz neste mecanismo específico, a Luz pode ser adaptada às almas da nossa geração.

Esta Luz é designada especificamente ao nosso tempo e não aos seus contemporâneos ou aos períodos do exílio. Esta é uma correção única, assim como a que os sábios do Talmude realizaram em nosso nome, de modo que não teríamos que atormentar nossos corpos para encontrar a espiritualidade como tinha sido escrito naqueles tempos: “Comer pão com sal, beber água, dormir no chão nu e estudar a Torá – e assim ter sucesso!”, mas depois do tempo do Talmude, tais restrições não são necessárias e basta simplesmente estudar a Torá interna (Cabalá), sem quaisquer limitações corporais!

Isso se tornou possível porque os Cabalistas daquela época inseriram um complemento necessário no sistema espiritual, adaptando-o assim para nós. Além disso, isso corresponde com o quão perto nós nos aproximamos dele graças à evolução do nosso desejo de receber (desejo, ego). Eles (Rabi Shimon e os nove discípulos) aproximaram a Luz de nós, enquanto nós também nos aproximamos dela (pela evolução no sentido inverso, aumentando assim o nosso ego), e agora nos tornamos tão próximos uns dos outros que o efeito da Luz sozinha é suficiente para a nossa correção. Nenhum sofrimento corporal é mais necessário.

Tudo isso ocorreu graças às correções efetuadas no sistema superior construído pelos Cabalistas anteriores. Estes sábios são parte dos mundos superiores e a parte mais interna, pois estão relacionados com as almas. Quando eles realizam correções, eles adicionam ao sistema coletivo tais elementos reformados que o revivem. Por causa deles, ele ganha vida e começa a trabalhar passando a Luz até nós!

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 14/12/10, Escritos do Baal HaSulam

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Rabi Shimon “chora” (lágrimas simbolizam o estado de pequenez, Katnut), como se fosse incapaz de entender como passar a nós essa enorme Luz que ele e seus 10 discípulos revelaram, para que as almas do nosso tempo, começando com a nossa geração, usassem-na.

Então, ele descobre que ela pode ser conseguida com a ajuda do seu aluno, Rabi Abba. Ele explica que o rabino Abba era capaz de revelar segredos “de forma discreta”, porque ele possuía uma alma única da Luz Circundante. Assim, através dele, através da Luz Circundante, nós podemos receber todas as correções.

De um modo geral, todas as correções que nós recebemos vêm somente através do Livro do Zohar, ou através do Rabi Shimon e do Rabi Abba, através da Luz Circundante. E a fonte de todos os livros Cabalísticos também é o Livro do Zohar, já que todos eles foram escritos sobre a sua base. Sem O Zohar, nenhum Cabalista que viveu depois dele ter sido escrito teria sido capaz de descobrir a espiritualidade e escrever um livro. Ele não teria sido capaz de se aderir à Luz; afinal, O Zohar é a sua fonte.

E quando os Cabalistas alcançaram a realização através do Livro do Zohar, eles mesmos começaram a escrever, como aconteceu com os Cabalistas de todas as gerações: Ari, Rambam, Rashi, Agrah, entre outros. Mas todos tinham uma fonte. Certamente, nós não estamos falando daqueles que vieram antes do Rashbi: Abraão ou Moisés, que são partes do sistema superior.

Mas nós não temos nenhuma fonte de revelação que não seja O Livro do Zohar. Portanto, o Baal HaSulam escreve sobre como devemos ser gratos a uma alma como a do Rashbi, pois sem ela, a Luz não chegaria até nós e permaneceríamos isolados de todo o sistema superior.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 14/12/10, Escritos do Baal HaSulam

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O Livro do Zohar, Capítulo “Bereshit – 2”, item 101: “Quando todo mundo está incluído como um numa terceira câmara, e o desejo e a oração sobem para tomar o seu lugar na quarta câmara, todos se tornam como um: um desejo e uma conexão, e este é o lugar de reverência para dar satisfação ao seu Criador”.

Nós temos que nos esforçar para ver toda a criação como se ela ainda existisse em seu primeiro e terceiro estados. O segundo estado, que atualmente observamos, é apenas um jogo da nossa imaginação, como se diz “Nós éramos como sonhadores”.

Nós temos que superar o sonho e despertar. Dependendo de quão forte for a nossa aspiração para ficarmos alertas e sentirmos a verdadeira realidade, neste grau nós provocamos a Luz, o tempo de aceleração (Achishena), para que ela nos influencie.

Provavelmente, é melhor não se aprofundar no escrutínio interno, querendo descobrir o quanto estamos em ódio em vez do amor. Talvez, ainda seja difícil para nós. É melhor aspirar ao estado verdadeiro, porque em essência, nós estamos no mundo do infinito, o mundo da unidade, perfeição e integração. Mas agora, nós estamos passando por certa confusão, que nos foi dada de propósito, pois só através da aplicação de nossos esforços em alcançar a perfeição e conexão vamos revelar o estado original e despertar da inconsciência. Da mesma forma, a pessoa que quer despertar do sono, tornar-se redonda, precisa aplicar determinados esforços. Embora nós sejamos despertados de fora, nós ainda temos que tentar despertar internamente.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/06/12, O Zohar

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