Você pode abrir O Livro do Zohar em qualquer página e encontrar praticamente as mesmas coisas que nas outras páginas. Ele sempre fala sobre uma coisa: como fazer contato com o Criador. Em nosso mundo, não temos outro problema a não ser nos conectarmos com essa única força superior governante.

Se estou em contato com o Criador, significa que sei por que tudo está acontecendo comigo, quem eu sou, quais serão meus estados no futuro. Eu sou Wolf Messing (ilusionista) por mim mesmo. É como se eu tivesse uma varinha mágica ou um Peixe Dourado [de “O Conto do Pescador e o Peixe”].

Se tenho contato com o Criador, tenho tudo: conhecimento, sentimentos, o presente e o futuro. Sem aventuras, sem sofrimento – tudo está em minhas mãos.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 15

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Comentário: Antigos estudiosos disseram que há uma força positiva no Livro do Zohar que pode nos corrigir e nos levar ao melhor estado possível. Você está nos ajudando a sentir um pouco este livro para que o poder nele contido nos afete de forma positiva.

Minha Resposta: O valor de O Livro do Zohar não é explicar seu conteúdo porque você ainda não consegue entender como o mundo superior funciona até que você, pelo menos, sinta-o um pouco.

Nós o lemos apenas para atrair a luz superior que pode corrigi-lo, elevá-lo ao nível do mundo superior, e você sentirá tudo lá. Assim como em nosso mundo: é possível explicar a um bebê de um ano coisas que só uma criança de dez anos pode ver e entender? Então, você tem que desenvolvê-lo ao nível de uma criança de dez anos, e quando ele crescer, você pode explicar o que é que ele vê.

Mas até que uma pessoa se desenvolva, este livro ainda permanecerá um mistério para ela. Ele pode lê-lo por cem anos, e por cem anos não vai entender nada. Talvez comece a imaginar algo, mas ainda não é o que realmente é.

Portanto, você deve esperar a cada momento que O Livro do Zohar irá trabalhar em você e desenvolvê-lo. Afinal, se em nosso mundo são dados jogos educativos a uma criança de um ano, ela continua se engajando neles, e seu corpo está crescendo automaticamente, então, no mundo espiritual, devemos evocar nosso crescimento a cada momento ou não deixaremos de ser criança.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 14

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Existem quatro linguagens na Cabalá que podem ser usadas para descrever o efeito da luz sobre nós e nossa reação a ela.

A linguagem do Talmude é uma linguagem jurídica e judicial.

A linguagem do TANAKH (Torá, Profetas, Sagradas Escrituras) é uma linguagem narrativa, literária, a linguagem do romance.

A linguagem das Hagadot (lendas) é uma linguagem muito ampla e interessante, mas ao mesmo tempo é muito incompreensível.

A linguagem da Cabalá é uma linguagem clara e puramente matemática das Sefirot e Partzufim, na qual as forças estão ligadas umas às outras e afetam umas às outras. É acompanhada por gráficos, desenhos, etc.

De acordo com isso, existem quatro tipos de almas, cada qual próxima de uma ou outra linguagem. Naturalmente, todas as almas as entendem com base em sua raiz espiritual. Mas, no final, à medida que se desenvolvem, elas veem que todas as linguagens estão incluídas umas nas outras. E quando as almas alcançam seu desenvolvimento comum, todas as linguagens são combinadas em uma.

Cada pessoa se desenvolve em seu próprio estilo. Por exemplo, especialmente no início da minha jornada, eu estava mais próximo da linguagem da Cabalá, uma linguagem física e matemática clara com desenhos, gradações e definições. A linguagem científica era a mais confiável para mim.

Então vem a linguagem dos sentimentos, uma linguagem narrativa, como no TANAKH: Torá, Profetas e Sagradas Escrituras. É uma linguagem literária na qual você sobrepõe suas impressões.

Então a linguagem jurídico-legal se junta a ela, quando você já está falando sobre o fato de que existe uma medida de misericórdia e julgamento que governa uma pessoa como duas rédeas.

Então vem a linguagem das lendas, a mais difícil, confusa e alegórica, com insinuações. Mas, por outro lado, nessas lendas, cada palavra expressa algum tipo de impressão tremenda. E quando você se envolve nela, isto é, atinge o nível espiritual do autor, você simplesmente se envolve no conto de fadas.

Essa é a realidade, mas é tão ampla, rica e impressionante, apenas um conto de fadas!

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 14

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Michael Laitman, no Quora: “Sobre O Que É O Livro Do Zohar?”

O Livro do Zohar é um comentário interno da Torá. O efeito mais importante do Zohar é que atraímos a iluminação da luz superior sobre nós quando o lemos com uma intenção correta. Esta iluminação é a razão de ser chamado de “Zohar”, que significa “esplendor”.

Esta luz que atraímos através da leitura de O Zohar nos ilumina e nos leva a um estado onde começamos a “flutuar” junto com seu fluxo de palavras, letras e frases.

De acordo com o que lemos, mudamos internamente. As impressões que recebemos são diferentes das de um romance. São, ao contrário, mudanças que ocorrem internamente.

Consequentemente, quanto mais avançamos em nossa leitura correta do Zohar, mais incluímos dentro de nós as transformações que o Livro descreve. No final, tal processo de realização nos leva ao ponto final de nossa evolução: adesão completa e fusão com o Criador.

Quando abordamos o Zohar pela primeira vez, podemos não sentir nenhum impacto de sua leitura. No entanto, o impacto está ocorrendo sem que o percebamos por enquanto. É por isso que o primeiro período de leitura do Zohar é considerado uma preparação. Nós praticamos a absorção do que O Zohar quer nos dar enquanto lemos, ouvimos e tentamos entendê-lo.

Durante o período de preparação para alcançar o que O Zohar descreve, passamos pelo desenvolvimento de forças, qualidades e pensamentos. Depois de algum tempo passando por este estágio latente enquanto lemos O Zohar, nós depois começaremos a sentir os fenômenos que ele descreve. É um período relativamente longo e complicado porque não temos ideia de até que ponto precisamos mudar para realmente entender e sentir o que está no Zohar.

Este livro será chamado de O Livro do Zohar devido à influência daquela Luz do Esplendor Superior [Zohar]. Através de sua Luz, todos os que se engajam nele recebem a Providência Divina, pois a Luz Superior e a abundância acima da razão seriam transmitidas nos segredos da Torá. Uma vez que fluiu de lá, esta composição foi chamada de O Livro do Zohar, o que significa que se estendeu daquele Zohar [Esplendor]. – Ramak, Conheça o Deus de Teu Pai, 2

Baseado em KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 8, com o Cabalista Dr. Michael Laitman. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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O Livro do Zohar, VaYetz0e, Item 15: Por esta razão, tudo o que se estende do sol para baixo não é pela fé e pela santidade. Está escrito: “Que proveito tem o homem em todo o seu trabalho, que ele faz debaixo do sol”, visto que abaixo deste grau, não se deve estender e aderir, pois a luz se tornará vaidade e se esforçará mais uma vez pelo vento.

“Elevar-se acima do sol” significa estar na qualidade de doação, ou seja, não depender da luz que preenche seus desejos egoístas.

Evel, a qualidade de doação, emerge da boca do Partzuf espiritual, do estado chamado “a boca da nossa alma”, do endereço externo da alma. Quando você se eleva acima do sol, gera dentro de você essa qualidade chamada luz do sol.

Portanto, não espere que algum milagre aconteça.

Pergunta: E o que significa a frase: “Está escrito: Que proveito tem o homem em todas as suas obras, que faz debaixo do sol”?

Resposta: Não há benefício.

Comentário: Engels disse que o trabalho criou o próprio homem.

Resposta: O homem, sim. Mas este não é o trabalho de que Engels falou. Aqui, queremos dizer trabalhar para nos tornarmos como o Criador, como a luz do sol que cria um vazio em nós, fazendo-nos querer que ela nos preencha e, ao mesmo tempo, seríamos sua fonte.

A verdade é que esse trabalho é muito simples. Tudo se resume a uma única regra: “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Devemos desejar alcançar isso com todas as nossas qualidades egoístas e compreensão. Se pudermos fazer isso exatamente de acordo com as instruções Cabalísticas, nos tornaremos verdadeiramente eternos, perfeitos e belos.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 13

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O Livro do Zohar, VaYikra, Item 79: É como um rei que ficou zangado com a rainha e a expulsou de seu palácio por um certo período. Quando esse período acabasse, a rainha imediatamente viria e voltaria para o rei. Isso foi assim uma, duas e três vezes. Mas na última vez, ela se afastou do palácio do rei e o rei a expulsou de seu palácio por um longo tempo. O rei disse: “Desta vez não é como das outras vezes, quando ela veio diante de mim. Em vez disso, eu e toda a minha família iremos procurá-la”.

O rei é o Criador, a força geral da natureza. A rainha simboliza a criação, ou seja, as almas criadas pelo Criador. Elas devem passar por certos estados de exílio e proximidade, que criam percepções mais claras do Criador nas almas.

Distanciando-se Dele, elas sentem certas propriedades negativas em si mesmas: escuridão, confusão, sofrimento. Quando se aproximam Dele, elas chegam ao estado de realização, compreensão, etc. Mas cada vez esse distanciamento e aproximação são qualitativamente diferentes.

Se quando da primeira vez simplesmente me afastei e me aproximei senti que era ruim estar longe e bom estar perto, na segunda vez, afastando-me e aproximando-me talvez na mesma distância, já me sinto diferente: “Por que eu me mudei? Por que estou me aproximando? Qual é a diferença?”

Na terceira vez, eu já pergunto: “Por que o Criador faz isso?” Não pergunto por que isso está acontecendo comigo, mas porque o Criador precisa disso. Eu percebo que vem do Criador.

Na quarta vez, quando toda essa busca e compreensão se acumulam em mim, minha mente cresce e minha sensação se expande, então já estou em um profundo estado de exílio do Criador, em um estado de separação e escuridão. Embora essa escuridão possa ser a mesma de antes, a percepção de que não posso mais retornar a Ele por conta própria é muito amarga e profunda. Sinto minha oposição ao Criador e minha impotência tão profundamente que não posso fazer nada comigo mesmo.

Nesse caso, pela primeira vez, sinto falta de forças e preciso que Ele me traga de volta. Quando esta demanda urgente surge em mim porque não posso mais permanecer no exílio, Ele mesmo vem a mim com todos os seus cortesãos.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 14

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O Livro do Zohar é um comentário interno da Torá. Quando você o estuda, seu efeito mais importante é o brilho da luz superior sobre você. Portanto, é chamado de “Zohar” – “esplendor”.

Essa luz o ilumina e o leva a um estado em que você começa a flutuar junto com o fluxo de palavras, letras e frases. De acordo com o que você lê, você muda internamente. Você não recebe impressões como se estivesse lendo um romance, mas passa por mudanças que acontecem dentro de você.

Assim, você adota as fases de todas as metamorfoses descritas no Livro do Zohar e, finalmente, alcança o próprio fim da criação, seu objetivo, a fusão completa com o Criador.

Pergunta: No período inicial de estudo, quando uma pessoa não sente a influência do Zohar, isso ocorre?

Resposta: Sim. O impacto está acontecendo, mas ainda não o sentimos. Portanto, o período inicial é chamado de período de preparação. Você pratica, lê, ouve, tenta entender.

Pergunta: A preparação ainda não é uma ação?

Resposta: Não, isso não é uma ação. É apenas o desenvolvimento interno de forças, qualidades e pensamentos em você, que depois você começará a sentir. Nesse ínterim, eles se desenvolvem de forma latente em você.

Esse é um período um tanto longo e não simples porque a pessoa nem mesmo entende como tudo deve mudar radicalmente nela.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 8

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Zohar para Todos, VaYetze [E Jacó Fugiu], Item 15: Salomão fez três livros, correspondendo às três linhas: O Cântico dos Cânticos é uma interpretação da linha direita, Hesed; Eclesiastes [Kohelet] é uma interpretação da linha esquerda, Gevura; e Provérbios é uma interpretação da linha do meio, Tiferet.

Pergunta: Sabemos que a linha do meio vem após a verificação das linhas direita e esquerda. E de acordo com a cronologia, Kohelet (linha esquerda) foi escrito por último. Por quê?

Resposta: Francamente, tenho muitas respostas para isso. Essas linhas entram na pessoa e são realizadas nela em sua combinação completa. Todas vêm de cima: esquerda, direita e meio.

A Sefira Keter superior é a linha do meio. Hochma e Bina vêm dela. Keter está acima, Hochma e Bina estão abaixo. Então, de Keter, Hochma e Bina, essas linhas descem até DAAT. E elas descem até Hesed e Gevura. De DAAT, descem para Hesed e Gevura e depois juntas para Tiferet.

Aqui, há uma tal confluência das três linhas de cima para baixo e de baixo para cima e, em geral, que você não pode dizer qual delas aparece antes e qual depois.

Você não pode definir uma linha sem a outra: a direita sem a esquerda, a esquerda sem a direita e a do meio sem as duas. Ou seja, todas as três linhas estão incluídas uma na outra. Isso é repetido muitas vezes no Livro do Zohar. Portanto, você tem três linhas à direita, três linhas à esquerda e três linhas no meio.

Além disso, a linha do meio vem primeiro e depois a direita e a esquerda no mesmo plano. Então novamente a linha do meio e a direita e a esquerda no mesmo plano. Elas se cruzam não apenas em linhas, mas também em níveis.

Portanto, falando sobre o que vem primeiro ou segundo no infinito, na eternidade, na perfeição do Criador, não existe tal coisa. Na luz direta, ela parecerá uma coisa só, na luz refletida, será exatamente o oposto.

Se se manifestar com a linha direita, a esquerda terá uma aparência diferente. Na linha esquerda, a linha direita terá uma aparência diferente. No final das contas, tudo depende do observador porque quando a perfeição e a harmonia absoluta estão diante de você, com suas propriedades você verá coisas completamente diferentes a cada vez e sempre estará em opostos e contradições.

E o estado permanente, eterno e perfeito vem como uma síntese. Nele, não há mais nenhuma linha direita, esquerda ou média e sua ordem específica.

Assim, quando um Cabalista ascende, ele não tem uma demanda interna clara de que haveria a linha direita primeiro e depois a esquerda, porque dependendo de sua própria mudança, ele imediatamente entra em diferentes perspectivas. Portanto, essa pergunta é inadequada.

Comentário: Mas essa pergunta pode ser feita, por exemplo, por cientistas se eles começarem a ler O Livro do Zohar.

Minha Resposta: Com seu raciocínio terreno, eles ficarão, é claro, muito confusos com isso, mas isso é bom. Eu quero dizer aos ouvintes e espectadores: “Se você ficar confuso, leia O Livro do Zohar de qualquer maneira, não importa como você o entenda. Ao ler, você já está estimulando a luz superior, aquele programa, aquele campo de informação em que existimos”.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 13

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Zohar para Todos, VaYikra, item 83: “Eis que o teu rei virá a ti”, certamente, e não tu a Ele. Ele virá até você para apaziguá-lo; Ele virá até você para elevá-lo; Ele virá até você para complementá-lo em tudo;

Ele virá até você para elevá-lo ao Seu palácio, para se unir a você em vínculo eterno, para sempre, como está escrito: “Eu Me casarei com você em Fidelidade”.

O anel que envolve os dois é uma qualidade especial que conecta os seres criados e o Criador para sempre. Então, todos nós subiremos juntos ao grau da luz absoluta e perfeita.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 14

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Zohar para Todos, VaYikra, Item 80: Quando ele a alcançou, viu que ela estava deitada no pó. Quem viu a glória da rainha naquela época e os pedidos do rei a ela?

A rainha está inconsciente, incapaz de fazer qualquer coisa consigo mesma. Este é o reconhecimento da separação completa da fonte. De alguma forma, ela deve encontrar pelo menos um pouco de força em si mesma para estender a mão para o rei. Nem mesmo a força, nem o desejo, mas o movimento inicial. O rei adicionará tudo o mais.

Todos nós, enquanto estamos em um estado tão terrível, perdido, impotente, escuro, cheio de confusão, devemos encontrar um pequeno movimento em direção ao Criador. Então, Sua revelação nos trará nova força, novo entendimento e abrirá o caminho para a luz.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 14

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