Todos os amigos da época do Rashbi tinham amor pela alma e amor pelo espírito [Nefesh e Ruach] entre eles. (“Os Amigos”, Revelando o Zohar). Portanto, os alunos do Rashbi foram capazes de escrever O Livro do Zohar juntos.

Pergunta: O que é amor pela alma e pelo espírito, amor por Nefesh e Ruach?

Resposta: Essa é a alma e o coração, é o que dizem. Mas, em princípio, esses são dois pequenos desejos.

Nossos desejos atuais são mais egoístas. Se compreendermos O Livro do Zohar hoje, revelaremos muitas vezes mais e muitas vezes mais brilhantemente o que o Rabi Shimon e seus discípulos escreveram porque somos egoístas ainda maiores.

Em relação a nós, eles não eram egoístas sérios. Mas, trabalhando em nós mesmos, alcançamos grandes alturas.

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Pergunta: É dito no Livro do Zohar: “Todos os amigos que não se amam fazem com que se desviem do caminho certo”. Além disso, eles colocam uma mancha na Torá, uma vez que há amor, fraternidade e verdade na Torá”. O que significa “mancha”? Por que causamos manchas?

Resposta: Porque entramos em um relacionamento egoísta uns com os outros, e isso se chama que revelamos manchas. É assim que deveria ser, porque as manchas mostram que ainda precisamos nos corrigir. E novamente precisamos da luz superior, a Torá e assim por diante.

Tudo isso não é tão difícil. Você só precisa tentar entendê-lo objetivamente. O mais desagradável é que a pessoa percebe tudo muito subjetivamente: é melhor ou pior para mim, bom ou ruim.

É necessário desligar-se totalmente de si mesmo e desenhar todo o quadro do mundo sem incluir a mim mesmo ou o nosso mundo, nada, como se eu me mudasse para outra galáxia e eles me contassem sobre suas condições de existência ali completamente independentes de mim e das minhas condições terrestres.

Se eu começar a me relacionar dessa maneira com as declarações dos Cabalistas – e eles nem mesmo vêm de outra galáxia, mas na verdade de outro mundo – serei capaz de pintar de forma mais ou menos plausível esse quadro para mim.

Então, se eu perceber isso claramente, serei capaz de me aproximar e talvez começar a interagir com ele de tal maneira que irei entrar nele com relativa facilidade. O principal é não inscrever seus interesses, seu egoísmo, ali, como se só meu espírito tivesse se mudado para lá e agora estivéssemos empenhados em nos adaptar a um sistema completamente diferente.

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O Livro do Zohar, Ki Tissa, Item 54: Todos aqueles amigos que não se amam partem do mundo antes do tempo. Todos os amigos da época do Rashbi tinham amor pela alma e amor pelo espírito entre eles. É por isso que em sua geração, os segredos da Torá foram revelados. Rabbi Shimon diria: “Todos os amigos que não se amam se desviam do caminho certo”. Além disso, eles colocam uma mancha na Torá, uma vez que há amor, fraternidade e verdade na Torá.

Pergunta: A Torá uma realidade objetiva, um objeto perfeito?

Resposta: Não há nada objetivo. Mesmo o Criador não é objetivo. Tudo se manifesta em relação a nós.

Se eu perceber todo o universo com meus sentidos, com minha mente e coração, o que pode ser objetivo aqui? Se eu mudar, significa que tudo mudará em relação a mim, porque toda a imagem é subjetiva em mim. O Criador também está em mim. A Torá também está em mim. Tudo está em mim. Existe algo fora de mim? Eu sinto, eu percebo, eu avalio.

Veja como as pessoas, ao mudar, mudam sua opinião sobre o Criador e a Torá, sobre si mesmas e o mundo, sobre tudo.

E o que significa “mundo permanente” – aquele que está fora de nós? Não o conhecemos, não o sentimos e, portanto, não há nada para falar aqui. Precisamos concordar claramente que tudo é apenas relativo ao observador. Assim como na física quântica, de acordo com a teoria de Einstein. Portanto, não há nada absoluto.

A Torá é um método de correção. Na medida em que entendo como me corrigir, tenho minha própria Torá.

A Torá consiste em quatro partes – PaRDeS. De acordo com o egoísmo que agora estou corrigindo, realizo e implemento uma de suas partes.

O Criador tem graus. É a propriedade de doação, a propriedade de conexão de todo o universo em um sistema global na medida em que eu o percebo.

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Em meu trabalho espiritual, estou, por assim dizer, em um jogo com o Criador. Ele está escondido atrás de uma tela espiritual. Eu estou de um lado e Ele do outro. Minha tarefa é me tornar cada vez mais semelhante a Ele.

Como? Devo estar constantemente procurando uma maneira de fazer isso. Minha vida toda está nessa busca, nesse jogo. Como posso coletar, conectar e combinar mais e mais várias propriedades, pensamentos e desejos dentro de mim para que Ele apareça cada vez mais na minha tela. Você não pode imaginar o quão excitante e fascinante é, e até que ponto isso o preenche!

Você submete todo o seu egoísmo a essa tela, todos os seus desejos corrigidos acima do seu egoísmo, todas as suas intenções, todas as suas aspirações e, como resultado, você recebe a imagem do Criador nela, que também é a sua imagem, ou seja, você criou. No final, você se traz à imagem do Criador e obtém uma única imagem na tela na qual o Criador e você estão unidos.

Esse estado é o objetivo de nossa existência, perfeição, eternidade. Você atinge este estado aqui neste mundo, nesta vida.

E quando você gradualmente percebe esse jogo em equivalência com Ele, você começa a entender porque é colocado aqui na Terra nessas circunstâncias especiais com seu trabalho, com sua família, com todos os tipos de problemas internos e externos, com tudo o que você tem.

Você entende que tudo isso é um acréscimo muito interessante, necessário a fim de construir equivalência com o Criador sobre ele; embora, em princípio, que tipo de conexão pode haver.

Parece que você deve se desconectar deste mundo e ser como um anjo com asas. Mas acontece que não é assim. Na realidade, o mundo começa a se manifestar como totalmente espiritual. Você revela em seus filhos, em sua esposa, amigos e circunstâncias, em tudo o que acontece com você, forças espirituais internas.

Este mundo é, por assim dizer, atraído e se torna uma parte integrante da tela na qual você constrói o Criador. Acontece que todo o volume do universo, tanto aquele que você sente agora quanto aquele que atinge e desenvolve na espiritualidade, tudo isso se funde em um único todo.

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“Zohar para Todos”, “Ki Tisa”, Item 54: É por isso que em sua geração, os segredos da Torá foram revelados. Rabbi Shimon diria: “Todos os amigos que não se amam se desviam do caminho certo”.

Isso se refere a pessoas que desejam avançar a fim de alcançar o grau do Criador. Elas já estão envolvidas na metodologia espiritual, alcançando o nível de amor, apoio mútuo e adesão mútua no grupo, e então passam pelo processo inverso.

Consequentemente, maior egoísmo é revelado, e novamente elas trabalham nisso, e novamente se elevam ao grau de doação mútua, conexão e amor. Como o mecanismo de um relógio: tique-taque, tique-taque.

A roda gira passo a passo: para a frente-para trás, para a frente-para trás. Parece que ela para, mas, na verdade, essa interrupção revela um egoísmo ainda maior.

Pergunta: O fato de elas se desviarem é culpa delas porque não se amam?

Resposta: Não é culpa delas. Elas apenas têm que revelar todo o enorme egoísmo em si mesmas que foi criado pelo Criador. No entanto, isso é revelado gradualmente, de acordo com os 125 níveis de nosso ego que existem em cada um de nós.

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O Livro do Zohar, Ki Tisa, Item 54: Todos aqueles amigos que não se amam partem do mundo antes do tempo.

Amigos são pessoas que querem se unir, mas em seu impulso conjunto descobrem que, em vez de conexão, eles têm um ódio inexplicável e infundado um pelo outro.

E esse ódio os joga para baixo do mundo onde estavam unidos. Como resultado, eles morrem; eles passam desse mundo para um nível inferior de existência. Eles perdem seu grau espiritual.

A perda de um grau espiritual é chamada de “morte” no grau em que estavam.

Pergunta: Quem são esses amigos?

Resposta: Estamos falando de pessoas que estão começando a se perguntar sobre o sentido da vida. Essa pergunta vem de sua séria necessidade interior de sentir a verdadeira fonte da vida, não porque sejam amargas neste mundo ou queiram algo, mas porque são obrigadas a compreender o sentido da vida, seu objetivo mais elevado.

O desejo de alcançar o sentido da existência que aparece na pessoa desenvolve a necessidade de encontrar a raiz da vida, sua fonte. Quando esse desejo começa a agir, a pessoa se empenha em algum lugar sem saber por que e como. A pessoa é atraída para algum lugar e, portanto, é trazida para um grupo Cabalístico.

A pessoa começa a aprender e se adaptar ao grupo. Aqui é dito a ela que há um objetivo na vida: alcançar um nível espiritual acima do nosso mundo, acima do tempo, movimento, lugar, espaço, em geral, acima de tudo que existe no mundo material. O objetivo é entrar em outra dimensão.

É possível. Mas apenas quando uma pessoa tem, não a qualidade de recepção como neste mundo, mas a qualidade de doação, o oposto daquela em que estamos agora.

Somos todos egoístas, queremos receber para nós mesmos, absorver tudo e todos em nós mesmos.

O próximo nível do universo, o oposto de nós, opera no sistema de doação, não de recepção. Portanto, não nos relacionamos com ele de forma alguma. Está além de nossos sentidos porque todos eles são baseados na recepção, e o próximo mundo é baseado na qualidade de doação.

As pessoas que já estão no mundo espiritual com seus sentimentos o descrevem como um mundo superior, ilimitado, infinito e perfeito. Como entramos nesse mundo escondido de nós? Para fazer isso, devemos nos unir em um grupo e, de acordo com um determinado método, começar a desenvolver a qualidade de doação e amor em nós mesmos, para o “ama o teu amigo como a ti mesmo”.

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“Ame o próximo como a si mesmo” é um antigo slogan bíblico, um apelo com o qual em princípio todos concordam, mas ninguém sabe como implementá-lo.

Embora amemos dizer isso às vezes, entendemos que em nosso mundo essas são apenas belas palavras. Mas no mundo espiritual, essa é uma regra indispensável sob a qual você existe ou não.

Aqueles amigos que se uniram em um todo encontraram o contato certo para doação e amor entre si. Eles alcançaram o mais alto nível espiritual e sentem a fonte de todas as forças, a fonte da criação. Eles alcançaram um nível sobrenatural de existência e permanecem em um fluxo eterno de informação e energia, além do tempo e espaço, e de repente revelam a próxima camada de egoísmo que antes estava oculta deles.

Em vez de amor e doação, eles novamente começam a alimentar um ao outro com atitudes egoístas, críticas e rejeição. Nesse momento, eles caem do nível que alcançaram para o nível terrestre como se tivessem caído do céu, e voltam a olhar para todos de uma forma totalmente egoísta.

Como costuma acontecer durante a aula: você brilha com seus amigos como se já estivesse em doação e amor por eles, tudo é tão bom, e depois esse estado desaparece e a vida comum começa. Mas com os Cabalistas, é claro, isso é mais repentino porque a diferença está entre a realidade espiritual e a realidade terrena. E para pessoas comuns, ainda é um pouco rebuscado.

Pergunta: Então, o que pode ser feito?

Resposta: Levante-se novamente, trabalhe naquele egoísmo sob o qual você se encontrava, e trabalhe nele novamente e se levante. Depois de subir, você encontra um amor ainda maior, uma doação ainda maior, uma conexão ainda maior, um nível sobrenatural ainda mais alto e, então, cai novamente. E isso vai acontecer 125 vezes.

Pergunta: Você está falando sobre a reencarnação das almas?

Resposta: Você pode chamar isso de reencarnação das almas. Cada vez que você cai e se levanta, é chamado de “vida e morte”, “vida e morte”.

Pergunta: E dentro dessa vida corpórea em que agora existimos, estudamos e queremos nos unir e nos elevar, é a mesma história acontecendo?

Resposta: Se nesta vida uma pessoa não atingiu um único nível espiritual e nem mesmo aspirou a ele, como isso pode ser considerado? Afinal, ela não se elevou acima disso e não caiu. Ou seja, ela não se mexeu.

Na espiritualidade, o movimento é levado em consideração apenas para cima e para baixo, pelo menos em uma escala mínima. Se não fosse assim, quanto tempo você viveu em seu corpo, essa é sua vida: você bebeu tanto, comeu tanto, excretou tanto e morreu. Então, outro ciclo.

Pergunta: Suponha que queiramos fazer um avanço nesta vida, nos conectar e revelar o nível espiritual mais baixo. Então o egoísmo se revelará novamente?

Resposta: Você passará por vários desses ciclos nesta vida ou haverá outro nascimento físico entre eles, outro corpo esperando por você. Não importa, mas isso já será um processo.

Pergunta: Já passamos por isso?

Resposta: Sim. Só nesse processo em que praticamente não conseguimos fazer nada, só fizemos uma certa preparação. Portanto, hoje já estamos em movimento.

Pergunta: Éramos amigos?

Resposta: Estávamos de alguma forma conectados um com o outro e alguns de nós eram até amigos.

Pergunta: Quando foi?

Resposta: Várias centenas de anos atrás.

Pergunta: Onde foi isso?

Resposta: Isso poderia ter acontecido em diferentes lugares da Terra. Isso não importa. Somente subidas e descidas espirituais são importantes, e todas as convenções terrenas são apenas um teatro.

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Rabbi Shimon Bar Yochai (Rashbi) é todo um sistema espiritual, uma alma muito grande, que inclui muitas outras almas ligadas a ele. Graças a ele, elas foram capazes de subir, conectar-se e fundir-se.

A alma do Rabino Shimon nos guia e nos conduz adiante da mesma maneira que a alma de Moisés, o Ari, o Baal HaSulam e a alma de Abraão, que foi o primeiro a estabelecer o método Cabalístico.

Basicamente, Adão foi o primeiro. Mas ele não tinha um grupo com o qual desenvolveria essa técnica. Naquela época, não era necessário porque o egoísmo da humanidade ainda era muito pequeno.

O próximo nível de egoísmo foi revelado por Abraão, mas também era pequeno, uma vez que era o suficiente para ele e seus discípulos apenas se conectarem. O egoísmo mais sério foi revelado durante o período chamado de exílio egípcio.

Pergunta: E as almas de grandes Cabalistas como Adam HaRishon, Abraão e Rashbi estão de alguma forma conectadas umas às outras?

Resposta: Sim. Essas são as almas que constantemente se manifestam na humanidade, bem como a principal força superior que deve se manifestar em nós a fim de espalhar o método de correção entre nós para nos organizar. Essas almas descem ao nosso mundo como mensageiros para ensinar métodos espirituais.

Elas nem mesmo se corrigem, apenas ensinam aos outros como se corrigir. Portanto, não se pode dizer que elas mesmas alcançaram seu nível. Mas elas não são como todos os outros. Essas são almas especiais que estão empenhadas em cumprir a “política” do Criador neste mundo.

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Pergunta: A Torá diz que 70 almas desceram ao Egito, embora saibamos que havia dezenas de milhares de pessoas. Por que estamos falando desse número específico?

Resposta: Para começar, realmente não havia muitas pessoas na época de Abraão. A Torá sempre se refere não ao número de pessoas, mas ao poder das almas.

“70” é um número completo porque nossa alma consiste em 70 partes. Se essas 70 partes estão se conectando e direcionam seus esforços pessoais e comuns para Keter, para o pico da conexão, isso é chamado de “trabalho completo”, “a alma completa”, ou seja, a conexão com o Criador pela combinação dessas qualidades.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 11/06/21

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Zohar para Todos, VaYetze, itens 23-24: A fêmea de SAM é chamada de “uma serpente”, “uma mulher de prostituição”, “o fim de toda a carne” e “o fim dos dias”.

Ela se apega à Ruach do homem e se adorna com muitos ornamentos, como uma prostituta repugnante que fica no início de estradas e caminhos para seduzir as pessoas.

Isso ensina que ela precisa apenas daqueles que começam a trilhar o caminho de Deus, que podem cair em sua armadilha.

Trata-se de nosso egoísmo, de nosso desejo, que rouba para si pequenos prazeres temporários e os vê como um objetivo. Ou seja, devemos dar ao nosso corpo as obturações fisiológicas normais para que ele exista.

Nós os damos na medida necessária para isso. Assim como, por exemplo, você deve primeiro alimentar um cavalo e depois usá-lo. É o mesmo aqui, você deve dar ao corpo algum preenchimento para que ele possa funcionar e existir normalmente fisicamente. Então não é considerado algo ruim porque é necessário. Portanto, a Cabalá diz que uma pessoa deve primeiro pensar nisso, como está escrito: “Se não há pão, não há Torá”.

Se você trata o seu egoísmo, não como um motor que deveria impulsioná-lo para frente, se senta nele como um cavaleiro e o controla, mas como um burro que o controla, é ruim.

Assim, esse egoísmo se torna como uma prostituta, que está apenas esperando para arrancar mais deste mundo, e talvez até mesmo do mundo espiritual. Ela tenta usar todas as aspirações, todos os desejos, todos os pensamentos de uma pessoa para viver a vida de uma forma que receba a satisfação e imediatamente se sinta vazia novamente.

Sabemos que nada é eterno, tudo é sempre passageiro e, no final, traz apenas vazio. Portanto, as fontes dizem que há uma esposa fiel, uma fiel camarada de armas, com quem você segue; isto é, você está trabalhando corretamente com o egoísmo quando ele o ajuda, é fiel a você no caminho para alcançar a meta.

E tem uma prostituta que só quer lucrar com você, arrebatar para si mesma, não liga para quem você é, o que você é, que objetivos você tem, ela não está caminhando junto com você rumo ao objetivo. Ela está com você para roubar, beber, vender, jogar fora e voltar para outra pessoa novamente, ou seja, para o seu próximo desejo.

Naturalmente, uma pessoa consiste em todos os desejos, todas as intenções e possibilidades. Portanto, ela deve se proteger para que essa “prostituta”, isto é, sua atitude para com a vida, não ultrapasse as fronteiras das coisas necessárias e não a leve a se envolver em objetivos, realizações temporárias totalmente estranhas e a esgotar sua vida desta forma.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 15

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