Pergunta: Como devemos entender o comentário do Sulam, ou qualquer outro comentário de um livro cabalístico?

Resposta: Quando a Luz escondida (Ohr Makif) influencia uma pessoa que aspira a doação, a pessoa começa a sentir as qualidades interiores de recepção e doação em suas diversas manifestações e conexões. Isso é semelhante ao nosso mundo, que nós sentimos em muitos detalhes e suas interações. No entanto, na realização espiritual, quando uma pessoa descobre um mundo inteiro dentro de qualidades, revela também o conhecimento de seus nomes.

Então, quando ela lê livros sagrados, eles começam a contar-lhe sobre o que eles revelam no seu interior, e livros escritos na língua da Cabala lhe falam sobre as qualidades que ela descobre, semelhante à forma como as ciências do mundo nos dizem sobre as qualidades das coisas que vemos. É por isso que a Cabala é a ciência do Mundo Superior, apenas na medida em que uma pessoa descobre que pode compreender a sua alma,  seus estados e desenvolve-los. [Leia mais →]

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Nós temos um problema com a percepção do Livro do Zohar, porque embora o Rashbi o tenha escrito para a nossa época, ele o fez desde a altura de sua alma e utilizou um estilo antigo, de 2000 anos atrás. Obviamente, este livro não nos convém nesta forma, porque nós estamos no fim do exílio final, totalmente desvinculados do mundo espiritual. Portanto, nós não sabemos como abrir este livro e como usá-lo para trabalhar em nós mesmos.

É por isso que o Baal HaSulam criou uma “escada” (Sulam) para nós, para que possamos subir ao longo dela até a altura do Livro do Zohar. Essa escada é construída de modo que existam comentários para cada trecho do Livro do Zohar. E não importa o quanto nós entendemos deste livro! A verdade é que nós não compreendemos o comentário ou o próprio livro. No entanto, o comentário cria uma conexão entre eu e o texto original do Zohar.

A mesma coisa acontece em todos os níveis. À medida que nós subimos ao longo dos níveis, nós entramos no Livro do Zohar através do Comentário Sulam. Sem esse comentário seria impossível se conectar com O Livro do Zohar.

O Sulam não serve para a compreensão, mas para nós alcançarmos a união interna. Mesmo que eu não entenda o Comentário Sulam ou O Livro do Zohar, mas os utilizo e conecto-me à fonte, O Zohar começa a influenciar-me.

No início, o Sulam é necessário a fim de nos conectar à Luz que Corrige. Sem ele não teríamos possibilidade de utilizar este meio maravilhoso.

Conforme leio, eu sou influenciado pela Luz por meio da leitura, do estudo e do grupo, e a Luz desperta novas qualidades em mim. Estas novas qualidades permitem que eu realmente estabeleça um contato com O Livro do Zohar e comece a sentir o que acontece lá, o que está escrito lá. Só então nós poderemos falar sobre a compreensão do Zohar.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabala 16/09/10, Yahrtzeit Baal HaSulam

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Pergunta: Qual é a diferença entre a Luz que estamos tentando atrair do Zohar e a Luz que nos anula e nos faz retornar ao nível animado?
Resposta: Só existe uma Luz, mas o jeito que ela se expressa depende de nós. É como a eletricidade, que esfria ou esquenta algo dependendo a que está conectada.

Como a Luz se expressa depende da preparação da pessoa, mas a Luz mesma não muda – nem sua intensidade muda, nem sua natureza. Está escrito que o Criador permanece em repouso. Ele é “Bom, que faz o bem”, o Mundo Infinito.

O sistema da conexão das almas que foi criado pelo Criador no Mundo Infinito se revela a mim gradualmente, passo a passo. A natureza dessa revelação depende de minha preparação, de minha atitude com respeito a esse processo – se eu o desejo ou não.

Quando eu vejo o processo como desejável, desde que ele me leva para perto do Criador e isso é a coisa mais importante para mim, então eu sinto que “Eu sou do meu amado e Ele é meu”. Isso significa que eu estou sempre no estado de ascensão; eu sou justo porque eu justifico todas as ações do Criador, Eu estou no Mundo Infinito, em paz.

Porém, se eu desejo estar perto d’Ele somente quando isso me beneficia, então meu amor depende do que eu recebo. Isso significa que eu vou de ascensos a descensos dependendo do modo como eu me sinto, e por essa razão eu sou um pecador. Eu dependo das condições, não do amor. Tudo muda – algumas vezes para melhor e algumas vezes para pior. Assim, o que muda não é a Luz, mas eu mesmo – minha atitude com respeito ao meu Amado.

Podemos ver isso através do famoso exemplo: uma jovem senhora (a alma, Shechina, Malchut) aspira estar com seu pobre amado (Zeir Anpin, o Criador) em consideração ao amor acima de qualquer cálculo, enquanto sua família (parentes egoístas, Klipot) é contra essa união, e ela oferece a ela outro pretendente – um que é rico e só se preocupa com satisfações, e tudo é calculado.

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Quando nós lemos O Livro do Zohar, nós devemos visualizar como se estivéssemos em um sistema ou mecanismo ao qual se adere o meu ponto no coração, o meu gene espiritual (Reshimo), o qual deseja alcançar sua realização prática. O meu desenvolvimento posterior, o impacto do sistema sobre mim, depende dessa adesão.

Eu estou diante deste enorme sistema. Se eu não sintonizar corretamente com ele, eu não serei capaz de deixá-lo agir sobre mim. Ele ainda me afetará, mas apenas através do sofrimento e da dor, os quais não contam, pois esta é a forma natural de desenvolvimento. No entanto, eu tenho a oportunidade de me conectar com este sistema através do meu esforço pessoal e interior.

Primeiro, eu tenho que tentar entender o que significa a “união” ou a “conexão”. Eu também devo perceber que a conexão com o sistema ocorre conforme estou conectado com os amigos. Há uma lei básica: se eu estou conectado com os amigos em 10%, também estou conectado com o sistema espiritual em 10%. Se eu estou conectado com eles 80%, também estou conectado com o sistema em 80%.

Não há outra maneira de eu me conectar com o sistema espiritual. Quanto maior o nosso esforço interior de nos tornarmos um, anulando nossa bagagem material individual, e unindo nossos pontos no coração (a única parte de nós que pertence ao sistema espiritual), mais cedo nos uniremos com o nível da nossa união em nossos pontos no coração.

Este é o primeiro estágio da preparação. Nós devemos exigir do sistema espiritual a força para a união, visto que obstáculos constantemente nos impelem a fugir. O sistema tem que nos entregar a “cola” (a Luz que Corrige) que nos conectará. Ele tem que nos revestir como um corpo e nos manter juntos.

Na verdade, mais tarde ele começará a nos “colar” conforme o meu pedido, como se nós fossemos milhares de gotículas de água que se fundem em uma gota enorme. Como num holograma, não há elementos grandes e pequenos nela, mas cada gota contém a imagem inteira. Nesta totalidade coletiva, todos perdem a sua independência. Desta forma, a Luz nos torna um.

Agora, à medida que nos tornamos um único ponto, a intenção de fundir-se com o próprio Livro do Zohar está surgindo dentro de mim. O que estou eu lendo agora, todas estas qualidades, eu gostaria de encontrar entre nós. Todos os personagens que O Zohar está falando são os tipos de conexões entre nós, e eles existem em cada nível espiritual. É por isso que a história sempre se repete em cada nível espiritual. A Torá está presente em qualquer estado espiritual. E não importa o que deve ser lido ou em qual seqüência; você pode ler a Torá em qualquer página.

Portanto, agora eu quero ver todas as relações descritas no Zohar na conexão entre os milhares de pontos no coração. Eu gostaria de começar a perceber a conexão entre nós em harmonia com o fluxo do texto do Zohar. Desta maneira, eu começo a revelar a história em sua forma verdadeira e, finalmente, atinjo o estado quando leio e percebo imediatamente o conteúdo dentro de mim.

No entanto, onde está esse ponto de realização? Ele é a conexão entre nós. Através dessa conexão, eu descobro um mundo totalmente novo, com novas sensações e desejos. Eu penetro cada vez mais profundo em outra dimensão, a fim de desvendar este sistema juntamente com os outros e o Criador. Eu provo cada palavra com os meus próprios sentidos, e é isso que se chama a Torá da Vida.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 12/09/10, O Zohar

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Tudo o que O Zohar e a sabedoria Cabalística falam são formas ou tipos de conexão entre nós. O Criador ou a Luz Superior não tem forma; nós não podemos senti-Lo. Os tipos e formas de conexão de doação e amor entre nós, por serem equivalentes à Luz, dão forma, cor e gradações de qualidades à Luz. Eu posso distinguir e “captar” a Luz em minhas próprias qualidades na medida em que elas forem semelhantes a Ele.

Portanto, tudo o que nós lemos no Zohar sempre se refere aos tipos de conexão entre as almas. Nós revelamos a Luz de acordo com as formas de conexão que se manifestam entre nós. Caso contrário, é impossível “captar” (revelar) a Luz. “Não há luz” se eu não a pinto com diferentes cores. A Luz que chega a mim deve necessariamente estar colorida como as sete cores do arco-íris. Sem isso, eu, como criatura, não a verei; eu serei incapaz de sentir ou percebê-la.

Suponha que exista um prisma ao qual a Luz branca e simples é dirigida. Como ela é refratada atarvés dele, ela se separa nas sete cores do arco-íris, do vermelho ao violeta.

É isso que faz Zeir Anpin do Mundo de Atzilut: ele traz a Luz de Bina de cima, quebrando-a em sete cores. E eu, Malchut, atuo no sentido oposto (através da tela): eu reuno todas essas luzes/cores, trago-as de volta (Ohr Hozer, a Luz Refletida) para o “prisma”, o que resulta em uma Luz.

Eu não sinto a Luz simples e branca que chega até eu, uma vez que ela não tem cor. No entanto, eu reuno todas as sete cores que chegam de Zeir Anpin à Malchut em mim e sinto a Luz simples. Malchut é chamada de “reunião”, uma vez que reúne e integra todas as sete Sefirot de Zeir Anpin.

Ao tornar-se semelhante a este “prisma”, que divide a luz branca em sete cores, Malchut obtém novamente a Luz branca. É assim que ela sente ou imagina essa Luz. Ela não recebe a Luz branca, mas tornando-se semelhante a esta, ela pode obtê-la e misturar-se com ela, de acordo com a regra do “Eu conhecerei Você de Suas ações” (MiMaaseicha Ikarnucha).

A partir de 613 ações, nossas correções, nós construimos uma “imagem” do Criador. Afinal de contas, o Criador não tem uma imagem; nós a criamos de nossas qualidades.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 8/09/10, O Zohar

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A sabedoria da Cabala fala sobre da minha ascensão a uma dimensão superior. O que significa “subida”? Os cabalistas dizem: “Você existe em uma dimensão Superior, mas não sente isso. Você tem que revelar-se nela. ”

Eu existo em duas dimensões: uma é a nível de “este mundo”, onde eu resido no meu corpo físico. O outro está em uma dimensão superior, onde eu existo no meu corpo espiritual. Este corpo espiritual, um desejo de doar, se esconde de mim, e eu não sei nada sobre isso. Oposto a isso, há a Força Superior chamada de ” o Criador“.

Em frente ao meu corpo físico, está a Natureza. Na realidade do “mundo” Eu me sinto mal, isso me força a descobrir a realidade superior, a minha existência como “a alma e o Criador” em vez do “Corpo e da Natureza.”

Os cabalistas dizem que eu tenho que descobrir a dimensão superior porque é aí que as forças que regem chegam a mim, e eu, juntamente com todo o meu futuro depende delas. Se eu subir, eu descubro porque eu existo, quem eu sou, e o que acontece comigo. Eu revelo o sentido da minha vida e como mudar tudo para melhor. Essas perguntas me empurram em direção à dimensão superior.

Quando eu começo a ler o Zohar , O Estudo das Dez Sefirot , e os artigos de Baal HaSulam e Rabash , eu descobro que eles estão falando sobre essa dimensão superior. Por outro lado, se uma pessoa pensa que eles estão falando do nosso mundo, então esta visão dos textos cabalísticos está incorreta. Isso significa que o leitor faz um ídolo de toda a Torá, praticando idolatria, e então é proibido ler assim esses livros . A razão de ser, em vez de aprender sobre as qualidades do Criador (amar o outro como a si mesmo), essa pessoa se torna um egoísta ainda maior por pensar que a Torá ensina como realizar rituais.

Todos os “santos” livros falam sobre a qualidade de santidade (doação) e do Mundo Superior (os atos de doação), enquanto todos os livros comuns falam sobre a qualidade da recepção neste mundo. Portanto, quando abro um livro sagrado, eu anseio para entrar no estado do autor. Ele me explica como chegar a doação, nunca falando deste mundo. Afinal, olhando de cima, este mundo é uma ilusão “, Olam HaMedume” (mundo imaginário).

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabalá de 7/9/10, o Zohar

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Pergunta: Durante as aulas do Zohar, você revela de forma sutil, misteriosa, “coisas secretas” – err.. forma de dizer.

Resposta: Elas são secretas e reservadas para os nossos sentidos, porque são muito grossas e não podemos detectá-las. Isso é tudo que há para fazer! Isso não significa que essas coisas representam algum tipo de segredo. Elas só parecem um mistério já que eu não vejo ou sinto.

Tenho que aguçar minha percepção e torná-la mais precisa, capaz de sentir mais sutil a gradação das propriedades. Como resultado, eu de repente, começo a sentir um quadro muito diferente, fiel da realidade com maior “resolução”. Para fazer isso, nós temos que trazer a nossa percepção da qualidade chamada de “doação”. Uma vez que nós sentimos, nós sentiremos o Mundo Superior.

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabalá, o Zohar

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O Zohar, o capítulo “Va Yechi (E Jacó Viveu) , “Item 210: Vem e vê o quão importante são as obras do Rei Santo. As obras que são feitas embaixo, estão ligadas às coisas no alto, em sua raiz, uma vez que qualquer coisa abaixo neste mundo tem a sua raiz acima nos mundos superiores. E quando elas são levadas para baixo e trabalham com o ato supeior, desperta o correspondente a elas, nas raízes, nos mundos superiores.

“Acima” e “abaixo” referem-se a Bina e Malchut. Se pensarmos que “Acima” se refere a algum lugar abstrato na espiritualidade enquanto “baixo” alude a um lugar no nosso mundo está incorreto. Afinal, a ciência da Cabala não fala nada do nosso mundo. Ele não se preocupa com o homem em nosso mundo ou ações que realizamos aqui. A ciência da Cabala faz alusão apenas às ações com o desejo que podemos realizar em similaridade com a Força Superior, em doação. [Leia mais →]

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Pergunta: Por que os cabalistas intencionalmente nos confundem através das suas palavras “terrenas” em seus livros como se eles estivessem falando sobre o nosso mundo material?

Resposta: É porque só na confusão que vamos perceber a verdade. Sem confusão, você nunca vai conseguir entendê-la. Por isso Cabalistas escrevem tantos livros, porque precisamos chegar a revelação do seu opposto: a partir do desejo de receber prazer com o desejo de doar.

Há uma enorme falha entre eles. Nós pensamos que é suficiente modificar “mais” em “menos”, mas, na verdade, não é assim tão fácil. Todos os nossos pensamentos e desejos estão interligados, e nós temos que passar por toda essa perplexidade. Qualquer “confusão” representa uma questão que temos de resolver. E, para chegar a uma questão, significa já estar a meio caminho da revelação, ou até mais.

Assim, cada estado que nós passamos em trevas, ser fraco e indefeso é uma necessidade absoluta para nós. Eu não tenho nenhuma idéia de como chegar à verdade sem passar por erros e percepções enganosas que são repulsivas para os meus sentidos e, claro, na minha mente. No entanto, eu cresço por causa deles. Esta é a única maneira que nós podemos combinar “positivo e negativo”, ou o desejo do Criador para conceder o desejo da criatura para receber: passar por um sistema de exílio, ocultação e um completo desnorteamento.

Quando olho para trás, vejo que a cada momento do meu caminho é irrevogável. Se eu me livrar de um instante sequer, nada ficará claro para mim mais, e não haverá perfeição no final, não vamos ser capazes de reconhecer ou revelá-la.

É por isso que tudo o que acontece conosco é indispensável. Seria impossível escrever o Zohar de qualquer outra forma. Uma pessoa não pode progredir sem cometer erros. Temos de nos tornar conscientes de algo que é oposto à verdade.

Como podemos ensinar aos nossos filhos? Nós os confundimos e permitimos que eles cometam erros para que eles aprendam a partir deles e não façam na vida real. Esta é a diferença entre o avanço através da aflição e através da ciência da Cabala .

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O Zohar nos diz sobre o “outro mundo” e “este mundo”, mas não pense que ele está falando sobre o nosso mundo material. O Zohar não diz uma palavra sequer sobre o corpo físico e o que sentimos neste mundo. Tudo que nos acontece não é levado em conta no plano espiritual.

Tudo o que acontece no desejo de receber para seu próprio benefício no inanimado, vegetal, e os níveis  animal e da natureza não é descrito na Cabala , pois não está sujeito à correção. Apenas as relações entre as pessoas precisam ser corrigidas para a unificação com o outro e com o Criador . Quando o Zohar se refere a “este mundo” ou aparentemente ações físicas e as pessoas, ele está se referindo a diferentes tipos de desejos em uma pessoa. [Leia mais →]

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