Existem duas forças na natureza: recepção e doação. Essas duas forças retratam imagens do nosso desejo de desfrutar, como numa tela de computador. Elas projetam a imagem do mundo que consiste de mim e de tudo ao meu redor. Como Baal HaSulam escreveu, na parte posterior do nosso cérebro há uma tela através da qual percebemos uma visão do mundo.

Essa imagem é criada com a ajuda de duas forças: a força de recepção (à esquerda) e força de doação (à direita). A combinação dessas no meu material egoísta retrata toda a imagem da realidade para mim. Eu sinto, eu vejo uma foto, por assim dizer, e parece-me que tal imagem, esta realidade existe fora de mim. Eu, pessoalmente, projeto a minha imagem interior na minha frente. É assim que eu “vejo o mundo.” É como se eu o chamasse de dentro de mim e o projetasse para fora.

Porque eu sou construído desta maneira? Por que eu vejo meu mundo interior, de forma externa? É para que possamos tratá-lo egoisticamente com negligência e hostilidade. Assim, recebemos a oportunidade de estudar o nosso mundo interior e corrigir a nós mesmos. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Porque está escrito que a ascensão de um nível espiritual para o outro se dá através da espessura (Aviut) da tela, já que a Aviut é uma característica do vaso (Kli) e não da tela?

Minha Resposta: A tela é o vaso espiritual. Após a Primeira Restrição (Tzimtzum Aleph), o desejo de receber não pode servir de vaso. É com o vaso espiritual (Kli) que eu posso pagar.

Se eu entrar em um restaurante e disser que estou com fome, eles não vão olhar para o meu desejo de comer; eles vão olhar o quanto de dinheiro eu tenho, ou seja, a minha tela. Isto significa que eu serei medido por aquilo que a espessura (Aviut) da minha tela é, ou pela minha capacidade de receber a fim de doar, a força da minha intenção, e pela quantia do meu antigo desejo egoísta que eu sou capaz de unir a minha tela anti-egoísta, a intenção de doar.

Com uma tela sem nenhuma espessura, nada pode ser recebido; é apenas uma restrição. A restrição é uma tela com uma espessura zero, o que significa que eu não desejo receber nada para eu mesmo, e não sei como receber a fim de doar.

Quanto eu posso receber para doar? Eu posso receber a quantia que equivale à espessura da minha tela. Se o poder da minha tela for de 20 gramas, eu poderei receber exatamente este valor a fim de doar. Ambas as ações devem se unir na tela, a recepção e a doação. Quando elas estiverem unidas, isso será em prol da doação.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/06/10, Artigo “Prefácio ao Comentário do Sulam”

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Pergunta: um Cabalista pode determinar quem está indo cruzar o Machsom (barreira à espiritualidade) e quem não está? Isso pode ser determinado com base na linguagem corporal do estudante ou ao se “ver” seu desejo?

Minha resposta: Todos estão prontos para cruzar o Machsom e têm o livre arbítrio sobre isso: ou cruzar por sua conta e rapidamente ou sob pressão e lentamente.

Pergunta: O que é autodisciplina de acordo com a Cabalá?

Minha resposta: Apontar cada minuto de seu tempo para adiantar-se para mais perto do Criador com suas propriedades.

Pergunta: O senhor mencionou que dúvida (tentação) segue a pessoa por causa de seu desejo não satisfeito. O que fazer se alguém é constantemente assombrado por um parceiro romântico do passado e por sua própria falta? O que isso significa e é possível ser resolvido?

Minha resposta: Os estudos irão colocar tudo em seu devido lugar e providenciar a atitude correta para a espiritualidade eterna e a transitória corporalidade.

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Uma pergunta que recebi: Você falou repetidamente sobre a nossa tendência de fugir da espiritualidade muito tempo antes de realmente nos aproximarmos dela. Por outras palavras, o nosso egoísmo nos afasta do estado espiritual ao dar certos passos para trás. Como podemos nós evitar o erro e ir contra o ego?

Minha Resposta: Você precisa de se preparar a si mesmo com antecipação. Quando está já a acontecer, nada ajuda. O ego engana e o seduz de qualquer maneira. Você precisa de se assegurar a si mesmo em antemão, constantemente. Isto é similar a um alpinista que está atado a uma pessoa e essa pessoa está ligada a outra pessoa, e assim por diante. Esta interconexão mútua é essencial.

No nosso caminho, uma pessoa pode perder a sua aderência a qualquer momento. Sem este elo com os outros, ela cai num abismo e então precisa de subir de volta. Uma vida inteira pode ser desperdiçada nisto. É por isso que a pessoa pode falhar em alcançar a espiritualidade ou avançar através dos 125 graus dentro do seu tempo de vida.

Tudo está ordenado numa maneira muito precisa, lógica, e adequada. É a lei da natureza. Não há  mimos do lado do Criador, em que Ele diz “Oh, tu és tão pequeno, eu amo-te, eu farei tudo por ti…”. Não, isto não existe. A força de doação e a força de recepção estão em oposição uma com a outra. A pessoa precisa de encontrar a interconexão entre elas e agir de forma precisa. Isto é uma lei.

É como no nosso mundo, em que nós nos ajustamos de alguma maneira e criamos condições artificiais para nós mesmos. Não há misericórdia na natureza de acordo com o nosso entendimento deste termo. O nosso entendimento de misericórdia é receber o que nós não merecemos. Contudo, isto é impreciso. Por que deve ser assim? Por que você é tão bonito?

Desta forma, se nós compreendêssemos a essência da natureza e como devemos nos comportar em respeito a ela, nós teríamos verdadeiramente sucesso. Nós justificaríamos as acções do Criador em vez de esperar misericórdia. Nós devemos estudar as leis da natureza e executá-las precisamente dentro de nós mesmos. Então não haverão problemas. Nós veremos quão perfeita e eterna ela é e que nos tornaremos como ela.

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Nós precisamos de trabalhar com os artigos do Rabash, os dividir em secções e examinar. Cada artigo está construído de acordo com um cenário especifico, como um filme ou um romance. Ele tem um ambiente, um conflito (um problema), o desenvolvimento, a investigação de certos conflitos e discrepâncias, e uma resolução no fim. Ao longo do caminho nós encontramos normalmente várias dificuldades, que ajudam a clarificar a pergunta inicial e formular conclusões. Todo o artigo corresponde à estrutura interna (psicológica e espiritual) da pessoa para que ela posssa compreender e o interiorizar.

Você deve ler um artigo (ou dois artigos curtos) por dia, de manhã e à noite. Não importa se você fica confuso, desde que você permaneça neste material todo o tempo. O próprio esforço irá atrair a Luz que Corrige. Essa mesma Luz irá clarificar todas as perguntas, incluindo a ordem adequada e o sistema, assim como as fases que a pessoa precisa de atravessar. Tudo isto se irá tornar claro, e se permanecer obscuro, então você irá compreender porque é assim. Mas é a Luz que ilumina tudo que nós queremos descobrir.

Eu não conduzo uma investigação teórica; em vez disso, eu espero que a Luz ilumine para mim a mente do autor em um pensamento. O que ele quer dizer aqui, qual é o seu plano? Apenas um único pensamento! O que estava o Rabash a pensar nesse momento? O artigo inteiro é um único pensamento, e eu quero compreendê-lo. Isto só pode ser feito com a ajuda de Cima, uma vez que eu sou visitado por uma “musa”. Os Cabalistas chamam-lhe “Luz”.

Da Conversa sobre Trabalhar nos Artigos do Rabash 15/06/10

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Durante toda a nossa jornada espiritual, nós devemos continuamente progredir procurando aplicar a fé acima da razão. Nós desejamos alcançar a percepção espiritual, entrar na área do Criador, e atrair Suas forças, que é precisamente como nós praticamos o uso da fé acima da razão. Isso ocorre quando nós não caminhamos com os olhos vendados, mas somos guiados pela força de doação.

Não é com o uso da minha própria mente e percepção, senão guiado por um degrau espiritual mais elevado. Eu estou a caminhar junto com ele de uma maneira na qual eu aceito a mente e a percepção do Superior, exaltando-as acima e apesar das minhas próprias. Desta forma, eu adquiro novas qualidades, mais lógicas e superiores. Mas para mim, elas não parecem necessariamente lógicas.

Isto é o que está a acontecer connosco precisamente agora. Nós enfrentamos esse mesmo problema. Eu devo tratar meus amigos e o mundo de acordo com o principio: “Ama os outros como amas a ti mesm”. Eu tenho de amar e me unir com eles e fazer algo comigo mesmo, não tenho? Como posso eu concretizar isso? Eu não gosto disso, e sou incapaz disso.

É aqui que eu tenho de aceitar esta condição, a lei da “fé acima da razão”, e decidir que eu o vou fazer. Eu tenho a oportunidade de encontrar esta condição através da acção, mesmo que eu a ressinta. Está escrito sobre isto: “Faremos e escutaremos!”. É por isso que, de acordo com aTorá, o bastão de Moisés floresceu. Tudo isto ocorre através da bênção de Cima, quando nós aceitamos a mente do Superior, o que significa seguir o Criador.

Na verdade, o Criador é um degrau mais elevado e não algo nebuloso. Uma criança aprende com um adulto da mesma maneira: ela abre sua boca e literalmente apanha cada palavra, gesto, e comportamento do adulto. Não importa o que o adulto mostra, ela irá copiar tudo. É assim que ela cresce.

Nós temos de fazer o mesmo com a ajuda de uma tremenda força contra nossa natureza; nós obrigamo-nos a nós mesmos a aprender do grau espiritual mais elevado. Nós chamamos a isto fé acima da razão. Essa mesma força que eu adquiro do Superior dá-me percepções, mente, e uma grande dose de conhecimento e informação. Devido ao facto que eu tenho de avançar contra o meu presente estado, isso é chamado fé acima da razão. Todavia claramente não é assim porque no nível espiritual mais elevado há um desejo maior de receber prazer; logo, ele é também maior na intenção de doar. Obviamente, o degrau espiritual mais elevado é oposto a mim e nunca parece lógico.

O Superior parece sempre estranho, confuso, e incorrecto em relação ao inferior, porque o Superior é contrário e obscuro a mim; desta forma, eu estou certo que o Superior está enganado. E apenas com a experiência é que nós podemos ver que o Superior não erra. Mesmo que Seu comportamento pareça estranho e ilógico, você simplesmente não compreende Seus cálculos. E todavia, Ele nunca erra no caminho.

Da Porção Semanal da Torá 6/11/10

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Uma pergunta que recebi: Como reconhecemos o  “Moisés” dentro de nós?

Minha resposta: O “Moisés” dentro de uma pessoa é o ponto mais próximo do Criador ou o ponto de contato com o Criador. Se uma pessoa avança de uma forma correta, ela cuida e protege este ponto como se fosse a sua jóia mais preciosa. Afinal, ela se conecta com o Criador. “Moisés” é a qualidade que está mais próxima do mundo espiritual. Todos os outros pontos esforçam-se para o mundo espiritual apenas em alguns momentos, em certas condições, em diferentes níveis de Aviut (espessura do desejo), e devido a várias razões, enquanto o “Moisés” em uma pessoa é verdadeiramente devotado ao objetivo.

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O Zohar, “Capítulo VaYetze (E Jacó Saiu),” Item 60: … Na verdade, por isso é que no Merkava-Abraão e Isaac são esquerda e direita, e Jacó está no meio. Está escrito: “A terra”, Nukva, “Em que você se encontra.” Assim, juntos, eles são todos um santo Merkava, as três linhas com o Nukva. E aqui, Jacó viu que ele seria o mais velho entre os patriarcas.

O Zohar nos diz tanto sobre as linhas e, especialmente, sobre aquelas que são opostas entre si (em relação a Abraão e Isaque), uma vez que simplesmente não faz sentido ainda o quão difícil é para uma pessoa trabalhar com a intenção e ação que são opostas uma a outra. Afinal, no nosso mundo, tudo funciona em uma direção. Se eu der a alguém com a intenção de fazer algo bom para mim, isso não significa que eu dou e que eu trabalho em duas direções. É um trabalho em uma única direção, que é para mim. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Por que é tão difícil cumprir a condição chamada “comprar um amigo para si”? Será que o nosso egoísmo não sente prazer nisso?

Minha resposta: Você “compra” amigos rebaixando-se diante deles, fazendo o que eles querem. Isso se chama “pagar”. Ao invés de se orgulhar ao entrar em uma loja com um monte de dinheiro e escolher de quem comprar, você compra um amigo fazendo por ele o que for necessário; você o serve. Você não o compra “por cima”, você o compra “por baixo”. Você está disposto a fazer tudo por ele, ainda que ele não precise de você.

Em outras palavras, você se curva diante dele e pergunta: “O que eu posso fazer por você, de modo que você se torne meu amigo? Eu estou disposto a qualquer coisa, basta que você devolva o meu desejo espiritual, a minha alma!”.

Você não pode exigir energicamente que ele devolva sua alma, pois ela está em poder dele. Se você quer receber a sua alma agora, você precisa abordá-lo de diferentes ângulos, tentando encontrar a abordagem que o fará liberar sua alma. Seu sucesso depende apenas da atitude positiva dele para com você. Se ele não quiser tratá-lo bem, você está perdido.

Será que alguma vez você cuidou de alguém, tentando ganhar a sua confiança? Imagine que agora você está diante de um juiz que deve anunciar sua sentença. Ele está fortemente inclinado contra você e está simplesmente explodindo de raiva. Como você transformaria a ira dele em misericórdia?

“A pessoa e o grupo”, este é todo o drama Cabalístico.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/06/10, O artigo, “Faça um Rav para si e compre um amigo – 2”

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Recebi uma pergunta: Como a pessoa pode transgredir já no primeiro estágio da dupla ocultação (como mencionado o item 58, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot)? Nesse ponto, ela realmente não vê a espiritualidade; para transgredir a pessoa deve ser capaz de ver o que ela está fazendo.

Minha resposta: A Cabalá diz que você é um criminoso desde o início; você nasceu desse jeito. Nós todos somos criminosos! Mas, nós não precisamos ser pegos porque já estamos na prisão só por estarmos nesse mundo. Tudo que podemos fazer é compreender que nós somos criminosos encarcerados e que tal estado nos é dado desde o inicio. Se alguém deseja sair da prisão, ela pode ir em frente, a porta está aberta! Porém, para fazer tal coisa, a pessoa tem que mudar a si mesma. [Leia mais →]

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