A fim de sintonizar-me à onda do Criador, eu preciso ajustar meu “diapasão” (a bússola do meu instrumento) – o grau de doação (tela). Eu sintonizo o meu desejo de desfrutar a doação e, dependendo desse desejo, eu pego diferentes “estações de rádio” do Criador.

Altero a freqüência do comprimento da onda, e passo de um nível (Aviut) do desejo do outro, e com base sobre isso eu percebo influências do Criador. Como posso saber que eu me sintonizo corretamente? Eu sei disto pela reação. Se eu “pego” uma onda dele e recebo algo, isso significa que eu estou sintonizado com doação.

Se eu pudesse ver em que sentido giraria o botão do rádio sintonizador a fim de me aproximar e mais claramente me sintonizar com um de Seus canais. Se fosse marcado como no rádio. Mas não há tais etiquetas no mundo espiritual. Embora, se chegarmos a um estado em que somos capazes de ajustar a nossa sintonia, a alma começa a nos ensinar.

Da quarta parte da Lição Diária de Cabala de 8/7/10, “Introdução ao Livro, Panim uMasbirot Meirot”a

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Uma pergunta que recebi: Em nosso mundo, o embrião deve crescer dia-a-dia na velocidade correta, a fim de nascer no prazo. Se ele vier mais cedo ou mais tarde, isso será prejudicial para ele. Como nós podemos saber que o nosso ponto no coração está crescendo na velocidade correta e que seu nascimento espiritual ocorrerá no prazo?

Minha resposta: A velocidade correta significa procurar constantemente a meta. A meta é crescer e amadurecer, a fim de nascer na espiritualidade e continuar a evoluir até tornar-se totalmente equivalente ao Criador, como Aba ve Ima, Hochma e Bina.

Você está evoluindo na velocidade correta se você mantém esta meta singular, organiza todas as suas intenções e desejos somente em relação à ela, e os utiliza como meio para se aproximar dela. Entretanto, se você retirar a meta, você paralisará a sua evolução. Na espiritualidade, o tempo é a quantidade de ações que você realizou, e não um medidor mecânico.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 7/7/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

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No principio, Malchut é meramente um ponto. Então a Luz Superior vem e desenvolve-a. Malchut adopta as propriedades de Zeir Anpin, expande-se, e pensa que é capaz de receber em prol da doação. Ela recebe esta Luz e quebra. Contudo, como resultado desta quebra, os desejos de Zeir Anpin penetram Malchut, e agora ela contém as propriedades de doação que ela não tinha antes.

Desse momento em diante, a pessoa pode tomar duas direcções diferentes. Os desejos doadores podem ser usados para tentar receber tanta Luz quanto possível para o seu próprio prazer, por outras palavras, doar em prol de receber. É exactamente assim como a humanidade se desenvolve até que ela começa a revelar que esta é uma maneira ruim de avançar. Quando se trata desta recepção egoísta tudo fica claro: ela é má e as pessoas a desaprovam. Mas quando eu doou, eu preciso verificar se esta doação não é egoísta. Talvez eu dê a outros apenas para beneficiar-me disso?

No fim, nós descobrimos que toda a nossa “doação” é egoísta. Isto requer milhares de anos de desenvolvimento. Apenas agora nós começamos a compreender que a verdadeira doação é de doar em prol de doar e receber em prol de dar.

Contudo, a quebra foi uma preparação necessária para que toda a correcção maravilhosa se revelasse. Caso contrário, nós nunca seríamos capazes de compreender que há algo mais elevado que a nossa natureza, nossa matéria egoísta. Nós permaneceríamos para sempre nela, como todos os níveis inanimado, vegetativo, e animado da natureza. Mas o nível do homem começa ao se experimentar a quebra! Não pode ser de outra maneira.

Inicialmente, os desejos doadores caem nos receptores. Assim , o egoísmo pode ainda governá-los por um período de tempo, que é exactamente o que acontece no nosso mundo. Nós desenvolvemos as ciências, a cultura, e a educação, e tudo isto devido aos desejos de doação que caíram dentro de nós. Nós avançamos com sua ajuda até que começamos a ver que nada de bom vem disso.

Nós podemos usar os desejos doadores para doar, mas tão logo desejamos receber prazer disto, nós descobrimos que o nosso desejo de receber prazer não é capaz de receber qualquer prazer interiormente. Então, por que devo eu doar? Assim, todo o desenvolvimento começa gradualmente a abrandar, como estamos nós agora a experimentar, e finalmente ilumina a verdade: nós só podemos operar em prol da doação.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 5/07/10, O Estudo das Dez Sefirot

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O Criador nunca nos unirá “porque”, a unidade não vai acontecer até que nós pedimos por ela. Devemos perceber que o que falta e só o desejo da unidade. O desejo de unidade fica em frente de todos os outros desejos que surgem, desejos, cujo propósito é obscurecer o nosso anseio pela unidade. Erguendo-se acima de todos os obstáculos que só aumentam o nosso desejo de se unir, o desejo de unidade irá crescer tão intenso que vamos começar a chorar. Essa é a nossa meta, em frente a todos os outros desejos, como está escrito: “E os filhos de Israel clamaram por causa da escravidão.” Somente com este grito a vontade do Criador nos unirá. Se você ficar sentado e esperando para que este tome seu próprio curso, ela nunca vai vir. Nenhuma ação espiritual irá ocorrer até que haja um desejo completo e definitivo para ele.

Tal desejo deve ser uma chama dentro do grupo. Certifique-se de acordar os outros e exigir que eles despertem você. Esteja disposto a pagar qualquer preço para que possam ser acordados e que mantenham você acordado. [Leia mais →]

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Não Chore No Deserto

Questão: Por que Cabalistas sempre escrevem que eles não querem adicionar nada além do que já foi afirmado pelos seus professores?

Minha Resposta: Está escrito que não havia profeta maior do que Moisés. Então sobre o que os cabalistas após ele podem escrever? O que pode ser acrescentado ao que é dito na Torá? Eles tentam dar uma explicação maior em relação à revelação de Moisés sobre o Criador. Eles recebem informação a partir dessa fonte primária e tentam apresentá-la aos seus alunos de uma forma que lhes permita compreender o significado interior de uma foram mais clara. [Leia mais →]

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Os Mundos de ABYA, através dos quais nós ascendemos como uma escada, emergem de forma que o objeto espiritual superior (Partzuf) seleciona as Reshimot (registros informacionais) mais “leves” (as menos danificadas durante a quebra). Com isso, o Partzuf superior corrige essas Reshimot, gerando o objeto espiritual imediatamente inferior. Da mesma forma, em algum nível eu escolho as Reshimot que agora tenho a possibilidade de corrigir, e elas se tornam a minha nova realidade, o meu mundo. É como colocar óculos mais acurados, em que eu começo a ver uma camada inferior desses registros informacionais.

A Luz do Alto começa a atingir não apenas a minha Reshimo mais leve, mas como eu já percebi isso e criei meu novo Partzuf espiritual de acordo com seus dados, então com isso, a Luz começa a penetrar mais profundamente, nos registros do Partzuf seguinte. Assim, camada após camada o desejo se torna apto a receber a influência da Luz Superior. O Partzuf superior construído em um nível anterior serve como uma lente, uma lente de aumento que foca a Luz sobre a camada inferior dos registros informacionais.

Os registros de uma camada são selecionados e servirão de base para o Partzuf espiritual; com isso, a Luz transmite mais profundamente e abre os registros informacionais relacionados com o Partzuf espiritual imediatamente inferior. Assim, a cada vez, a formação da parte superior do Partzuf espiritual dá à Luz Superior a oportunidade de se adaptar à camada inferior do desejo de receber, e  desta forma, entrar em contato com ele. Até então, eles simplesmente não percebem uns aos outros, uma vez que estão muito distantes um do outro em seus atributos.

No entanto, o Partzuf superior que emerge torna-se um adaptador entre a Luz Superior e os dados informativos localizados na próxima camada inferior. Assim, grau após grau, ocorre a correção. Todo aquele que termina uma correção passa todo o pacote de Reshimot para o próximo objeto espiritual selecionado, separando-se de tal registro particular. Depois de ter cumprido sua correção, o que for deixado para ser corrigido é passado adiante.

Esta é a forma como devemos realizar o nosso trabalho na espiritualidade: nós selecionamos a Reshimo (desejo) mais leve e trabalhamos com ela. Quanto ao resto, nós não devemos nos preocupar, pois será revelado mais tarde.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 29/06/10, “Prefácio ao Comentário Sulam”

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Uma pergunta que recebi: Nos livros, há sempre um personagem principal da história. Quando eu leio um livro Cabalistico e tento imaginar todas as forças internas, há também uma força central, assim como forças secundárias menos importantes?

Minha Resposta: Quando você lê um livro Cabalistico, o que conta não é o seu entendimento, mas sim o seuesforço. A revelação espiritual é um processo contraditório. Por um lado, a revelação é um processo intimo, individual que ocorre dentro de mim, e por outro, as forças que não necessárias para alcançar revelação vêm de outras almas, através da minha conexão com elas. Isso parece como uma contradição em termos. Eu preferiria que o meu desejo pela espiritualidade permanecesse pessoal com o Criador e a Luz que Corrige. Todavia, se eu desejo revelar a espiritualidade, eu posso fazê-lo apenas na Luz de doação, que vem até mim através do grupo.

Então, segue-se que eu uso o meu ponto no coração (o desejo pela espiritualidade) para ler o livro Cabalistico, e enquanto leio eu quero montar o quadro dentro de mim mesmo como é descrito no livro. Mas que material me serve como base para as mudanças que eu atravesso? Para este trabalho prático, é me dado o ambiente, o grupo. Apenas ao estarmos interconctados uns com os outros, onde eu me relaciono a eles correctamente e eles fazem o mesmo em troca, podemos elevar nosso pedido, MAN.

Em troca, eu recebo a Luz que Corrige; isto é, é me concedida uma atitude correcta que me permite ver o que está escrito no livro. É então que eu me começo a transformar a mim mesmo e a ver a minha conexão autêntica com os outros. Neste ponto, estabelecer união com os outros não é mais um problema. Eles tornam-se o meu mundo, através do qual eu implemento o que leio; ao me conectar com os outros, eu sinto a qualidade de doação, a nossa interconexão que o livro estava a descrever.

Por agora eu posso apenas sentir um conflito irresoluto. Eu concordo em ter um relacionamento entre eu e o Criador, eu e o livro, eu e a Luz, eu e eu mesmo, eu e o livro, eu e o grupo, mas eu insisto sempre que tudo comece comigo! Aqui, contudo, eu preciso de me conectar com os outros de forma a os servir, a agir apenas pelo beneficio deles. Isto é algo totalmente obscuro para mim.

Como posso eu simplesmente mudar a atenção de mim mesmo para os outros sem sentir a diferença entre nós? Como posso eu abrir e dar-lhes o meu coração? Primeiro, eu refiro-me ao livro Cabalistico usando o meu egoísmo, mas depois eu começo a compreender que preciso da força de doação. É então que eu apelo ao grupo para receber uma sensação de doação dele. E quando eu percebo que não tenho e não posso ter esta qualidade, eu compreendo que preciso da Luz que Corrige, que me ajuda a me transformar a mim mesmo de acordo com o livro.

Tendo um desejo comum que recebemos do grupo, todos nós elevamos MAN. Em troca, eu recebo a Luz da correcção e começo a relacionar-me com o livro Cabalistico de forma diferente. Eu posso construir-me a mim mesmo de acordo com as instruções do livro, como montando um conjunto de Lego.

Da 2ª parte da  Lição Diária de Cabala 24/06/10, O Zohar

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Uma pergunta que recebi: Se hoje eu não sinto vergonha diante do Criador, isso significa que eu ainda não tenho a necessidade de me tornar independente?

Minha resposta: É óbvio que neste momento nós ainda não sentimos a necessidade de nos tornarmos independentes, porque nós ainda não sentimos a nossa dependência Dele. Para que isso ocorra, nós precisamos passar por um desenvolvimento gradual, de causa e efeito: o processo de desenvolvimento da criatura.

Nós vemos um exemplo deste tipo de desenvolvimento em nossas crianças. Elas querem se desenvolver, mas se recusam a ouvir seus pais, uma vez que aspiram a fazer tudo sozinhas. A Natureza as obriga a agir desta forma, pois caso contrário elas não crescem. O mesmo princípio se aplica a nós.

No entanto, o nosso desenvolvimento espiritual ocorre sob a condição de que nós sintamos a nossa dependência do Criador e Ele faça tudo, ao invés de fazermos nós mesmos. Quando nós percebemos essa condição, não queremos permanecer neste estado; queremos nos tornar independentes, grandes, e fazer algo sozinhos!

Por esta razão, a criatura começa a sentir vergonha, a sua dependência do Criador, e desprende-se Dele. Isto quer dizer, nós estamos dispostos a tomar sobre nós a ocultação; nós queremos sentir e protegê-la, nos certificarmos que ela não desaparece. Acima da ocultação, nós construímos a nossa semelhança com o Criador. Entretanto, esta ocultação, a Primeira Restrição, não vai embora. Nós mesmos a adotamos. Nós não queremos ser anulados diante da imensa força do Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/06/10 “A Necessidade do Amor dos Amigos”

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Nós não devemos esquecer a influência da Luz Superior sobre nós.  Ela é o componente mais importante, mas nós constantemente nos esquecemos dela. Quando a Luz age sobre nós, dá-nos certa sensação do outro lado, da natureza de doação, e a centelha dentro de nós começa a crescer.

Nós estamos totalmente imersos dentro do nosso egoísmo, mas essa minúscula centelha de doação, o ponto no coração, é concedida a nós. Se nós estudarmos os livros Cabalísticos e trabalharmos com os amigos, tentando conectá-los a nós mesmos, atrairemos a Luz Circundante que nos leva de volta à Fonte.

O ponto no coração se expande e cresce, e neste volume adicional nós começamos a sentir o que é a doação, que é oposta à recepção, às nossas qualidades egoístas. Deste modo nós estudamos um em contraste com o outro, o que nos permite verificar essas qualidades, como positivo versus negativo.

É semelhante a como são feitas as avaliações na física ou química, por comparação de opostos, pois de outra forma é impossível discernir algo. Deve haver luz em oposição às trevas, e só depois é que nós começamos a entender alguma coisa.

É por isso que nós sentamos e estudamos. E mesmo se nós não entendemos nada , gradualmente, por estarmos com o grupo e perto de fontes Cabalísticas autênticas, atraímos a Luz Circundante.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/06/10, Shamati # 99

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Questão: Quando é considerado que uma pessoa está em estado de Galut (exílio)?

Minha Resposta: Galut (exílio, deportação) refere-se ao exílio do mundo espiritual e de propriedade de doação e amor. Ou seja, é preciso ter vontade dessa propriedade, e na medida em que não se tem, se sente Galut, o exílio dela.

Por exemplo, em seu artigo “A oração verdadeira,” Rabash diz que Galut é quando não é dada a oportunidade a uma pessoa de manter a intenção nas suas ações,  não estar em ordem para receber uma recompensa, que é contra nossa natureza
. (רב”ש. מאמר “תפלה אמיתית”: הגלות – היינו, שלא נותנים לו לכוון, שעבודתו תהיה בשלא על מנת לקבל פרס, היות שהוא נגד הטב)

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Exílio é um nível espiritual

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