Graças à física quântica, quanto mais profundamente nós penetramos na matéria, que é inanimada por si mesma e pode ser pesquisada utilizando-se uma abordagem puramente determinística e mecânica, mais descobrimos subitamente uma razão e um sentimento lá. Apesar de sermos nós que dotamos a matéria com essas propriedades, nós encontramos nela um propósito, um plano. Entendemos que nos deparamos com o pensamento de alguém.

Os astrônomos também afirmam que eles sentem que por trás das estrelas e de todo o cosmos existe certo pensamento. Se uma pessoa encontra-se suficientemente desenvolvida, ela também se sentirá assim.

Na minha recente palestra em Moscou, eu mencionei que se ampliássemos um átomo, encontraríamos um vazio entre o seu núcleo e os elétrons. Já recebi objeçõs de meu amigo, um físico, que nega que o vazio possa existir dentro de um átomo, pois todo o espaço está cheio.

Hoje, nós entendemos que o elétron não é uma partícula local, mas certa nuvem turva que preenche todo o espaço de sua órbita. Isso aparentemente contradiz o que apresentei na palestra, mas quem sabe o que vai acontecer e o que a física nos dirá daqui a 20 anos? É claro que toda a teoria se torna ainda mais abstrata, porque à medida que avançamos, nós descobrimos que o nosso universo não é um conjunto de partículas sólidas e que não pode ser explicado pela mecânica comum; pelo contrário, o universo está se aproximando da forma espiritual.

Quando eu disse que não há espaços vazios em um átomo, eu quis dizer os vazios qualitativos que estão dentro dele. Não importa o quão alto as pesquisas clamem que todo o espaço do átomo está cheio e que um elétron preenche todo o volume; junto com isso, nós descobrimos uma lacuna que sugere algo relacionado a esse vazio. Este é o pensamento que está escondido ali.

Acontece o mesmo com os estados entre os graus espirituais. Quando nós passamos de um grau para outro, ficamos no mesmo tipo de lacuna. Caímos lá e nos renovamos. Portanto, cada nível que subimos é uma estrutura totalmente nova.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/01/11, “A Qualidade da Sabedoria Oculta – em Geral”

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Pergunta: Como a prece Cabalística difere da religiosa?

Resposta: A Cabalá difere fundamentalmente de todos os outros métodos e de tudo o que existe em nosso mundo. Em suma, a Cabalá é uma coisa, e todo o resto outra coisa.

Então, qual é a diferença? Ela está no fato de que a Cabalá se baseia na mudança da pessoa, ao invés da mudança de algo que se encontra fora dela, em seu entorno; ela não se baseia nem na atitude de pedir a um “Deus querido” para começar a me tratar melhor, nem em mudar a atitude de outras pessoas em relação a mim. Eu não peço a Ele para mudar meu estado de saúde ou meu destino, nada deste tipo. Eu peço a Ele para transformar meu egoísmo, só isso!

Todo o método da Cabalá está organizado para que a pessoa possa se transformar por si mesma. Por outro lado, todos os outros métodos e religiões estão construídos ao redor da idéia de que o Criador deve mudar sua atitude para com a pessoa: eu peço a Ele para ser mais misericordioso e bondoso comigo, enquanto que, ao mesmo tempo, eu O suborno.

A Cabalá não permite qualquer coisa deste tipo. Em conexão com o Criador, eu sou como o homem que muda diante do Absoluto. E este Absoluto é imutável. Se o Criador é uma causa primordial, o início de tudo, e se Ele é totalmente bom, absoluto, eterno e perfeito, Ele não pode mudar. Só o que é imperfeito pode mudar. Ele não pode mudar.

Portanto, todas as mudanças ocorrem apenas no homem. Em outras palavras, dependendo de minhas forças, estados internos e qualidades, sinto-me mais ou menos confortável. Mas isso só em relação a mim, porque eu posso mudar. O Criador nunca muda; Ele é a força constante e onipotente da Natureza.

Desta forma, todas as orações que a Cabalá descreve constituem apelos do homem para ser transformado. A quem as orações são endereçadas? Para uma parede? Se o Criador é constante, eterno e completo, Ele não reage a você de nenhuma maneira.

No entanto, quando você apela a Ele, você se torna diferente e recebe uma resposta diferente, porque você aumenta a sua sensibilidade ao fazê-lo. Você ainda está presente no mesmo campo constante como o “Criador”, na mesma força constante. Mas você está orando enquanto deseja mudar, e, como resultado, este campo afeta você com maior intensidade. Isso é o que chamamos de “oração”.

A palavra “orar” em hebraico (Lehitpalel) significa julgamento auto-imposto. “Orar” significa julgar, avaliar, e repreender-se. Não é um apelo a alguém, a fim de obter misericórdia ou favorecimentos. Não, é uma auto-reavaliação. Isto é que é oração.

Assim, embora as religiões usem a mesma palavra, na Cabalá ela tem significado oposto, assim como muitas outras coisas.

Da Lição 2 em Moscou 16/01/11, “Uma Oração de Muitos”

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Pergunta: Você mencionou que o mal se revela nas relações entre amigos. No entanto, se a pessoa estuda pela Internet e não está envolvida no trabalho mútuo com os outros, como ela pode revelar o mal?

Resposta: Eu vejo que as pessoas entram no Facebook e em várias outras redes sociais, e simplesmente vivem ali. As paixões são ardentes e o amor está em plena floração; as pessoas até se casam – se o casal for de fato um homem e uma mulher.

Embora a rede esteja cheia de mentiras e depravação, devemos respeitá-la. Uma vez, estávamos andando com o Rabash, passando por um estádio, e ele disse: “Temos que respeitar esse lugar, que traz alegria para as pessoas!”. O mesmo acontece com a Internet. Com todo o lixo que existe nela, ela conecta as pessoas. Ela estimula as pessoas, encorajando-as a despertar todo o mal escondido profundamente nelas: inveja, ódio, luxúria, anseio pela fama e mentiras. A internet abriga todo tipo de coisas, mas ela nos ajuda a por em prática muitas Reshimot  (genes informativos).

Toda a humanidade está lá e todo mundo está mentindo sem parar, querendo passar a perna um no outro, discutindo e brigando. Você tem alguma idéia do que ela faz com o ego? Em que outro local você pode fazer com que a pessoas fiquem juntas? Que outro lugar? Em vez disso, com a ajuda da conexão virtual, as pessoas percebem (e processam) suas Reshimot e estão avançando na compreensão de sua natureza egoísta.

Então, por que nós, aqueles que estão tentando revelar o Criador (a qualidade da doação), também não podemos satisfazer corretamente nossas Reshimot espirituais através dessa conexão virtual? Eu tenho certeza que toda a Internet evoluiu só para isso. Nós chegamos ao trecho final do caminho e é hora de acelerarmos nosso progresso. Assim, a fim de satisfazer suas necessidades como sempre, as pessoas avançam com tal conexão.

É por isso que precisamos criar uma rede social entre nós, de modo que cada um de nossos amigos, independentemente dele fazer parte de um grupo físico ou não, sinta-se perto de todos e esteja permanentemente conectado à nossa idéia geral, o propósito de nosso esforço, trabalho, estudo e comunicação conjunta.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabalá 20/1/2011, “A Qualidade da Sabedoria Oculta – em Geral”

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Pergunta: Como pode um atributo que é totalmente oposto ao desejo de desfrutar, e que parece estar matando-o, revelar-se nele?

Resposta: Se fosse dois tipos de matéria, matéria e antimatéria, então seria impossível unificá-los de fato. Mas se é matéria e uma intenção oposta a ela, então é possível. Além disso, isso é revelado a mim com a condição de que eu consiga unificá-las na linha média.

Portanto, meu desejo natural de desfrutar e a intenção de doar agem em duas áreas distintas: um no desejo, e o outro na intenção. E todos os meus cálculos e lutas visam como mantê-los juntos.

Suponha que eu tenho o desejo de desfrutar no qual eu vivo. Além dele, eu recebo a intenção de doar, que poderia ser inferior ao desejo de desfrutar, ou no mesmo nível que o desejo de desfrutar, ou acima dele.

Agora eu preciso conectá-los de alguma forma. No que se refere à intenção, eu só a adquiro por meio da “Luz que Corrige”, a Luz Circundante. Eu a atraio se houver uma aspiração pela doação dentro de mim, o “ponto no coração”, que eu cultivo estando no grupo.

Tudo isso reside dentro de meu desejo e unifica-se como um: eu, o grupo, e o meu desejo de receber. Se o meu desejo permanece abaixo, no nível de sua importância, mas o grupo e o ponto no coração estão acima, e de dentro deles eu desejo doar, então eu elevo um apelo (MAN). Em resposta, eu recebo a Luz Circundante que infunde a intenção de doar em mim.

Agora, tendo recebido a intenção, eu posso escolher entre três opções:

1. colocá-la abaixo do meu desejo de receber, ou seja, usá-la para o meu desejo de receber prazer, meu benefício pessoal, o que é considerado impureza (Klipa);

2. colocá-la ao nível do desejo e reuni-los, o que é um estado de ambivalência;

3. colocá-la acima do desejo, que é “santidade”, doação.

Isso é o que constitui o meu trabalho: em qual dos três estados eu sou capaz de permanecer. Se a pessoa começa a prestar atenção e a sentir o que realmente está acontecendo dentro dela, ela vai perceber que constantemente enfrenta uma escolha, como se estivesse entre os pratos de uma balança. De um lado, há a recepção, do outro lado, a doação. E no meio, eu tenho um dilema: o que devo escolher?!

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/01/11 “A Liberdade”

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Toda a criação é o desejo de receber prazer, e é por isso que requer transformação e realização. Mas isto pode ser feito apenas por uma parte em que ela vai ganhar a compreensão, a sabedoria. Esta parte não pertence à própria criação, desce para ela a partir do Criador, a partir do desejo de doar.

Não há nada no universo, exceto estas duas forças: o desejo de receber e o desejo de doar. Da relação entre essas duas propriedades, a criatura começa a analisar como a natureza que da força o afeta. Como resultado, no desejo de desfrutar um mecanismo é formado, que é considerado como uma “cabeça” (um “Partzuf’s Rosh”), significando uma mente, pensamento e discernimento. Com o poder deste pensamento, o desejo começa a atingir-la.

No inanimado, vegetativo, e nos níveis animados, o desejo de desfrutar age instintivamente. E uma criatura deste mundo chamado “homem” age instintivamente está também incluído nisto. Tente ver como podemos medir e avaliar a nós mesmos pelos nossos próprios meios ou pela opinião dos outros, julgamos sempre dentro do nosso egoísmo. [Leia mais →]

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Pergunta: Cabala declara que o mundo todo reside dentro de mim. Qual é então essa força externa do Criador que desce sobre mim?

Resposta: Eu não sei que força externa que é. Eu só sei de repente algo ocorre em mim, e uma nova propriedade se desdobra por dentro. Como, então, é que diferem de pensamentos e desejos que costumava aparecer em mim antes? Eles também eram novos para mim?

Mas é absolutamente claro para mim que essa propriedade emergente em mim agora, que é considerada como a força da doação, é algo totalmente novo e diferente de todas da minha natureza. É completamente o oposta, invertido em relação a ela, e se desenrola de tal forma original que é cardinalmente diferente de todas da minha experiência anterior.

Para se conectar a ela, eu tenho que superar o meu ego, tendo exercido enorme esforço. Eu devo me desligar do meu egoísmo, me separar dele, uma constante batalha comigo para que eu não caia nos cálculos egoístas. [Leia mais →]

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Pergunta: Há apenas alguns dias sobrando até a convenção em Berlim. Já quero sentir isso agora, queremos sentir que todo Kli do mundo está em um estado. Como podemos fazer isso?

Resposta: Primeiro de tudo, precisamos entender como podemos continuar a aumentar a conexão entre nós e fazer a nossa disseminação para todo o mundo mais intensa. Nosso estado espiritual depende especificamente disso.

Nosso próximo nível espiritual depende do quanto nós seremos capazes de nos expandirmos ao redor do mundo já que a Luz irá nos corrigir e elevar-nos de acordo. Isto é porque nós não existimos para nós, para nossa ascensão, nós existimos para que Cabala se espalhe.

No “Chamado do Messias”, Baal HaSulam escreveu que a disseminação da Cabala em todo o mundo é chamada de buzina ou o chamado do Messias. Messias é uma propriedade que tira o homem do egoísmo (o mundo “Messias” ou “Messias” em hebraico vem da palavra “Moshech”, para puxar). Então é isso que precisamos fazer. Se ajudarmos o mundo um pouco mais ele vai aproximar-se da correção do seu egoísmo, seremos levantados o quanto for preciso. Mas se o mundo não precisar disso, não seremos levantados. [Leia mais →]

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Pergunta: O que significa agradecer ao Criador?

Resposta: Depois de todos os esforços que são exigidos de mim em disseminação,, estudos, e no grupo, eu atingir o desespero então eu começo a perceber o meu desejo egoísta separado de mim mesmo. É o mesmo que uma pessoa doente sentir o lugar da doença e sua origem – a área dolorida dentro dela, que ela compreende e quer isolar o desejo.

Então ela começa a trabalhar para sair do Egito, para isolar o seu egoísmo. Uma pessoa que tenta se separar dele, mas não pode fazê-lo. É assim que a primeira e a segunda pragas do Egito passam.

Depois que uma pessoa começa a sentir que todas essas mudanças em relação à sua inclinação para o mal são evocados pelo Criador. Como a Torá nos diz, o criador informa Moisés que Ele deu mais força ao Faraó, a fim de ascender e projetar-Se acima dele. [Leia mais →]

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Pergunta: Você disse discernimentos internos que começam antes mesmo do Machsom. Mas o que devo discernir se eu ainda não adquiri a qualidade de doação e estou totalmente imerso na minha vontade de ter prazer?

Resposta: É precisamente antes do Machsom que você deve perceber o quanto você deseja tudo na vida apenas para seu próprio bem. No entanto, estes discernimentos são feitos com a ajuda da Luz.

Eu verifico constantemente. Estou fazendo isso por mim ou para o bem dos outros? Eu faço isso em relação a todos e em todas as direções. Estou constantemente discernindo o que os meus pensamentos e os meus cálculos são: “Eu odeio ele, mas eu tenho que vencer isso porque o meu ódio vem do meu ego, minha vontade de prazer. Mas se eu subir acima do meu ego na intenção de doação, então eu vou começar a amar essa pessoa e agir para o bem dela. Mesmo que isso evoque sensações negativas dentro da vontade de prazer, na minha intenção, vou sentir que tenho ascendido à santidade e à doação. “Esses discernimentos ocorrem constantemente antes do Machsom. [Leia mais →]

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Pergunta: Já houve um casal, marido e mulher, na história da Cabala, que revelou o Criador especificamente em sua relação com o outro? E eles deixaram para trás qualquer fonte de informação?

Resposta: Casais como este têm existido ao longo da história: Adão e Eva, Abraão e Sara, Isaac, Jacó e Esaú com suas esposas, e assim por diante. A parte feminina está sempre na imagem, porque sem ela, não há nenhum contato, nenhuma adesão (Zivug de Hakaa), nenhuma ligação entre o Criador e a criatura.

O único propósito da parte do sexo masculino dentro de nós é o de corrigir a parte feminina interna. Por esta razão, o ponto de correção da criação, é a parte feminina que precisa de correção. O objetivo da correção é a mulher. A força de correção é o homem. A Luz da correção vem através do homem com a finalidade de corrigir a parte feminina. Quando a parte feminina é corrígida nasce o próximo estado da parte do homem.

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Da Lição 1 em Moscou de 1/14/2011, “Introdução ao Livro do Zohar”

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