Pergunta: Qual é o papel do ambiente no nosso trabalho contra a nossa natureza?

Resposta: O ambiente reforça a pessoa e lhe dá um lugar para se expressar, para fazer as ações necessárias. É um lugar onde ela recebe o apoio e a solidariedade, a Luz Circundante (Ohr Makif), e as impressões ao longo do caminho. O ambiente é tudo.

Ninguém recebe nada diretamente do Criador. Estamos interligados em um único sistema, onde todos têm seu lugar, como células de um corpo, e todos recebem alimentação a partir deste corpo comum. E a vida que flui através dele é a força comum de doação, o Criador.

Considere o nosso organismo, por exemplo. Ele contém três níveis de desenvolvimento: inanimado, vegetal, e animal. Ao mesmo tempo, com um funcionamento apropriado, que ultrapassa a sua própria existência, ele gera uma nova vida: desejos, pensamentos, paixões, sentimentos, realização e compreensão. O corpo vive, e isso permite uma tomada de consciência da vida que se manifesta sobre ele.

Tecnicamente, o organismo continua trabalhando quando eu perco a consciência. Mas eu não continuo sendo uma pessoa no sentido pleno da palavra; eu fico desconectado da vida humana.

Então, agora o nosso corpo comum age de uma forma ou de outra, é completo, mas a reciprocidade de suas partes só é percebida nos niveis inanimado, vegetal e animal . Este é o nosso mundo. Mas o nível humano, o grau de semelhança com o Criador está faltando; ele não é revelado. E nós precisamos desenvolvê-lo.

Nós só o descobrimos quando ativamos o nosso corpo com a finalidade de estabelecer uma conexão com a doação, a Luz, a consciência que referimos como o “Criador”. Nós precisamos ativar todas as nossas células, mas também devemos adicionar a intenção nelas: o propósito da vida.

Quando adicionamos uma intenção sobre a vida que agora vivemos, entramos no nível humano. Então, devido a esta preparação, o Criador se revela a este desejo, a essa intenção que foi adicionada. Ele se revela no desejo humano (Adão) dentro de nós.

O nível humano só se manifesta em nós sob a condição de que nos unamos, à medida que entendemos e percebemos que a razão de estarmos fazendo isso é o Criador. Queremos revelar o Criador, e Ele quer dotar-nos com a doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/01/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que é um grupo?

Resposta: O grupo é o desejo de cada um de nós de encontrar-se unido com os outros e com o Criador. Está escrito: “Israel, a Torá e o Criador são um”. O grupo é formado por aqueles que se esforçam em se conectar com o propósito de revelar a força que os preenche nesta conexão.

O “eu” é o meu movimento espiritual para frente; é apenas esse movimento, nada mais importa. O meu “eu” pode ser egoísta, contrapondo-se: “Eu não quero conectar”, ou, pelo contrário: “Eu quero conectar”. Eu só posso levar isso em consideração.

Um grupo é formado por todos os outros que querem estar juntos com os mesmos movimentos, apesar deles poderem contrapor-se. Aqui nós estamos tentando fazer isso em conjunto, a fim de revelar o Criador no nosso desejo, de acordo com a lei da equivalência de forma.

Nós nunca podemos revelá-Lo de outra maneira, mas apenas como a qualidade que criaremos entre nós. Esta nossa “ferramenta” escolherá o que está acontecendo fora de nós. Nós estamos criando um detector que descobre que o Criador conforme a sensibilidade que alcançamos entre nós.

Da 2ª Lição em Moscou, 16/01/11, “A Oração de Muitos”

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Pergunta: Como nós aceleraremos o nosso progresso?

Resposta: Isso é muito difícil. Eu sei pela minha própria experiência. Eu acho que a única possibilidade é através da sorte. A mente não funciona aqui, e nada ajudará. Aqui, o que é necessário é chamado de “boa sorte” ou sorte, “Mazal ” em hebraico.

Ou de forma mais simples, anular-se, transformar-se em uma pequena engrenagem, um mecanismo dentro do grupo: “Eu farei tudo como dizem os meus amigos; eu faço tudo que eles querem, com menos dos meus próprios pensamentos”. Pegue algum tipo de trabalho e execute-o automaticamente, sem ativar os seus sentimentos ou pensamentos; apenas envolva-se nele, e apegue-se aos seus amigos. Isso ajuda.

Mas no geral, isso é muito difícil. Incorporar-se de forma apropriada no grupo é o passaporte para o sucesso. Você não precisa de mais nada. Uma vez que você se sintoniza no grupo, descobre que ele está completamente corrigido, que todos os mundos existem nele, e que o Criador está dentro dele.

Seus amigos nem sentem isso, mas quando você se anula em relação a eles, você começa a descobrí-lo entre eles. De repente você vê: “Céus, onde estou? Nosso mundo passa a ser o mundo do Infinito? Para onde foi toda a negatividade? Não há nada disso aqui! Tudo é belo, a perfeição absoluta”.

É assim que você vê o mundo quando você se corrige. É por isso que em hebraico “mundo” é “Olam“, da palavra “Nehelam” (ocultar). Ele é relativo. Assim como a teoria da relatividade, tudo depende do “usuário”, do observador.

Da 2ª Lição em Moscou, 16/01/11, “A Oração de Muitos”

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Não depende do Cabalista o momento em que a sabedoria da Cabalá deve ser disseminada. Ele recebe um sinal do Alto como uma revelação: a rejeição do mundo em certo grau e um esforço para realizar sua missão.

Estes sinais são totalmente claros, e ele os entende, pois vive na realização espiritual. Devido ao fato de que ele está conectado com a força superior no sistema espiritual, ele vê como ela organiza essas condições para ele.

Ele também não escolhe o método. Não existem outros métodos; há apenas um. No entanto, em cada geração, surge uma nova necessidade, e, portanto, o Cabalista é capaz de explicar mais do que era exigido anteriormente.

Os Cabalistas das gerações passadas conheciam todo o método. Você realmente acha que Moisés ou Rashbi não estavam familiarizados com ele? No entanto, eles não podiam expressá-lo abertamente, e é por isso que eles escreveram em uma linguagem codificada.

Na nossa geração, como o Baal HaSulam nos informa, o Cabalista não apenas tem a oportunidade, mas a obrigação de revelá-la. Surgiu a geração que exige evolução espiritual. Por isso, os Cabalistas revelam-na.

O tipo e o grau da revelação são determinados pela geração, e não pelo Cabalista, porque a necessidade da geração é o que importa. Por exemplo, se não houvesse alunos na minha frente durante a aula e se eu não absorvesse seus desejos, eu não teria nada a dizer. Mesmo que eu tivesse a realização, ela não seria revelada ou renovada.

Portanto, individualmente com a câmera, eu posso expressar algumas coisas mundanas, mas não posso revelar nada de novo, como fazemos durante nossas aulas diárias. Isso acontece porque um novo desejo desperta no mundo a cada dia, e através dos meus alunos que estão espalhados ao redor do mundo eu sinto a necessidade comum.

Isso inclui todas as perguntas e desejos, como a falta de perfeição, esforçar-se para revelar as telas, a qualidade de doação e a interconexão. As sensações de milhares de meus estudantes que estão presentes na lição ficam concentradas dentro de mim, e eu as coleto como uma mãe que sente a necessidade de alimentar seu filho. Então, à medida que nossos estudos continuam, eu vejo algo novo nos textos e na minha percepção, que não existia antes.

Isto ocorre todos os dias, mesmo que ninguém perceba isto. Os sábios dizem que há uma razão: “dos meus alunos eu aprendi mais do que tudo”. Por quê? Porque eu recebo o desejo dos alunos, o que me permite aprofundar na matéria da criação.

Do Cabalá para Principiantes, “Quem é Cabalista” 13/12/10

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Pergunta: Se o ambiente não me convencer de que a doação é boa e agradável, eu nunca vou alcançá-la. No entanto, por outro lado, se eu não buscar a doação, o ambiente não vai desejá-la. Como é que nós vamos romper com este círculo vicioso?

Resposta: Nós devemos concordar em jogar um jogo um com o outro. O Rabash escreveu sobre isso em seus artigos sobre o grupo e o seu propósito. Ninguém chegou aqui com um desejo pronto para se unir com os outros, mas nós decidimos que queremos agir dessa forma.

Você está se queixando de que é impossível avançar sem desejo, mas se você o tivesse, você iria avançar egoisticamente, neste mundo material. No entanto, como você avança transcendendo esse desejo egoísta? Você precisa superá-lo, e é por isso que fazemos um pacto em nosso ambiente, de que valorizamos mais a doação do que a recepção.

Nós entendemos como isso funciona na teoria, mas não sentimos isso na realidade. Por isso, precisamos jogar o jogo da doação, descrito como: “Eu trabalhei e encontrei”. Nós fingimos que o objetivo é extremamente importante para nós, embora, na verdade, não vejamos nenhuma importância nele. Nós não estamos nos enganando. Nós admitimos isto, mas dizemos que isto não nos incomoda.

Neste mundo, eu estou imerso no meu egoísmo, mas, para elevar-me ao próximo nível, para ascender ao mundo superior, eu jogo este jogo com os amigos, como se fosse de vital importância que chegássemos a este mundo futuro, o grau de Binah  (amor e doação). Se todos os que estão diante de mim fingir que isso é importante, eu vou aceitar isto como sendo a verdade. Caso contrário, permaneceremos para sempre no nosso ego. Se eu não me obrigar a aceitar valores que são mais elevados do que os que eu tenho hoje, e não aceitá-los acima da razão, eu nunca vou alcançá-los.

Se o ambiente  constantemente joga assim comigo, este jogo finalmente se tornará minha segunda natureza. No entanto, você não quer jogar. Em vez disso, você deseja permanecer “honesto”, sem corromper o seu coração? Uma vez que não há mais nada no coração, exceto o egoísmo, você vai ficar parado!

Sim, eu admito que há apenas egoísmo em meu coração, mas eu finjo, a fim de estar acima dele. Eu não posso manda que o meu coração sinta de forma diferente, mas eu desejo receber um coração novo, um coração diferente. Agora, eu atuo como se não tivesse esse coração egoísta, como se tivesse saído dele e começado a tratar tudo apenas com doação.

Eu ascendo acima de tudo que tenho dentro. Há certo ser selvagem vivendo dentro de mim, com quem eu não quero mais manter relações. Deixe-o sofrer lá dentro de mim, mas eu, pessoalmente, estou mudando para outro sistema, outro corpo. O ambiente vai me afetar, assim como a Luz superior. No entanto, tenho que pressionar a mim mesmo, para que eu consiga chegar até ele! Eu não quero ouvir nenhum argumento; eu não deixo essas pessoas sequer chegarem perto de mim.

Nós devemos concordar que todos nós estamos, de certa forma, jogando, trabalhando  um para o outro. Se eu não cumprir meu dever, eu enfraqueço a todos, e o dano que retorna para mim aumenta muitas vezes. Portanto, eu não devo ter medo de satisfazer as condições dagarantia mútua; caso contrário, eu vou sofrer muito. A Arvut (garantia mútua) é uma arma terrível, uma espada de dois gumes.

Da Lição Diária de Cabalá 10/12/10, Baal HaSulam, Carta No.13

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Pergunta: Os sábios disseram que devemos esperar a salvação do Criador todos os dias. Porém, como eu faço para manter este entusiasmo, de modo a sempre sentir como se estivesse prestes a receber a revelação e não soltá-la?

Resposta: Você deve fazer dessa antecipação uma coisa agradável. Uma pessoa pode pensar em coisas agradáveis o tempo todo. No entanto, se você fica cansado de pensar nisso, significa que você não recebe prazer disso.

Nós somos feitos do desejo de desfrutar, e se estamos gostando de algo, nos esforçamos por ele. Se não, tentamos nos livrar dele. Portanto, devemos dar o nosso melhor para que os pensamentos sobre a revelação do Criador e o mundo espiritual sejam doces e deliciosos. Então, não conseguiremos parar de pensar nisso.

Eu tenho que dizer constantemente a mim mesmo que isso trará uma satisfação que compensará tudo o que me falta. Que isso saciará todos os meus desejos, fome, sede e cansaço. A revelação espiritual é a resposta para tudo. Então, não vou esquecê-la, mas sim desejá-la sempre. Esse pensamento me perseguirá constantemente em relação a todo o resto.

Se pensar na espiritualidade for um dever pesado para mim, isso certamente será um esforço torturante. No entanto, isto não é um trabalho. Ele deve ser agradável, como um “bálsamo para uma alma exausta”.

Afinal, você jamais havia sentido o amor pelos amigos como uma agradável realização espiritual. Você simplesmente gostava de passar um tempo com eles. No entanto, imagine que isto o levará a uma experiência gratificante, plena, elevada e incrivelmente agradável, a um sentimento indescritível de paz que você nunca sentiu antes, como se estivesse em águas tranquilas e calmas. Então, você começará a desejar isso.

É claro que, por enquanto, esta é uma aspiração egoísta, Lo Lishma (não em Nome Dele), e você simplesmente busca o prazer. No entanto, isto ainda lhe permitirá permanecer neste pensamento e, ao mesmo tempo, você começará a discernir a verdade e a mentira, avançando desta maneira.

Da Lição Diária de Cabalá 10/12/10, Baal HaSulam, Carta No.13

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Pergunta: Por que noções como as de união e garantia mútua nos parecem desinteressantes e sem qualquer conteúdo?Ouvir 

Resposta: Isso está incorreto. A união e a garantia mútua são correções que nos conectam com o sistema. Elas contêm Partzufim e Sefirot, mundos e Luzes, mas nós não os vemos. 

Por exemplo, o que significa a união? Nós somos opostos, repelindo e odiando uns aos outros, mas temos que superar nosso desejo e nos unir em similaridade, afastando nossas diferenças. Cada um de nós tem um ponto que é capaz de unir-se com os outros. Nós conectamos esses pontos e tentamos aumentar a sua quantidade e qualidade. 

Neste processo, nós nos anulamos e, acima dele, revelamos a nossa conexão e garantia mútua. Nós queremos criar um espaço entre estes pontos, mas com que meio? Nós criamos esse espaço adicionando Aviut (espessura) a eles, porque deve haver algo do Faraó. 

Nós tratamos os desejos dos níveis inanimado, vegetal e animal como uma espécie de necessidade, mas trabalhamos com o resto dos desejos, conectando-os com os pontos. Ao estar conectado a esses pontos, estes desejos passam Aviut para eles e criam um lugar onde ocorre a revelação. 

Então, os desejos que se opõem à unidade aumentam, e isso provoca atrito e discussões entre os pontos. Alguns deles não querem estar juntos, e outros tentam assumir o controle. Nós devemos trabalhar com esses desejos. Em primeiro lugar, devemos restringi-los, mas depois, devemos anexá-los aos pontos 

Então, começa o trabalho nas três linhas. Nós estamos constantemente reforçando a nossa união e, juntos, construimos um lugar onde o sistema dos mundos e o Criador se revelam. Assim, no topo dessa dimensão, as noções de união e garantia mútua incluem toda a realidade, inclusive este mundo. 

Da Lição Diária de Cabalá 10/12/2010, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Será que eu tenho que buscar o sofrimento no caminho espiritual, ou, pelo contrário, evitá-lo?

Resposta: Você nunca deve pensar no sofrimento. Se a pessoa sente o sofrimento, ela deve saber que conforme sente as sensações ruins, ela está sendo controlada pela impureza (Klipa).

Isso porque o sofrimento não vem do Criador. Ele é bom e faz o bem. Tudo o que eu sinto vem Dele, embora me pareça que estou sendo influenciado de diferentes direções. Assim, se as minhas sensações são opostas à bondade, se forem desagradáveis e ruins, isso significa que eu sou governado pela Klipa, o desejo egoísta, na mesma medida. Ela neutraliza a boa influência do Criador, transformando-a de Luz em escuridão. É por isso que eu me sinto mal.

Assim, a sensação ruim é para me mostrar o quanto estou imerso no mal. Isso tem que me empurrar para transformar a minha sensação em bondade. E se eu estou no ambiente certo, eu posso conseguir isso de imediato. O apoio do grupo, me pede para mudar imediatamente a sensação ruim para uma boa.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/01/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que significa perceber os genes informativos (as Reshimot) dentro do grupo?

Resposta: Não há outra maneira de perceber as Reshimot de cada pessoa se não completando seu envolvimento no grupo até o estado de perfeição absoluta. É assim que as  Reshimot se tornam reais.

O grupo é o único lugar e maneira de percebê-las: eu devo entrar no grupo com todos os desejos, qualidades e dados informativos que se revelam em mim, e até que eu comece a vê-lo como perfeito, sob todas as cirscunstâncias, não posso dizer que percebi determinada Reshimo.

Quando eu ver todos os amigos como perfeitos, isto é, conectados, unidos, e amando-se (de acordo com meu grau), isso significa que eu terminei o processamento de determinada Reshimo e a percebi completamente. Imediatamente, o próximo passo se revela diante de mim: ódio, rejeição, inveja, luxúria e ambição.

Agora, mais uma vez, eu devo levar a minha atual condição à perfeição. Esta é a única maneira de eu poder atualizar minhas Reshimot e atingir um estado completo, quando não há mais Reshimot a corrigir com o amor pelos outros e chegar à plenitude eterna e perfeição.

E a cada degrau mais elevado, você irá realmente se deparar com um ódio e uma rejeição maior, análises que você não pode evitar. Você é levado por uma torrente interminável de análises de ódio e egoísmo envolvendo os outros, pensando somente sobre como enganar, aproveitar-se, e sobrepor-se a eles.

Você pensa nisso a todo instante até que sua cabeça rache. E se você também está organizando um plano para realizá-lo, você também quebra o seu coração. Então você entende que só pode trabalhar no grupo. A pessoa é moldada em tais estados, quando todos os problemas se concentram apenas isso. É assim que ocorre até o fim da correção (Gmar Tikun).

Estas análises não vão deixá-lo sozinho; elas se parecem com algum tipo de contra-senso, e você acha que não é feito disso. Mas, em um instante, elas surgem novamente! E isso continua repetindo-se sempre, sem um fim! Tudo o que podemos fazer é exercitar a paciência e continuar sempre voltando ao mesmo ponto indefinidamente, até que, finalmente, ocorra o avanço.

O Rabash costumava compartilhar como um médico proibiu-o de beber uísque, mas que ele podia mergulhar um pedaço de torta nele e, pouco a pouco, comer. Parecia que ele estava comendo uma pizza, embora houvesse cada vez menos uísque no seu copo.

Nós somos incapazes de receber a Luz de Hochma (Sabedoria): nós só podemos continuar absorvendo-a em nosso desejo gota a gota, até que depois de várias ações nós absorvamos tudo isso. Como funciona um computador? Ele não entende nada além do “0” e “1”, enquanto tudo o resto é feito através de várias ações.

É assim como tudo na natureza está estruturado: a física quântica, química e outras ciências. Não há nada além do “positivo”, “negativo”, e um enorme número de ações. O truque todo está nessa multiplicação de ações. Cada ação, não importa qual equação a defina, resume-se a “positivo” e “negativo”, conexão e separação.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/01/11, “A Qualidade da Sabedoria Oculta – em Geral”

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Pergunta: O que é a revelação de uma Reshimo (um gene ou registro de informação)? O que exatamente é revelado para nós?

Resposta: É impossível explicar porque uma Reshimo é uma imagem completa do futuro que se revela dentro de mim. No final desta cadeia inteira de Reshimot, há a minha última Reshimo que representa o mundo da Infinito.

Agora, um desses estados que me leva a tal mundo do Infinito está sendo revelado. Ele é programado com todos os dados obrigatórios, exceto o meu esforço e a tela. Quando eu fornecê-los, esta Reshimo se realiza e se transforma em uma verdadeira imagem da realidade.

Uma vez que esta Reshimo inclui dentro de si toda a imagem da realidade, exceto o meu esforço e a minha tela anti-egoísta, o Criador, que expõe o desejo da minha participação nesta Reshimo, oculta-se nela. É como se Ele estivesse me mostrando um retrato da realidade com intervalos omitidos e não preenchidos, os quais eu tenho que completá-Lo com a minha participação.

Eu não posso realizar uma Reshimo de uma só vez; exige-se uma série de ações, várias às vezes. No final, eu devo revelar completamente o grau de equivalência e a falta de correspondência entre nós. Portanto, uma Reshimo está estruturada e se desenvolve de maneira tal que não só me leva ao término dessa imagem, mas também deve fornecer-me o que me falta.

Quando eu completo o quadro, eu adiciono tudo do Criador, até o ponto que foi inicialmente revelado em mim. Afinal, o nosso objetivo em cada nível é tornar-se equivalente ao Criador.

Eu percebo que minha Reshimo como se estivesse trabalhando e preenchendo algo dentro de mim. Assim, eu me elevo (preencho) ao nível do Criador em no mesmo nível. É um processo variado que, no final, leva-me à perfeição.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/01/11, “A Qualidade da Sabedoria Oculta – em Geral”

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