Pergunta: Quando a Luz de Nefesh entra no Kli (vaso) de Keter, a Luz se une com o Kli, ou seja, Nefesh preenche Keter?

Resposta: A Luz de Nefesh que entra no Kli de Keter preenche-o completamente, e o Kli se sente totalmente preenchido nessa qualidade. O que faz o Kli aspirar a receber mais? O resto dos desejos nele que não são preenchidos. No entanto, nesta qualidade, magnitude, ele recebe a perfeição.

A transição de perfeição para perfeição ocorre numa queda, quando, de repente, a “perfeição” acaba. É semelhante à forma como em nossa vida nós dizemos: “Belo momento, não acabe!”. O momento acaba, e você não o quer mais – você olha para a frente, para o próximo momento. Qualquer realização sempre tem que trazer um elemento de novidade, caso contrário ela não será um prazer. Nó sabemos disso de qualquer um dos nossos prazeres.

O prazer só é possível se houver uma combinação adequada entre o desejo e a realização, quando eles não se anulam mutuamente. Quando a pessoa chega a esse entendimento, ela percebe que o prazer é impossível em nosso mundo, porque ele sempre será anulado pelo desejo. Assim, nós nos esforçamos para frente o tempo todo. No entanto, no mundo espiritual, qualquer prazer é a perfeição. Ações especiais são necessárias para tirar a criatura deste estado, de modo que ela se mova mais, até o final, a realização completa.

O que acontece depois é desconhecido para nós. Mas algumas condições de maior realização e crescimento inevitavelmente existem, só não nos é dito sobre isso.

Da Série Lição Virtual aos Domingos, 02/10/11

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No tempo da ocultação nós devemos chorar. Por que eu estou em ocultação? Porque meus vasos não estão corrigidos. Como posso sair da ocultação? Eu tenho que corrigir os vasos. Como faço para corrigi-los? Eu não peço para a ocultação desaparecer; pelo contrário, eu quero que ela fique, porque eu não quero que meu desejo de receber seja preenchido (satisfeito). Eu quero descobrir os atributos de doação acima da ocultação e ser preenchido neles. Isso é chamado “ser preenchido com a Luz superior”.

Nós devemos compreender que o nosso ego, o desejo egoísta de receber, nunca será preenchido com a Luz. Houve uma Restrição nisso, uma proibição absoluta.

Somente se eu construir o desejo de doar acima do meu ego, na medida em que eu quero doar de volta à mesma fonte, eu recebo em troca a satisfação dela . Essa é a única maneira!

Eu nunca receberei qualquer prazer no meu ego, que está sob a Restrição. Ele não pode ser preenchido diretamente.

Da 6ª aula na  Convenção de Toronto 18/09/11

Categoria: Congressos, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Pensamentos Rápidos Sobre O Shamati “O Que Significa ‘Minha Alma Chorará Em Segredo’ Na Obra”

Se você avança ao estado corrigido, você começa a ver que toda a realidade existe em seu desejo. Não há mais nada além de seu desejo. Além disso, através do seu trabalho você aproxima todos os detalhes externos que pareciam existir separados de você, eram contraditórios e odiosos. Depois, esta força de rejeição se transforma em força de conexão e tudo torna-se conectado num sistema.

Só isso constitui a correção. O local onde ocorreu a quebra é o lugar onde temos que fazer uma inversão, a fim de corrigi-la. O primeiro homem (Adão HaRishon) era um sistema único e, agora, suas partes, as nossas almas, devem se conectar novamente.

No entanto, cada parte tem a liberdade de trazer todas as partes à conexão. Todas as partes estão incluídas em todos. Por isso, eu tenho que conectar todos, e você tem que conectar todos, e ele também. Quando cada um de nós conecta todos, cria-se um círculo plano, a sua seção.

Depois que todos perceberem sua liberdade de escolha, esses círculos, seções, formarão a esfera completa. Isto é o que se tornará o estado final corrigido.

Da 1ª parte da  Lição Diária de Cabalá 18/10/11, Escritos do Rabash

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O desejo de desfrutar, os prazeres egoístas, o desejo egoísta, é chamado de “mundo corporal”. O desejo de dar, de satisfazer, e de doar, é chamado de “mundo espiritual”. Não há praticamente nenhuma diferença entre os dois, exceto uma: o resultado.

Se a pessoa pratica um ato de doação, ela deve descobrir a Luz. Isso significa que ela atinge Keter (coroa). Mas se ela não realiza um ato de doação, ela não atinge Keter. A única diferença é o resultado.

Portanto, a força impura (Sira Achra) é chamada de “Malchut sem coroa (Keter)”, quando eu estou no desejo de receber, mas a Luz de Keter não me alcança.

Da 6ª Lição na Convenção de Toronto 18/09/11

Categoria: Congressos, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Pensamentos Rápidos Sobre O Shamati, “O Que Significa Que A Sitra Achra É Chamada De ‘Malchut Sem Coroa’”

Nós temos que nos acostumar com a percepção correta da realidade. Ou nós a percebemos como hoje, como se houvesse algum mundo externo lá fora, ou percebemos que toda a realidade está dentro de nós.

Esta é uma diferença enorme, porque no primeiro caso, eu percebo toda a realidade a partir da perspectiva de usá-la para meus próprios interesses, e somente desta forma egoísta eu a sinto e compreendo. E se eu perceber a realidade através desse filtro egoísta, eu sinto o que chamamos de “este mundo” no meu desejo. No entanto, se eu perceber o mundo no sentido oposto, que é chamado de doação, não de acordo com a fórmula do “tudo é para mim”, mas sim que “tudo é para eles”, eu sinto uma realidade diferente chamada “realidade superior”,”o mundo espiritual”.

A pessoa deve verificar com muito cuidado em que posição está o seu interruptor interno, aquele que direciona seus pensamentos: é para mim ou para todos nós. Nisso reside o seu livre arbítrio a cada vez.

O interruptor está na posição central, exatamente como um interruptor liga/desliga, e eu posso transformá-lo na minha direção, e então sentir este mundo, ou posso transformá-lo “em direção aos outros” e sentir a espiritualidade. Eu sou como um guarda-chaves que gira o interruptor e sente também a parte superior deste mundo em seus desejos.

O interruptor está em suas mãos, e como girá-lo é sua única opção. Se você se desconectar de seu ego e direcionar seus pensamentos em direção aos outros em vez de você mesmo, você avançará em direção à doação e verá o mundo superior no mesmo lugar, nos mesmos desejos.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/10/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como a garantia mútua pode ser usada como um coeficiente numa fórmula? É realmente possível medir as relações humanas: 50% ou 75% de garantia mútua?

Resposta: É claro que as relações podem ser medidas: existem 125 níveis de garantia mútua (os mesmos 125 níveis espirituais que você provavelmente já ouviu falar). Tudo pode ser medido de forma exata, porque conforme o modo como a pessoa se relaciona com os demais, cada alma é composta de Rosh – Toch – Sof (cabeça, parte interna do corpo e membros), e aqui estão as partes que ela restringe e partes que ela utiliza parcialmente, metade ou um quarto.

Não há nenhum problema em medir a garantia mútua na espiritualidade: ela corresponde ao seu nível. E você está perguntando como devemos avaliar a garantia mútua na economia de nosso mundo? A garantia mútua não existe e não pode existir em nosso mundo. O primeiro nível de garantia mútua é o nível espiritual.

Agora, nós estamos num período de transição chamado de “tempo de preparação” para a entrada no mundo espiritual. Quando eu digo que a garantia mútua precisa ser inserida como um coeficiente na fórmula econômica, quero dizer que todo o problema com a quebra e a crise que estamos experimentando agora resulta da nossa falta de parâmetro de um nível superior. E quando nós o adquirirmos, nós alcançaremos paz, satisfação e equilíbrio por certo tempo.

E nós sempre sentiremos como se tivéssemos perdido esse equilíbrio: a falta da garantia mútua e a instabilidade econômica. Isso continuará acontecendo em cada novo nível, até alcançarmos o estado em que cada pessoa se satisfará com as necessidades básicas para viver, que ela próprio determinará.

Ao mesmo tempo, cada pessoa dará o máximo de si e também determinará esse máximo por si mesma. É assim que tudo será corrigido.

Mas se a pessoa ainda não alcançou este estado, os desejos com os quais ela ainda não é capaz de trabalhar estão sendo guardados. Esta proteção não é imposta por suas forças, já que ela ainda não é capaz disso; isso é feito através do ambiente, que a pressiona. O Baal HaSulam explica que a sociedade do futuro avaliará o quanto cada pessoa precisa, bem como encorajará as pessoas dando-lhes medalhas, influenciando as pessoas com o incentivo ou julgamento.

Da Lição Diária de Cabalá 02/10/11, Shamati # 219

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Nós estamos numa ocultação tal que sequer a sentimos. Nós percebemos toda a realidade apenas dentro de nós, e tudo o que sentimos são impressões dentro do nosso desejo egoísta que, na verdade, não existe.

No mundo espiritual não há a noção do desejo de desfrutar que recebe em seu próprio benefício. Se o desejo está voltado para si mesmo, ele não pode receber nada e fica na escuridão. Entretanto, o nosso desejo egoísta está num nível tão baixo que nos é permitido sentir algum tipo de realidade nele, uma marca do que nos parece como realidade.

Quando nós começamos a nos desenvolver e a ganhar maiores desejos e intenções em prol da doação, nós começamos a sentir o sistema superior. Antes disso, cada um de nós é como uma pessoa em delírio, que sente algum tipo de mundo imaginário no qual parece existir, ou como alguém em coma, que vê várias imagens correndo por sua cabeça, como às vezes acontece num sonho.

Quando nós despertamos e recobramos nossos sentidos, nosso desejo já está em outro nível e tem a intenção em prol da doação. Assim, nós nos tornamos conscientes de que sentimos tudo dentro do nosso desejo e que não há nada do lado de fora. Tudo o que antes parecia para nós como externo também era uma sensação dentro do desejo de receber.

Nós também alcançamos o mundo espiritual em nosso desejo de receber. Os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza, toda as pessoas, todo este enorme mundo, e tudo o que está acontecendo nele, são apenas mudanças no meu desejo de receber, o que me faz sentir que o mundo está mudando. Eu descubro as outras almas, ou seja, desejos estranhos, de modo que eu possa conectá-los a mim com a intenção de doar. Então, eles se tornam partes minhas que me ajudam a medir o quanto estou em doação.

Eu sou mantido na confusão de propósito, para que eu não consiga sentir os outros, enquanto tento aproximá-los e senti-los como partes inseparáveis ​​de mim. Se eu tento aproximar de mim tudo o que parece ser a realidade externa, eu posso corrigir o meu vaso para a doação.

Conforme eu aproximo os desejos externos e estranhos (o inanimado, vegetal, animae e falante) e os uno num todo único, num organismo espiritual composto de “cérebro-osso-tendão-carne-pele” (Moach–Atzamot–Gidin–Basar–Orh) ou de “raiz-alma-corpo-vestimentas-câmaras” (Shoresh–Neshama–Guf–Levush–Heichal) isso tudo é uma medida da minha aproximação da verdade. De fato, não há ninguém além de mim, que sente toda a realidade dentro de mim e, assim, constrói interiormente um vaso para perceber o Criador nele.

Eu tenho que juntar todas as partes, até que tudo se torne como “um homem com um coração”, e todas as pessoas que pareciam tão estranhas a mim se tornem parte da minha alma. Assim, cada um de nós avança sem perturbar ninguém. Cada um de nós constrói seu próprio mundo em seu próprio plano, em sua própria imagem, alcançando-a como o seu mundo interior. E o Criador preenche este mundo, o que significa que a pessoa está em adesão com a Luz, com o Criador, que a preenche.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/10/11, Escritos do Rabash

Categoria: Alma Coletiva, Lição Diária de Cabalá, Percepção, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Sete Bilhões De Mundos

Diz-se: “A escuridão brilhará como a Luz”. Não há dia ou noite em nosso trabalho interior. A Luz brilha em tudo e preenche toda Malchut do Infinito. Nós existimos num oceano de Luz. Como pode haver noite?…

Nós não temos nenhum dia ou noite na espiritualidade, mas sentimos várias mudanças em nossos estados. É necessário discernir essas mudanças. Talvez estes sejam dias e noites que eu sinto em meu egoísmo, quando um dia significa que eu ganhei e conquistei, enquanto noite mostra que eu não tenho a mesma sorte. Enquanto isso, o dia e a noite do Criador são opostos. Para Ele um dia é a possibilidade de doar, amar, satisfazer e conectar, enquanto a noite, ao contrário, é a falta de forças de doação e amor.

Por isso, nós sempre temos que discernir o que existe: na escuridão da noite ou à luz do dia, meu ou do Criador, e tentar permanecer na definição correta.

Da 6ª Lição na  Convenção deToronto 18/09/11

Categoria: Amor, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Pensamentos Rápidos Sobre O Shamati, “O Que É O Dia Do Senhor E A Noite Do Senhor No Trabalho”

Pergunta: Será que o retorno iminente do soldado israelense preso, Gilat Shalit, significa um novo nível de união em nossa nação?

Resposta: Certamente, nós temos que estar alegres que isso finalmente tenha ocorrido. Nossa nação não pode tolerar tal situação, quando um membro de seu povo é atormentado em cativeiro. Nós podemos ver que não é fácil. Por outro lado, este não é o fim dos nossos problemas.

Vamos nos alegrar com o final feliz para Gilad. Não é uma questão de quantos terroristas serão libertados em troca. Ele está voltando e isso é bom.

Eu não acho que isto fará uma grande diferença para a união da nação. A saga terminou e nós vamos esquecê-la em um mês. Nós só temos que entender que devemos nos preocupar com todos e cada um, pelo menos na mesma medida. Afinal, nós estamos aprisionados por nosso desejo egoísta, e é hora de sairmos deste cativeiro.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/10/11, “Um Mandamento”

Categoria: Israel, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Do Cativeiro Para A Liberdade

Em nosso mundo, nós entendemos porque as crianças brincam e o que acontecerá quando elas crescerem. Mas o nosso mundo é uma cópia do mundo superior, e este jogo simboliza o fato de que temos que avançar lentamente em direção à verdade, constantemente escolhendo-a a partir da situação oposta em que nos encontramos.

O trabalho espiritual começa com o fato de que estamos apegados aos falsos prazeres e ações que são totalmente egoístas. No entanto, nós entendemos que só podemos crescer graças a eles, a fim de ter livre arbítrio e escolher, para purificar os nossos vasos, nossa atitude para com o superior, por nós mesmos.

Não há outra escolha. A cada vez nós caimos e subimos novamente, e assim avançamos, como se diz: “Mil vezes os justos cairão e subirão novamente”. É assim como nós avançamos, e temos que ser pacientes e entender que esta é a única maneira de construir um vaso perfeito e independente. Quem continua tem êxito. A questão principal aqui é a persistência.

Nós também vemos uma cópia de todos os processos espirituais na vida material. É por isso que nós nascemos como crianças pequenas e tolas; nós jogamos jogos sem sentido e somos incapazes de cuidar de nós mesmos, até que, gradualmente, graças a estes jogos, nós crescemos e progredimos com correções mais sérias. Muitos anos se passam até que a pessoa “sustenta-se com suas próprias pernas” e está pronta para a vida neste mundo.

Assim, após as Selichot (os dez dias de arrependimento), Rosh Hashanah (Ano Novo), Yom Kippur (Dia do Perdão), os cinco dias entre Yom Kipur e Sucot, e os sete dias de Sucot, nós alcançamos o nível de Shemini Atzeret (o Oitavo dia da Assembléia): a união com a Luz. Gradualmente, dia a dia, nós realizamos esclarecimentos, cujo símbolo é a cobertura da Sucá (Skhakh) feita de “resíduos (lixo) do celeiro e adega”. Ou seja, ela é feita do que a pessoa desrespeita e despreza, acreditando que o mais importante é a comida que recebemos do celeiro e da adega, e não o resíduo.

Especialmente o que lhe parecia como resíduo inútil se torna a coisa mais importante agora. Se eu elevar esse “desperdício” acima de mim e usá-lo para cobrir o meu ego, se eu me esconder sob esta cobertura, eu serei capaz de desfrutar sua sombra. É assim que descobrimos a Luz superior, que não é revelada diretamente, sem a sombra. Assim, nós chegamos à Sucá da paz (Sukkat Shalom), sob a cobertura perfeita (Shalem), a tela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/10/11, Escritos do Rabash

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