Pergunta: As pessoas tendem a pensar que a garantia mútua e a unificação são uma ameaça à sua exclusividade, isto é, apaga sua individualidade. Cada pessoa se sente especial e não quer desisitir desse sentimento até por uma questão de unidade…

Resposta: A pessoa sempre manterá a sua exclusividade. Ninguém terá que desistir de suas qualidades  iniciais, únicas. Nós nos unimos num nível superior, acima delas.

Suponha que eu aderi a uma associação criativa de trabalhadores na indústria da televisão: artistas, roteiristas, autores e outras pessoas criativas que trabalham para criar juntos uma peça de arte em grande escala. Cada um deles deve se destacar com sua própria individualidade? Ou, pelo contrário, cada um deve ser igualmente medíocre? Obviamente, nós precisamos de pessoas excelentes com talentos únicos que dão o máximo de si para o esforço comum.

Nós não perdemos nossa exclusividade, mas baixamos nossas cabeças diante da meta, diante da nossa idéia. É exatamente isso que permite que qualquer pessoa se revele.

Hoje, a natureza está nos colocando em condições onde teremos, involuntariamente, que desistir dos excessos animais, que realmente não nos trazem nada, exceto danos. Nós temos que construir nossas vidas com base no que é bom para o corpo, e não exceder nem um pouco esta norma. Afinal, qualquer coisa além disso leva a doenças e problemas.

Por outro lado, todos os nossos próximos movimentos, todo o nosso desenvolvimento e prosperidade, a total abundância de qualidades pessoais será realizada na dimensão espiritual. Dito de outra forma, eu posso encontrar na sociedade oportunidades de auto-expressão, por contribuição e participação pessoal, como alguém que é criativo e influente. Eu posso fazer muitas coisas na sociedade e não exijo nada em troca, além de uma vida material normal, suficiente e segura. O ambiente fornece as necessidades do meu corpo animal, e em todos os outros aspectos eu quero fazer parte de todos, e lá, no todo comum, encontrar a minha felicidade, prazer e as forças vitais.

É exatamente aí que eu adquiro oportunidades ilimitadas. Ninguém me limita, nada me falta, e eu não entro em competição com ninguém ou tento chegar à frente daqueles que me parecem mais bem sucedidos. Como um pintor ou compositor, eu percebo e me expresso plenamente na minha arte – na obra criativa para o bem comum. Eu me sinto como um criador, e essa sensação preenche todos os meus desejos.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/10/11, “Paz no Mundo”

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A humanidade está experimentando as dores do parto hoje. Este é o nascimento de um novo mundo. Nós mesmos descobrimos essas condições externas, enquanto nada no mundo muda. Hoje, há pessoas no mundo que se suicidam por causa da crise financeira ou por causa de temores e outros problemas. Mas, ao mesmo tempo, você pode encontrar pessoas que não estão preocupadas com nada e não sentem a crise.

Tudo depende de como a pessoa descobre o mundo, mas o próprio mundo não tem forma própria. Assim, nós podemos relaxar, pensar que está tudo bem, e esperar até que o fluxo regular da vida nos leve a algum lugar por si só. Ou nós podemos também alcançar um estado em que sentiremos que não podemos concordar em permanecer nesse estado por mais tempo e que devemos, finalmente, nos conectar e descobrir a espiritualidade, que só é revelada numa conexão entre nós.

Tudo depende da pressão que nós mesmos criamos. Depois, a realidade tranquila e usual na qual o resto das pessoas vivem nos parecerá como a escuridão do Egito. Nós sentiremos como os nossos inimigos, as tropas do Faraó, nos empurram por trás, e nós devemos pular na espiritualidade, como no Mar Vermelho.

Tudo depende de como a pessoa percebe seu estado. Por isso, ela não tem escolha exceto se conectar com outras pessoas.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/10/11, Escritos do Rabash

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Uma vez, quando eu estudava com o Rabash, o grupo estava num estado de inspiração especial, e eu perguntei ao Rabash: “O que nos falta para avançar?”. Ele respondeu: “Está faltando um ataque”.

Foi um ano em que investimos grandes esforços nos preparativos para o feriado de Sucot. Nós construímos uma nova Sucá de acordo com regras rigorosas que o Rabash queria defender. Ela foi feita totalmente de madeira, sem um único prego de metal, e com a cobertura tão densa que a luz não poderia passar por ela.

Nós investimos muito nela, trabalhando juntos, e talvez por isso uma atmosfera muito especial e calorosa tenha sido criada. O Rabash deu explicações especiais em suas aulas, ou ele só nos parecia assim, porque conseguíamos entender mais. Então, eu perguntei: “O que mais nos falta? Durante uma semana, nós estamos juntos diariamente numa Sucá, aprendendo, conversando. Por que não aconteceu?”.

Então, ele disse que isso ainda não era suficiente. A fim de atingir uma conexão, era necessário um ataque. É assim que ocorreu durante a saída do Egito. As pessoas se uniram e escaparam. Não é possível sair sem uma conexão. Também foi assim antes, quando o povo de Israel suspirou pelo trabalho duro nas cidades de tendas de Pitom e Ramsés e chorou junto ao Criador, sentindo que não teria sucesso.

Também foi assim na abertura do Mar Vermelho quando o povo de Israel sentiu as tropas do Faraó o alcançando por trás, e a frente o Mar Vermelho estava bloqueando o caminho. E quando ele ficou ao pé do Monte Sinai, de um lado as mulheres empurravam (e está escrito que o povo saiu do Egito graças às mulheres justas que pressionaram os homens), e do outro lado o Criador colocou uma condição: ou vocês se conectam ou este será o lugar de seu sepultamento.

Nós vemos que as condições que são reveladas aqui não são de modo algum simples. Elas são como as dores de parto. Somente se aceitarmos estas condições é que realmente nasceremos num novo mundo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/10/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Por que devemos ter uma convenção “interna” num momento em que começamos a divulgar junto as massas?

Resposta: Agora é mais necessário do que nunca. No passado, podíamos ter pequenas reuniões de amigos, e era o suficiente para avançar, mas silenciosamente e individualmente.

Na verdade, nós esperamos pelo despertar do mundo. Nós, Galgalta ve Eynaim (GE), não precisamos corrigir a nós mesmos pessoalmente. Como o AHP desperta, a nossa tarefa é receber correções e servi-lo. Baal HaSulam escreveu sobre isso na “Entrega da Torá.” Isto é o que significa ser um “reino de sacerdotes e uma nação santa.”

Nós somos especiais apenas porque podemos e somos obrigados a servir o mundo inteiro. Esta é a singularidade de Israel, de Galgalta ve Eynaim. Se “merecemos” qualquer coisa, é apenas o serviço, trabalho.

Hoje, as nações estão acordando, a agitação pública está começando, e o mundo está submerso em problemas. Para nós é um sinal de que devemos realizar eventos como a convenção em dezembro, para acumular em nós mesmos um maior poder de doação, de garantia mútua. Só então seremos capazes de transformar o mundo e convidar mais pessoas para se juntarem a nós, que nos permitirá receber a Luz de Hochma (Sabedoria).

Para nós a revelação de Galgalta ve Eynaim significa alcançar unidade e garantia mútua e fazê-la em conexão com AHP. Temos que despertar a garantia mútua nele também. Então, em resposta a isso, ele irá se juntar a nós como o fator de sua unificação, e juntos todos se tornam os dez Sefirot completos. Este será uma verdade, Partzuf sobre o qual a Luz superior pode agir. Em seguida, ele vai começar a encher-nos.

A Luz vai operar não só na GE, na “metade do corpo”, mas no grau completo. Hoje nos aproximamos da realização desta etapa: Se nos unirmos com as massas, se levarmos nós e as massas para o nível mínimo de garantia mútua, a Luz superior vai encher-nos. Ela só vai preencher todos nós juntos. Isto é porque, por natureza, a GE não necessita do enchimento e trabalha apenas para o AHP.

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Da 5 ª parte da Lição Diária de Cabala de 21/10/2011: “Um mandamento”

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Pergunta: Como podemos medir esforços? A história nos mostra que, para alguns cabalistas o caminho foi fácil e outros sofreram muito. Como pode ser que um atravessou a Machsom (barreira) em cinco anos, outro em 30 anos, e ainda outro fez grandes esforços e não conseguiu absolutamente nada?

Resposta: Não podemos comparar os esforços das pessoas. Afinal, não sabemos a sua posição de partida e seu lugar no sistema geral.

Suponhamos que alguém está na quinta posição superior na pirâmide de almas. No entanto, nesse sentido, ela nasce com os piores desejos, com os atributos mais corruptos, e ela tem que trabalhar com eles muitos anos não apenas trinta anos, mas 30 anos multiplicado por dez ciclos de vida. Quanto tempo leva para ela chegar aos Estados que lhe permitem alcançar seu “lugar” e para atingir a raiz da sua alma?

Nesse meio tempo, você sente pena dela: “Pobre alma!” Mas outra pessoa pode pertencer às camadas médias e fazer o seu trabalho facilmente em um par de anos.

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Baal HaSulam, “Um mandamento”: É inútil esperar por um momento em que uma solução seja encontrada para permitir que uma pessoa começe a obra do Criador altruisticamente. Como no passado, e no futuro, cada servo do Criador deve começar o trabalho egoisticamente e daí conseguir a doação.

Começamos de uma distância, com o desejo egoísta de receber o que parece importante para nós: Dinheiro, respeito, poder, conhecimento , saúde, excelência, o próximo mundo, previsão, ou a compreensão dos segredos. Cada um é atraído por algo mais na sabedoria da Cabala, algo que está perto de seu coração. Isto é como uma pessoa começa seu caminho.

Mas, gradualmente, graças à influência integrada do grupo, os estudos e disseminação, uma pessoa atrai sobre si a Luz que Reforma. A Luz é a única força atuando, mas a ativamos por diferentes meios de garantias e ações que aparentemente não têm nada a ver com isso.

Eu posso brincar com os amigos, não tenho nenhuma intenção correta e dificilmente me sento à aula, ou dissemino, porque meu ego quer impor meus valores sobre os outros. Tudo isso não importa. Se as ações estão perto da Luz, se se destinam a dar, estudar, e unir-se, então, chamamos a Luz que Reforma. Como se diz: “Mandamentos não requerem intenção.”

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Os meios de comunicação de massa são meios de “lavagem cerebral”, para criar uma pessoa totalmente programada. Estudos psicológicos, sociológicos e psiquiátricos confirmam que os meios de comunicação de massa influenciam o comportamento das pessoas. Não são meios de comunicação de massa, mas meios de “manipulação de massas”.

O que nós estamos fazendo é chamado de “meios de educação de massa”. Educação! Ela deve ser capaz de dar às pessoas um sentimento de comunidade e de dependência. Nós estamos nos baseando no egoísmo saudável regular, que mostrará às pessoas que elas são completamente dependentes entre si. Além disso, nós não estamos enganando elas. Nós estamos simplesmente mostrando-lhes a imagem real que o egoísmo esconde delas.

Se eu realmente dependo de todas as outras pessoas no mundo, mas não consigo levar isso em consideração e não tenho nenhum desejo de fazê-lo, isso ocorre somente porque o meu egoísmo me engana de propósito. Ele fica no caminho e me obriga a me sentir mal, o que me faz sofrer.

Os meios de educação de massa aumentam a sensibilidade da minha dependência aos demais, e eu começo a sentir que dependo deles. Assim como explicamos a uma criança o que ela deve ou não jogar, e como ela deve ser, eu também, ao receber esta influência, torno-me mais sensível em relação às minhas conexões com os outros e começo a construí-las de acordo com um sistema totalmente diferente.

Então, eu serei capaz de entrar num sistema econômico completamente diferente e superar a crise. Nós conseguiremos realmente facilitar a unificação da Europa, em vez de uma situação em que alguém dá alguma coisa para outro, para que este possa sobreviver, embora no final, o colapso seja inevitável.

Eu preciso sentir uma maior dependência do outro, não uma dependência formal ou imaginária, mas a dependência real que existe na natureza e se manifesta a nós como uma conexão cada vez maior, dia a dia. Há uma grande diferença entre a maneira que estávamos conectados cem, cinqüenta, ou mesmo cinco anos atrás. Nós estamos em constante movimento em direção a uma dependência ainda maior.

Eu preciso receber informações necessárias, influências de todos os lados, através de todos os meus sentidos. Na verdade, em vez de informação e de influência, deve ser sensação e percepção. Nós precisamos aumentar a nossa sensibilidade à dependência mútua. Assim, nós construiremos relações sociais completamente diferentes.

Da discussão sobre a Garantia Mútua 25/09/11

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Pergunta: O que falta para atingirmos a revelação? Por que estamos deixando de inserir a chave na porta do mundo espiritual?

Resposta: Há um ponto no coração envolto na casca do ego (Klipa) em cada um de nós. Esta casca só pode ser quebrada e destruída através da ajuda mútua. Ninguém é capaz de trabalhar sozinho. Todos devem certificar-se que isso aconteça com os outros também.

Nenhum de nós tem a força para quebrar sua própria casca ou libertar seu próprio ponto no coração. Os esforços mútuos não precisam ser grandes, mas certa qualidade é necessária. Até agora você tem sido incapaz de alcançar esta qualidade.

Nós continuamos tropeçando no limiar: chegamos à casca referida como “Klipat Emori“, tentamos tocá-la e ela nos afasta. Nós não podemos ver, tocar, ou quebrá-la, porque isso só é possível através de uma conexão geral, unindo todas as nossas forças, dado que somos incapazes de fazê-lo. Nós pensamos sobre coisas completamente diferentes, ainda sem perceber que o sucesso só depende da nossa união contra o nosso egoísmo mútuo. Nós precisamos conectar nossos pontos no coração, nossos desejos e quebrar esse ego.

Uma vez que comecemos a nos conectar diante deste inimigo comum, a nossa conexão nos levará ao entendimento de que nos falta a força superior para quebrar esse ego. Em outras palavras, falta-nos o terceiro fator na equação: “Israel, a Torá e o Criador são um”. Então, vamos pedir a Ele e atrair a Luz da correção (de AB SAG), que quebrará esta casca e iluminará tanto os desejos maus quanto os bons para nós. A Luz esclarecerá tanta coisa para nós, que já não seremos capazes de continuar concordando com o nosso ego, e desejaremos sair dele a qualquer custo.

Então, seremos capazes de trabalhar com a fé acima da razão, porque não mais desejaremos permanecer com esta mente egoísta. Mas tudo isso acontecerá sob a condição de que tentemos unir nossas forças para romper esse egoísmo geral.

O Monte Sinai é a montanha do nosso ódio mútuo, nosso enorme egoísmo. Nós sempre revelamos nosso egoísmo mútuo com a exceção de alguns casos especiais descritos na Torá. Um bezerro de ouro é feito com o ouro que cada pessoa extrai do seu coração. As mulheres estão felizes por dar-lhe todas as suas jóias de ouro para fazer um ídolo. E a força que pode quebrar esse egoísmo também deve ser conjunta.

Por enquanto, nós somos incapazes de tomar essa decisão final, de que somente juntos podemos quebrar esta Klipa e incluir-nos no superior. Falta-nos a seriedade interior, embora tudo dependa da qualidade do nosso esforço.

O mundo já está gritando e tem avançado através de muitos estados ameçadores, e o nosso objetivo é ir à frente deles, para levá-los para baixo do mar final (Yam Suf, Mar Vermelho em hebraico).

Da Lição Diária de Cabalá 09/10/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Algumas vezes a pessoa experimenta estados críticos, quando ela sente como se tivesse recebido um segundo para uma oração, e se ela o perder, ela poderá passar anos à espera de outra oportunidade. O que a pessoa pode fazer para evitar isso?

Resposta: Você culpa o tempo por tudo, mas o tempo não é o problema. O que importa é a falta de atenção e sensibilidade no seu coração. Um momento pode durar uma hora.

Você gradualmente começará a sentir que a qualidade do tempo depende completamente da sua atitude e percepção. O tempo estica tanto que uma série de estados pode caber num segundo. Você entra neste momento como se ele fosse geléia e começa a examiná-lo como se o tocasse.

Da 1^a parte da Lição Noturna de Hoshanah Rabbah 19/10/11, Shamati #8

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A ordem dos graus nunca muda, pois ela vem do primeiro HaVaYaH, as quatro fases da Luz Direta. E quando eu recebo a Luz, ela passa por todos os graus (Partzufim) que estão entre eu e o Infinito.

É por isso que a rede onde existimos é constante, como uma rede de cristal. Outros tipos de conexões não podem surgir nela e me conectar com outra pessoa de uma maneira diferente. Porém, as formas mudam constantemente neste sistema, pois quando eu quero receber de algum lugar, eu devo mudar para me adequar a ele e é como se eu tivesse aberto uma conexão com ele.

As conexões sempre mudam devido às mudanças naquele que recebe. Acontece que eu constantemente crio diferentes conexões, mas elas são definidas por minhas qualidades, que são renovadas a todo o momento para corresponder ao que eu estou me conectando: a uma delas, a outra, a uma terceira. Em outras palavras, eu não determino como serão as mudanças, mas eu só preciso me preocupar em me elevar mais alto.

E quando eu me elevo em minhas qualidades (e eu tenho 613 desejos onde acontecem diferentes mudanças), desta forma eu mudo minha conexão, meu relacionamento com outros objetos espirituais, diferentes pessoas, grupos e formações da alma comum. É por isso que eu a cada momento eu descubro um novo mundo.

Porém, este mundo depende de mim, em contraste com o sistema eterno e imutável que existe diante de mim em sua forma completa e perfeita. É por isso que os Cabalistas nos dizem sobre suas realizações. Afinal, cada pessoa que experimenta este processo de correção se conecta com este sistema de uma nova maneira a cada vez.  É como se houvesse certa matriz fixa, uma rede de cristal, onde você constantemente utiliza diferentes conexões. Mas, cada pessoa que ascende os graus e sobe de um estado a outro, descobre conexões mais amplas, mais profundas, mais ricas, tanto em quantidade como em qualidade.

Através da realização deste sistema de conexões ela alcança o Criador.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/10/11, “Pticha”

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