Pergunta: Qual é o peso espiritual da convenção em dezembro? Quantos anos de estudo ela vale?

Resposta: Eu acho que não há substituto para ela no ano que vem. Neste ano muito importante e, eu diria fatídico, nós veremos como o mundo gira em direção à união e conexão. Estas serão apenas etapas preliminares, mas temos que ser fortes e estar bem preparados para isso. Isto é o que a convenção deve nos fornecer.

Não é apenas sermos capazes de dar um salto à frente, que de outra forma levaríamos, digamos, seis meses. Se não nos conectarmos durante a convenção, não seremos capazes de cumprir nossa missão. O sistema de conexão que criamos durante os três dias de evento é extremamente importante para nós.

A pessoa pode não estudar conosco diariamente. No entanto, se ela perde a convenção e sua preparação, ela perderá os “blocos de construção”, dos quais o seu vaso espiritual é construído. Não tem a ver com a “sabedoria” que a pessoa ouve nas aulas. Hoje nós estamos trabalhando constantemente com a Luz que Corrige.

Portanto, vou avisá-los: Não se permitam perder as aulas. Não é apenas um estudo. Estes são momentos muito preciosos, quando a Luz realmente influencia você – muito mais realista e intensa do que antes.

Da 5ª parte da Lição Diária da Cabalá 23/10/11, “Paz no Mundo”

Categoria: Congressos, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Não Perca A Luz!

Pergunta: Quando a Luz me muda, quererei eu agir em benefício dos outros de forma natural?

Resposta: Você será diferente. Você não terá mais o mínimo desejo de lucrar à custa do outro.

Pergunta: Portanto, como serei capaz de levar em consideração todos os sete bilhões de pessoas no mundo?

Resposta: Não se preocupe. O desejo não vem sem o entendimento e a capacidade de o perceber. Os desejos vêm do sistema que já está instalado em você e é revelado lá. Você já está incorporado no sistema dos sete bilhões de pessoas, tanto mental como emocionalmente e, portanto,  você será capaz de fazer cálculos fidedignos pelo bem comum. Imagine só que vaso você está recebendo!

Até lá, tudo o que você fizer terá resultados destrutivos. É por isso que os líderes mundiais não conseguem encontrar um novo sistema econômico. Afinal de contas, eles não possuem um modelo interno da sociedade humana conectada de uma nova forma. É por isso que eles não sabem o que fazer: subir as taxas de juro ou descê-las, exigir o pagamento das dívidas ou dá-las por perdidas?

Primeiro devemos apenas aspirar à conexão. Assim permitiremos que a Luz nos coloque na melhor direcção. Então, a quantidade de actividade inútil no mundo irá diminuir gradualmente, e começaremos a nos conectar suavemente, avançando em direcção a um consumo equilibrado sem guerras e terror. Temos de deixar a Luz fazer o seu trabalho. Não há outra escolha. Não podemos fazer nada por nós próprios.

Entretanto, não queremos deixar a Luz entrar, não a obrigamos a trabalhar, e como resultado, a nossa sociedade assume a sua forma atual.

Da 5ª parte da Lição Diária da Cabalá 23/10/11, “Paz no Mundo”

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Pergunta: Porque a lei da garantia mútua está oculta de nós? Por que os cientistas não conseguem descobri-la?

Resposta: Você desejaria colocar uma pessoa diante de fatos irrefutáveis: pense mal de seu vizinho e uma pedra cairá sobre você do céu; prejudique alguém e você receberá um aviso ameaçador do banco. Você quer ter uma resposta imediata a todas as suas ações: recompensa ou castigo. Isso seria uma lei da natureza, um fato indiscutível para você.

No entanto, a uma pessoa deve ter liberdade de escolha. Se nós agíssemos instintivamente não haveria problema. A natureza poderia nos pressionar para nos tornarmos um todo. É muito simples: se você me mostrar que eu perco por me desconectar dos outros, eu vou sorrir e ser agradável com todos. Eu vou construir relações de amizade, cuidar dos outros e me certificar que ninguém será tratado de forma injusta. Se fôssemos programados com responsabilidade mútua do Alto, nós ficaríamos felizes em desenvolver este programa.

Mas, na verdade, nós devemos chegar à garantia mútua por nossa livre escolha; nós temos que construir dentro do nível humano por conta própria. É por isso que a mensagem de unidade está oculta na névoa e nós estamos perdidos nela, privados de um senso de direção. No momento em que começamos a perceber e sentir-la, ela desaparece. Caso contrário, nós não seremos capazes de desenvolver o humano dentro de nós.

A névoa não é importante. Não importa se somos lentos ou inteligentes, desajeitados ou polidos. Nós só precisamos fazer uma coisa: criar um ambiente. Como uma criança construindo uma casinha com blocos, nós devemos construir um ambiente artificial como exemplo de quem gostaríamos de ser, se quiséssemos.

Se a pessoa fica ociosa, a Natureza vai obrigá-la indiretamente, através de golpes e sofrimentos. Mas os golpes também não forçarão o homem a renunciar à sua própria natureza, porque com isso a pessoa desce ao nível “animal” e constrói o ambiente de forma instintiva, a fim de sobreviver. Seria o modelo soviético de socialismo, com o Criador, ao invés da KGB, por trás. E você se tornaria um animal que vive em unidade com os outros animais do rebanho. Que tipo de criatura é essa? Será que nós podemos alcançar o nível do Criador assim?

Da 5ª parte da Lição Diária da Cabalá 12/10/11, “Paz no Mundo”

Categoria: Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Livre Arbítrio, Movimento Guarantia Mútua, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Perambular Na Névoa Ou Seguir O Fluxo?

Pergunta : Na convenção nós somos inundados com o sentimento de unidade. O que podemos fazer para não esquecer a intenção durante este tempo?

Resposta: Eu não acho que teremos problemas com isso durante a convenção. Afinal, lá nós não trabalhamos constantemente conectados. Há aqueles que retornam para casa à noite e, de repente, descobrem um mundo inteiro com seus problemas e dificuldades. Então, eles são surpreendidos com o quão grande é a diferença entre o que vivemos internamente e que está acontecendo externamente.

E agora essa lacuna será ainda maior, porque a quebra é revelada do lado de fora, enquanto a unidade por dentro. O contraste entre estes dois estados se manifestará com intensidade ainda maior.

Nós precisamos nos preparar internamente para a convenção em dezembro para não perdermos a intenção durante as palestras, as atividades ou os intervalos. Em geral, o ambiente precisa constantemente nos pressionar, dirigir-nos para que possamos ter essa sensação o tempo todo.

Além disso, temos mais um mês e meio antes da convenção, e eu acho que durante este tempo novas pessoas de Israel e de todo o mundo serão atraídas a ela, incluindo aqueles que não têm o ponto no coração. No entanto, eu sinto que isto é importante e que uma solução está oculta aqui, mesmo que eles ainda não entendam isso.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/10/11, “Paz no Mundo”

Categoria: Congressos, Lição Diária de Cabalá, Movimento Guarantia Mútua, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Sintonizando-se Com A Onda Da Convenção

Pergunta: Quantas horas por dia devem ser dedicadas ao estudo? Quatro horas ou meio dia de trabalho? Às vezes, eu não quero ficar esgotado, e também não quero deixar comentários no blog o tempo todo. Quantas vezes a pessoa deve participar se não estiver fisicamente num grupo? Ou nós devemos apenas seguir os nossos corações e participar quando nos apetece?

Resposta: É melhor ler o blog, selecionar o material ou comentário durante seu tempo livre, ou, pelo menos, durante o horário fixo que você decidiu dedicar especificamente para isso, independentemente do seu humor.

Pergunta: No post “Cabalistas Sobre a Percepcão Da Realidade – Parte 5“, é dito:” Há uma espécie de máquina fotográfica na parte posterior do cérebro, que retrata tudo o que aparece para nós e nada fora de nós”. Quais são as coisas que “parecem” estar fora de nós?

Resposta: Não há nada exceto o desejo. Portanto, nós falamos de uma sensação “dentro de nós”, no desejo. Nós não podemos falar de nada fora do desejo, como certo “lugar” que existe.

Pergunta: Eu quero ter certeza que estou entendendo corretamente o post “Toda A Diferença Está Na Intenção” (em inglês).

Se há um pedido do grupo por artigos ou trabalhos com gravuras e escrita, eu percebo que, de alguma forma, posso satisfazer esses desejos e apresentar algo para o grupo. Enquanto eu estou fazendo isso, eu estou recebendo a dádiva da escrita, da arte, ou a habilidade para procurar artigos a fim de doar, que o grupo recebe. É trabalhoso fazer isso, mas durante o processo, eu acho que gosto de dar e fazer algo para o grupo. Da mesma forma que as pessoas se alegram em cumprir um mandamento. Eu não espero um “obrigado” por estar fazendo este trabalho para o grupo; eu não espero reconhecimento por nada, nem sequer assino o meu nome no que eu envio para não obter o reconhecimento e, por isso, é o autêntico dar sem querer receber nada em troca. É deste o processo que você está falando?

Resposta: No entanto, você está cheio de uma sensação daquilo que você fez, e este prazer é a sua recompensa ou reconhecimento, ou …. Se você realmente doou, você se sentiria sendo preenchido com a Luz de doação. Mas continue fazendo seus exercícios, e a Luz virá!

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O Criador está agora nos mostrando um sistema comum, integral e perfeito, onde todos estão conectados uns aos outros: na economia e na vida cotidiana, nos bens de consumo e em tudo. Este sistema é tão bem amarrado e todas as suas partes são tão interligadas que não podemos mudar nada no seu interior, independentemente do quanto tentemos influenciá-lo. Por outro lado, qualquer interferência ou tentativa de mudar esse sistema de nossa parte leva à sua reação negativa, tudo a fim de dirigir-nos adequadamente para atingir a mente (inteligência) do Criador.

Nós devemos fazer todos os tipos de ações dentro de nós a fim de alcançar a equivalência com este sistema. Este sistema superior é exatamente o sistema da mente e das emoções; é o programa que o Criador se mostra como Ele mesmo. É o sistema da garantia mútua, amor para com os outros e doação comum, o sistema da mente do Criador.

E nós devemos nos tornar semelhantes a Ele, aproximando cada vez mais todas as nossas qualidades em correspondência plena com este sistema, até que nos vejamos incluídos e unidos com ele e esse processo, que deve ocorrer sem qualquer diferença entre nós. Isto significa que alcançamos a plena integração com a “mente (inteligência) em ação”.

Nesse processo, nós alcançamos a mente, o sentimento e o conhecimento do Criador, Sua altura. Ao nos tornarmos semelhantes ao sistema superior, às conexões entre todos os seus elementos, nós construímos a nossa alma comum: uma sociedade especial. Como resultado, de repente nós nos descobrimos como nos fundindo com o Criador em nossas qualidades.

As qualidades do Criador são as primeiras nove Sefirot projetadas em Malchut. Malchut é o nosso desejo de receber, que se torna semelhante ao Criador pela conquista destas nove primeiras Sefirot e adotando suas qualidades

O Criador se apresenta através destas nove primeiras Sefirot. Por isso, imitando e imprimindo esta matriz em Malchut do nosso desejo, nós construimos dez Sefirot da Luz Refletida de baixo para cima, como uma resposta às dez Sefirot da Luz Direta vindo de cima para baixo. Através disso nos tornamos totalmente iguais ao Criador

Na impressão de Malchut, estas dez Sefirot se divididem em “613” desejos individuais, isto é, correções ou mandamentos, e sete mandamentos adicionais chamados “de Rabanan“, que é um nível espiritual particularmente elevado (GAR de um grau). No caminho rumo à adesão completa com o Criador, nós revelamos diferentes Luzes correspondentes aos desejos corrigidos e, assim, cada vez revelamos sempre novos nomes do Criador, ou seja, como Ele se revela em nossos desejos. O nome do Criador é a forma de Sua revelação.

Através da construção de novos níveis espirituais (Partzufim), nós criamos matrizes de HaVaYaH, onde o Criador é revelado, enchendo-as com a Luz, ou seja, com vários recheios: “Aleph” (Hassadim) ou “Yod” (Hochma). Assim, os nomes do Criador nos são revelados através do TANTA (letras, pontos e coroas acima de letras).

Então, nós vemos que, ao fazer correções em nós mesmos, nós estudamos todo o texto da Torá: da primeira palavra, “Bereshit” (no princípio), até a última palavra, “Israel“. Todas as palavras com todos os seus recheios (pontos, isto é, Luzes), na mesma seqüência, como está escrito na Torá, todos esses estados passam por nosso desejo de receber, adquirindo a forma dessas letras e palavras.

Assim, gradualmente, nós nos corrigimos, até alcançarmos a mente atuante, como resultado deste processo. Assim, a Torá, o Criador, a Luz superior, a criatura corrigida, os nomes sagrados, e as 620 ações de correção chamadas de 620 mandamentos, todos se fundem num só.

Por esta razão, o Criador criou todo o processo para que possamos alcançá-Lo plenamente e alcançar Seu nível. Isso significa: “Para trazer contentamento aos seres criados”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/10/11, “A Mente Atuante”

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Pergunta: Tudo é relativo no mundo, e tudo se move e depende de onde você está olhando. Existe alguma coisa constante no mundo? Pode a sabedoria da Cabalá oferecer um ponto constante que possa ser tomado como início das coordenadas e usado para desenvolver o código de um novo programa?

Resposta: O ponto constante é Malchut do mundo de Atzilut, que existe na forma do ponto da Sefira Keter que está ligada a Yesod de Zeir Anpin. É o ponto de nossa adesão com o grupo.

Este é o ponto de início das coordenadas, a base em relação a qual podemos sempre medir corretamente a nós mesmos de uma forma muito precisa e racional. Tudo é avaliado com base neste ponto. Afinal, tudo o que existe abaixo de Malchut do mundo de Atzilut (os mundos de BYA) é referido como “separado” da santidade, o nosso mundo “imaginário”, tudo isso é nebuloso e instável, isto é, sobe, desce e desaparece.

E tudo o que existe acima de Malchut do mundo de Atzilut são estados que Malchut alcança e depois os revela a todos dentro dela. É por isso que ela é o único ponto onde podemos nos manter firmes e medir o nosso estado em relação a ele.

Você pode argumentar dizendo que este ponto está acima de Parsa. Portanto, como podemos nos apoiar nele sem ainda ter atingido o mundo espiritual? Mas é exatamente porque você não tem nada que este período de preparação é chamado de tempo de escuridão e exílio! Se, por outro lado, você cortasse todas as suas falsas bases (fundações) do passado, você encontraria este verdadeiro ponto.

O fato de não estarmos dispostos a nos agarrarmos a ele e acharmos que ele é inatingível, em algum lugar atrás do Parsa, é o que nos impede de encontrá-lo. Mas você vai encontrá-lo aqui e agora, dentro de você, sob a condição de que você jogue fora todas as suas bases egoístas, que você acha que o mantém firme no chão, e se agarre a este ponto chamado de fé acima da razão.

Da Lição Diária de Cabalá 02/10/11, Shamati # 219

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Todos os feriados são símbolos do progresso espiritual do homem. Quando eu começo a desenvolver o desejo de doar em mim, eu atravesso o “arrependimento” (o período antes do Ano Novo, Rosh Hashaná), quando  esclareço a minha maldade. Em outras palavras, eu vejo o quão grande é o meu ego, ao qual não posso resistir e cometo muitos crimes, como está escrito na oração de Rosh Hashaná pela absolvição: “Nós transgredimos, nós traímos…”.

Então, eu vejo que o caminho deve começar do início, a partir de uma mudança interna, de egoísta, que dirige tudo para beneficiar a si mesmo, para doador, que só cuida do benefício do outro. Afinal, eu começo a entender que eu mesmo sou o verdadeiro “outro”, que parece ser um estranho para mim. E o que eu pensava ser eu realmente não sou eu, mas um espírito do mal, o meu ego, uma serpente sentada em mim, que constantemente exige satisfação de mim.

Quando a pessoa desenvolve este tipo de atitude em relação a si mesma, como se ela fosse uma serpente astuta e os outros fossem ela, seu verdadeiro “Eu”, essa mudança em sua consciência, chama-se o início do Ano Novo para ela.

Depois disso, ela não tem mais nada a fazer, exceto corrigir-se, tornar-se como a força superior, a força do Criador, uma doadora. A recepção para o nosso próprio benefício nos dá a sensação de “este mundo”. Mas quando o meu “eu” é direcionado para a doação, para fora, para os outros, nesta aspiração eu começo a sentir o outro, o mundo superior.

Doação é quando eu amo alguém e quero dar-lhe prazer, como um amigo a outro amigo ou um anfitrião a um convidado. Eu cuido tanto dele que eu restrinjo meus próprios desejos, e desejo não receber nenhum prazer, pensando apenas em seu prazer. Quando eu tenho esse “escudo”, que garante que eu não receba para mim, eu estou pronto para receber e assim agradar o outro.

Tudo que recebo é para ele, como nós dizemos a uma criança: “Uma colher para a mamãe, uma colher para o papai”. Mas essa não é uma simples ação no mundo espiritual. Eu devo limitar o meu desejo e abri-lo para o prazer, só pensando no outro. Em outras palavras, meu coração e mente estão nele, e todo o prazer que passa por mim só vale para o outro.

Da Lição Noturna de Hoshanah Rabbah 19/10/11, Shamati

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Pergunta: Como pode O Livro do Zohar realmente se tornar um livro para todas as pessoas, e não apenas para as pessoas com o ponto no coração? Ou será que O Zohar, tal como qualquer outro livro, é para aqueles sem o ponto no coração?

Resposta: Tempo virá quando cada pessoa no mundo vai entender que estamos todos conectados uns com os outros através de uma determinada rede de conexão. Pessoas instruídas que estão interessadas ​​no que está acontecendo no mundo, que trabalham com ele, estudam e o examinam já estão descobrindo isso.

Há também pessoas que simplesmente têm esse sentimento interior; elas representam dez por cento da humanidade que é altruísta e sente o mundo inteiro como interconectado. Mas o fato do mundo estar interconectado realmente não significa nada. Essas pessoas simplesmente acham que devem tratar os outros bem, porque todos estão unidos.

No entanto, se eu envolver o mundo conforme o meu conhecimento sobre a conexão geral e achar que nenhuma das conexões em nosso mundo funciona, nem a cadeia de abastecimento, o sistema educativo, o setor industrial ou financeiro, nenhuma das conexões entre as pessoas, então eu tenho que aprender a consertá-los. Isto significa que eu preciso estudar. Como eu posso descobrir isso, onde posso aprender isso? Não está escrito em nenhum lugar. Existe uma universidade que ensine isso? Onde está o mapa que descreve todas as minhas conexões com os outros? Nada disso existe!

No entanto, esta rede deve ser revelada entre nós. Como ela se torna revelada? Ela se torna revelada quando nós sentimos que ela é vital para nós, porque nós queremos uma vida segura, confortável e feliz para nós e nossos filhos, sem um fenômeno natural ou golpes vindos de todas as direções.

Portanto, nós devemos alcançar a conexão correta entre nós. Então, como vamos alcançá-la? Os Cabalistas dizem: “Este livro especial chamado O Zohar descreve as conexões apropriadas entre nós. Leia-o se você aspira nesse sentido”. Então, eu abro este livro, leio uma página após a outra, e vejo que ele funciona.

As pessoas verão que ele funciona porque é isso que acontece quando uma grande massa de pessoas começa a estudar. No mínimo, elas de alguma forma precisarão estar conectadas com fontes Cabalísticas, assim como as pessoas religiosas lêem esses livros hoje sem saber o seu significado interior. Toda a Torá fala da conexão entre as pessoas, mas hoje elas a estudam de uma maneira diferente.

É por isso que nós ainda precisamos completar O Zohar para Todos, no qual já começamos a trabalhar, a fim de dá-lo ao mundo, uma vez que ele fará parte do estudo. As pessoas não conseguirão sem este livro, como está escrito: “O Zohar ajudará a todos a sair do exílio, e não apenas o um por cento”. Todo mundo terá de estudá-lo até certo ponto.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/10/11, O Zohar

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Pergunta: Por causa de nossa natureza, cada um de nós tenta usar os outros ao máximo, sem levar em conta o bem comum. Portanto, como uma pessoa normal pode começar a levar os outros em consideração?

Resposta: Isso só pode acontecer com a ajuda da Luz que Corrige.

Você está esquecendo que existe uma força agindo na criação, que nos move. Nós somos fantoches. Eu deixo de ser um fantoche quando peço que a Luz me mude. Eu não faço nada sozinho. A Luz faz as ações nos vasos. No entanto, eu posso influenciá-la com meu desejo, meu pedido: “Transforme-me mais, acelere meu desenvolvimento”. Esta é a única coisa que eu posso pedir a ela.

Se eu a atraio, eu avanço pelo caminho da aceleração, e esta é a minha única contribuição pessoal possível. O desenvolvimento ocorre de uma maneira ou de outra. A única diferença é a extensão dos problemas e do sofrimento. Eu posso avançar rapidamente, de forma consciente, pelo meu próprio desejo, ou lentamente, com “muito sangue derramado”. Mas, de uma maneira ou outra, eu evoco as Luzes que me mudam.

Naturalmente, eu quero usar o outro para o meu próprio benefício e nunca desejarei me unir a ele. Por que eu deveria? Eu não tenho nenhum botão escondido que possa mudar o desejo egoísta num altruísta.

No entanto, se eu uso o ambiente e o estudo, se eu me convenço, se eu formo um “desejo sem desejo”, “uma oração antes de uma oração”, todos os meus pedidos se acumulam e agem, mesmo que não sejam sinceros, e, gradualmente, eu realmente começo a considerar importante a qualidade de doação, amor e unificação. “Afinal de contas, há algo de valor lá. Eu não deveria deixar passar. Será útil”.

Às vezes, eu quero e, às vezes, não. Mais tarde, o desejo já não desaparece, mas é pequeno. Finalmente, a partir dos estados distantes eu alcanço um desejo firme e decisivo: “Eu quero isso, e pronto”. Por quê? “Porque  sim”. O que você vai receber com isso? “Eu não posso explicar. Você não entenderia de qualquer maneira”. Mas, explique mesmo assim? “A Luz está agindo em mim. Ela me mudou e agora eu quero isso. A Luz me mudou porque eu recorri a todos os tipos de truques e artifícios. Eu fiz tudo que podia, esforcei-me e encontrei”.

Nós nunca devemos esquecer este princípio: tudo é feito pela Luz, e nós podemos despertá-la. É aí que reside o nosso livre arbítrio. Não procure uma oportunidade para mudar a si mesmo diretamente e não se destrua por ser fraco. Para alcançar mudanças internas, nós sempre temos que nos voltar a Luz. Isso significa elevar constantemente a nossa oração ao superior.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/10/11, “Paz no Mundo”

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