Baal HaSulam, “A Liberdade”: “É preciso determinar ainda que podemos distinguir duas forças nessa força chamada “desejo de receber”: 1. A força de atração; 2. A força de rejeição”.

Estas duas forças estão sempre combinadas em nós e nunca agem de forma independente. Além do mais, toda a essência, todos os atributos em todas as criaturas, em todos os níveis da espiritualidade e do mundo corpóreo, dependem finalmente da combinação e da adaptabilidade da força de rejeição e da força de atração.

Em nosso mundo, nós vemos que a cooperação entre as partículas do átomo determina o estado da matéria e do tipo de matéria: gases, líquidos, metais, rochas, minerais, etc. As relações mútuas entre as pessoas também são avaliadas pela combinação dessas duas forças: de ódio e rejeição e de amor e conexão. É o mesmo com relação às nossas conexões mútuas com o Criador.

Nós alcançamos a perfeição quando descobrimos a nossa força de rejeição e, acima dela, toda a força de atração. Em outras palavras, quando trabalhamos através da linha média, nós usamos essas duas forças, até alcançarmos a união ideal entre elas. Todos os outros fatores servem e nos ajudar nas fases intermediárias.

Assim, a pessoa se torna “um homem” quando ela pode usar essas duas forças opostas, atração e rejeição, como um todo. Ela as combina através da linha média.

Em nosso mundo isso é impossível. Além disso, aqui ambas agem no lado egoísta. No entanto, no mundo espiritual, elas são de fato opostas, uma é para a conexão e a outro é contra.

A sabedoria da Cabalá fala sobre a união espiritual dessas duas forças: como usar as duas de forma eficiente e alcançar resultados positivos, enquanto nenhuma neutraliza a outra ou “puxa o cobertor” para o seu lado, como acontece em nosso mundo.

Por exemplo, o atrito e o peso da matéria inibe a rotação das rodas de um carro, e por isso é necessário energia para movê-la para frente. Se a força de atração é mais forte que a força de parada, o carro se move para frente; se não, ele fica parado. Assim, o resultado depende sempre do cálculo: quanto mais forte é uma força do que a outra.

Na espiritualidade elas realmente se conectam: a dureza da Masach (tela) e a espessura do desejo agem em conjunto. Elas criam um Zivug deHaka’a entre si, o que significa que primeiro a ação da Haka’a acontece e depois a conexão. O vaso chega a sua realização espiritual de acordo com o nível de conexão e adquire a forma espiritual. Só assim é possível chegar ao resultado correto. Isso depende da matéria interna do desejo, que rejeita, e de sua forma externa, que nos atrai para frente.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá1/1/12, “A Liberdade”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Conectar Dois Opostos? Somente Na Espiritualidade

A Cabalá responde à pergunta sobre o sentido da vida. Na realidade, esta questão é muito importante. Isso porque na minha busca por uma resposta a esta pergunta, eu primeiro examino a mim mesmo. Será que eu tenho a atitude correta em relação à vida em tudo o que eu faço?

Eu tenho o desejo por prazer que me obriga a criar uma família, ter filhos e cuidar deles, do meu trabalho, do meu futuro, dos meus pais, do meu ambiente próximo, da minha cidade, meu país, e talvez do mundo inteiro. Tudo isso é apenas para que eu sofra menos.

Desta forma, no final, eu sou apenas impulsionado por diferentes graus de sofrimento. Na melhor das hipóteses, sou impulsionado em como posso me beneficiar disso. Entretanto, o que aconteceria se eu me elevasse acima de tudo isso? E se eu parasse de depender do sofrimento ou prazer e tornasse objetivo, como um homem com H maiúsculo? Talvez eu me tornasse livre de todos esses títulos. Afinal, nada além dos instintos animais me impelem a começar uma família, e instintos sociais me fazem seguir as leis sociais. O que eu faria se eu não fosse impulsionado pelo sofrimento e o prazer?

Hoje, eu sou como um animal que está sendo dirigido em cada passo do caminho, estimulado ou forçado a desacelerar pelas duas rédeas da dor e da doçura. Eu sou como um boneco, uma marionete, um mecanismo frágil, que carece de qualquer oportunidade de fazer algo por conta própria, mesmo um pequeno fragmento de seu caminho.

Então, eu posso assumir essas rédeas? Se não, eu posso ao menos analisar a situação, entender por que isso está acontecendo e qual a finalidade? Por outro lado, será que eu deveria me esforçar para cima? Talvez fosse melhor eu fechar meus olhos e mergulhar nas práticas religiosas ou outras práticas. Talvez isso me desse paz para o resto da minha vida se eu me desconectasse da essência.

É aqui que a pessoa que não desiste e rejeita o que interessa mais se manifesta. Independentemente do prazer, vergonha, sofrimento, orgulho, e outros métodos que a conduzem e controlam na vida, ela ainda procura a independência. “Aconteça o que acontecer, vai acontecer, mas eu devo encontrar a essência. Aqui é onde eu me sinto como pessoa. Não há outra maneira”. Abraão procurou pessoas como esta na antiga Babilônia, e encontrou milhares.

Este é o critério para a humanidade que ajuda a determinar o nível que alcança o seu elemento animal e o nível no qual ela está pronta para se tornar Homem.

Somos nós capazes de acelerar o desenvolvimento humano através da disseminação e da educação, de modo que a humanidade chegue mais rapidamente a essas questões fundamentais? Basicamente, em nossos dias, este é o trabalho “social”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/11/11, “A Essência da Religião e Seu Propósito”

Categoria: Espiritualidade, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Homem Não Desiste

Todo o nosso trabalho pode ser resumido em esclarecimentos e pensamentos pelos quais chegamos ao Criador e tentamos exigir Dele novos desejos que são totalmente inadequados para o nosso ego, nossa natureza.

Então, eu verifico como sou dirigido de Cima e posso sentir de alguma forma esta força operacional. De lado, eu analiso as ações do Criador sobre mim que me motivam. Assim, eu começo a ver a fonte, Suas ações – isto é, eu e o poder que me controla – e compreendo como ela funciona.

Estes três componentes: o apelo ao Criador (a fonte), a sua ação dentro de mim e seu resultado, são todos chamados de “o trabalho do Criador”, porque é o Criador que faz isso. Minha participação reside apenas em pedir a Ele para realizar esse trabalho. Desta forma, nos tornamos parceiros.

Como resultado, de um animal de pequeno porte que executa ações cegamente, que nem sequer entende que está sendo gerido e pensa que vive livremente, independentemente de como ele se sente, eu me torno um assistente ativo, e assim alcanço a adesão com Ele. Eu entendo o meu desenvolvimento desejável e sua forma final e tento promover este plano antes mesmo que ele seja cumprido pelo Criador.

Eu determino o meu desenvolvimento, e isso é chamado de “apressar o tempo”, em vez do fluxo natural (no seu tempo). É assim que eu O alcanço, pelo poder do pensamento, e começo a andar de mãos dadas com o Criador em cada etapa, e tento aprender a acelerar o meu desenvolvimento.
Como Baal Hasulam diz em seu artigo “Tu Me Cercaste Por Trás e Pela Frente”: o movimento do cavalo torna-se um com o movimento do cavaleiro e esta é a sua aderência. O Criador espera que eu Lhe peça ajuda e me ajuda chamando-me, e me mostra por sofrimentos ou por outras pistas os lugares onde eu tenho que prestar atenção a Sua liderança. Assim nós avançamos até à adesão plena.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 30/12/11, Escritos do Rabash

Categoria: Alma Coletiva, Equivalência com o Criador, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Determinar Meu Próprio Desenvolvimento

O Criador nos criou egoístas e nos obrigou a quebrar. Nós viemos depois de todos os preparativos realizados de Cima para baixo, e é por isso que é impossível exigir de nós querer e alcançar a doação. Nós precisamos ser realistas e tentar fazer o que somos capazes de fazer.

Mas, na realidade, nos recebmos o ponto no coração, com o qual podemos realizar algumas ações externas voltadas à doação. No entanto, isso não ocorre dentro do coração, pois ele é completamente egoísta.

É assim que nós estabelecemos nosso relacionamento em direção à doação, dependendo do que compensará o que: o ponto no coração ou o próprio coração. O coração puxa tudo para si. Esta é a sua natureza. O ponto no coração também está puxando para algum lugar, e não está claro para onde. Ambos têm forças opostas entre si. Eu recebo este estado da natureza.

No entanto, através do ambiente, eu posso aumentar a força do ponto no coração dez, cem ou mil vezes, isto é, quanto maior a oportunidade se apresentar graças ao grupo e a minha conexão com ele. Se a força no ponto no coração se tornar maior, eu serei capaz de chegar a um estado onde conseguirei equilibrá-lo com o coração e tentarei superá-lo.

Às vezes o coração vai ganhar, às vezes, o ponto no coração vai ganhar, e desta forma eu vou passar por subidas e descidas e avançar. Isso continuará até que eu finalmente tenha investido o suficiente em esforços para elevar o ponto no coração acima do coração. A pessoa precisa tentar melhorar continuamente para alcançar essa reviravolta.

No início, eu tenho o coração negro e mal, e o ponto no coração. O ponto é muito pequeno, e o coração é muito maior do que ele. No entanto, em virtude da conexão com outros pontos, e lutando pela doação, eu recebo deles a força para resisitr ao meu coração, para lutar com ele e anulá-lo, por assim dizer.

Cada vez, aplicando cada vez mais esforços deste tipo, eu finalmente chego à quebra e entendo que não sou capaz de coisa alguma, eu não tenho força. É quando eu elevo uma oração (MAN) e um milagre acontece – a salvação!

Há uma série de transições acontecendo interiormente, e isso não acontece de forma direta, mas uma reviravolta acontece. Afinal, nós não estamos pedindo o que recebemos depois. É por isso que é chamado de milagre.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/12/11, “Introdução ao TES “

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Sem categoria, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Ajude-Me A Conquistar O Coração Negro

Baal HaSulam, “A Essência da Religião e Seu Propósito”: Pois observar Torá e os mandamentos, a fim de trazer contentamento ao nosso Criador, desenvolve rapidamente esse sentimento de reconhecimento do mal, e aqui nós nos beneficiamos duas vezes:

A. Nós não temos que esperar que as provações na vida nos empurrem por trás, cuja medida de estímulo é medida apenas por agonia e destruições…

B. Nós economizamos tempo, pois Ele age para nos “iluminar”, permitindo-nos aumentar o nosso trabalho e acelerar o tempo enquanto quisermos.

No segundo caminho, nós não esperamos que o sofrimento nos empurre constantemente de acordo com o processo natural de evolução. Cada vez, eu sinto a negatividade no estado atual (desejo -1), corro para o estado que parece ser positivo (desejo +1). Então, eu descobro novamente a negatividade dos novos desejos nele (desejo -2), e procuro uma satisfação e avanço (desejo +2). Então, todo o processo se repete novamente: eu descubro uma maior negatividade (desejo -3) e procuro uma maneira de satisfazê-la, até que alcançar um novo estado positivo (desejo +3).

Assim, eu estou sendo empurrado para a frente com os sofrimentos que me empurram repetidamente de uma forma mais dolorosa. Então, como nós podemos seguir um caminho diferente?

É muito simples: se você quiser passar para o próximo estado por si mesmo, antes que a negatividade seja revelada, não espere. Você pode acelerar o processo e encurtar o tempo. Você só precisa entender o que está faltando. O que lhe falta é um novo desejo, aquele menos (-).

“Portanto, é isso que me falta! Eu posso tê-lo com a ajuda do ambiente, ou seja, do grupo, dos livros e do professor”.

Assim eu não avanço sob a pressão do egoísmo. Agora, o meu avanço é diferente em termos de qualidade: o desejo dos amigos me motiva, o que é toda a diferença. Antes eu seguia o meu egoísmo, como um animal que só cresce em tamanho, mas agora eu avanço com a ajuda de uma outra força, a força do grupo que vem da Luz, do Criador. Este é o lugar onde o ser humano em mim, que se assemelha ao Criador, cresce. Isto porque eu recebo os desejos do grupo e sou preenchido com a admiração e impressões deles, que eu satisfaço.

Assim, eu não apenas restrinjo e adoço o caminho do sofrimento, mas realmente sigo um caminho diferente, e essa é a idéia.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/12/11, “A Essência da Religião e Seu Propósito “

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Lugar Onde O Ser Humano Cresce Em Mim

Pergunta: Eu li o livro O Cabalista, que, entre outras coisas, fala sobre como o Baal HaSulam tentou entrar em contato o mundo. Ele disse tudo às pessoas, mas elas não ouviram. Por que o mundo deve nos ouvir hoje?

Resposta: Baal HaSulam viveu no início da era atual e realmente queria acelerar o tempo. Antes da Segunda Guerra Mundial, ele tentou mandar 300 famílias judias da Polônia para Israel. Ele queria criar um grupo especial em Jerusalém, cujos membros trabalhariam numa pequena fábrica, a fim de ganhar a vida e estar juntos todo o tempo, conectados o tempo todo. Ele queria unir o povo com seu jornal “A Nação”. Ele voltou para a Polônia quando a revolta dos trabalhadores começou, na esperança de dirigi-los para a união…

Baal HaSulam viu que o próximo nível, o próximo estado, é a união global. Não existem níveis intermediários. Nós temos que subir daqui direto para conexão. Mas em sua época não havia as condições ideais para isso. As pessoas ridicularizaram a União Soviética, onde uma nova sociedade foi formada pela opressão. Como um todo, o mundo avançou à maneira americana, para a realização do “sonho americano”, e era impossível falar da correção conforme o método da Cabalá.

No entanto, hoje as coisas mudaram. Eu gostaria de enfatizar que não estamos falando de nossas realizações. Pelo contrário, nós somos pequenos em comparação com todos os grupos que nos precederam. No entanto, considerando o estado do mundo, nós devemos ter êxito. Afinal de contas, hoje o mundo está impotente diante de todos os problemas emergentes. O mundo nunca esteve nesta situação, que parece um beco sem saída. Agora está claro que nós estamos afundando numa crise econômica total e não podemos fazer nada sobre isso. Não há nada a esperar e não há saída.

É por isso que o método para a correção está sendo revelado agora. Ele se dirige ao mundo sem convocá-lo a doar ao Criador, mas através da mensagem da garantia mútua, que está sendo revelada de forma muito clara por parte da própria natureza. Todos percebem isso, mas eles não sabem como chegar à compatibilidade com o Criador; eles não sabem que é através da equivalência de forma com Ele que podemos ter toda a abundância no mundo material.

Nós estamos trabalhando juntos no nosso nível, aspirando que a força superior seja revelada no ponto de união entre nós. Para nós a garantia mútua é a unificação no nível superior, espiritual, de Galgalta Eynaim (GE), graças ao qual nós, Israel, derramaremos a Luz superior para o mundo. Na verdade, toda a humanidade é um único sistema, e, portanto, se a Luz estiver em nós, ela certamente fluirá para os outros.

É exatamente para isso que serve a nossa convenção: nós atraimos a Luz da Fonte de modo que ela seja revelada entre nós. Em seguida, após a convenção nós vamos ver grandes mudanças no mundo. As pessoas vão sentir uma força especial: “Talvez possamos nos conectar depois de tudo?”. De repente, esta será a solução real para elas. Não há necessidade de “fugir”, não há necessidade de dividir o mercado comum e as relações internacionais. Pelo contrário, com a ajuda de todas as instituições atuais, nós temos que mudar a abordagem e aspirar à união e não à qualquer outra coisa.

Os mecanismos anteriores estão sendo destruídos e nós temos que fornecer a todos um padrão mínimo de vida razoável e uma sensação de segurança. Todos devem receber a necessidades básicas. A humanidade que se sente tão impotente agora deveria adotar essa abordagem. Os países desenvolvidos estão num estado de declínio econômico, industrial e financeiro.

De acordo com o que está escrito nos livros Cabalísticos, hoje, considerando o nosso investimento nas necessidades do mundo, nós temos uma boa chance de revelar a força superior, a fim de corrigir a nós mesmos. Nós só temos que usar nossas intenções, tanto quanto pudermos.

Obviamente, nós somos todos egoístas, e cada um de nós pensa no seu próprio bem-estar. Mesmo no grupo, cada um olha para o seu ganho e não para a doação ao Criador. Se tivermos sorte, podemos nos lembrar Dele ocasionalmente. Mas isso não importa. Todos os nossos esforços são acompanhados de um desejo egoísta de “Lo Lishma ” (não em Seu Name), e não nos é exigido fazer mais, assim como bebês. Nós tentamos, nós realmente fazemos grandes esforços, e assim a convenção pode realmente nos unir.

Então, nós seremos capazes de revelar a força superior pela primeira vez, a fim de corrigir a nós mesmos e passar a correção para o mundo inteiro. Todos os sinais e os escritos Cabalísticos indicam que isso é possível, e nós simplesmente não temos dúvida disso.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/12/11, “A Essência da Religião e Seu Propósito”

Categoria: convenção, Disseminação Cabalística, Israel, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Derramando A Luz Para O Mundo

Cada vez que eu me conecto mais fortemente com meus amigos, eu realmente não me conecto com eles no nível no corpóreo, não com os amigos que eu vejo diante de mim, mas com a sua vontade interna. O Criador inseriu este desejo neles e preparou para nós a escada de níveis espirituais para que sempre tenhamos os meios para ascender.

Se eu me conecto com os meus amigos, eu posso me elevar com as suas ajudas. Quando me ligo novamente a eles, eu me elevo novamente. O primeiro estado é eu no meu nível atual, e se tenho em vista subir a partir dele, preciso ter um desejo maior. Além disso, eu preciso chamar a Luz a este desejo para que ele venha me corrigir. Existem dois fatores importantes no meu caminho: o grupo, que aumenta o meu desejo; e a Luz, que corrige esse desejo. É assim que eu subo para o nível seguinte.

A primeira condição é “Seja um Rav para você (um professor)”, que significa elevar a meta aos meus olhos. Sem a grandeza do objetivo que eu não posso começar a trabalhar com os amigos.
[Leia mais →]

Categoria: Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Condições Para a Ascensão

Rabash, Carta n º 9, o artigo “Mas o Homem irá vender seu Teto”: Se eu realmente gosto de amar o meu próximo, então eu preciso de um grupo.

Amor ao próximo permite ao homem desenvolver uma qualidade espiritual, onde ele parece “sair de si mesmo.” Todas as nossas ações atuais e percepções são construídas sobre tudo que absorvemos. Nós só percebemos o que entra pelos nossos sentidos, e não percebemos o universo enorme que permanece fora dos seus limites. Nós nem sequer sabemos o que é.

É por isso que há uma outra possibilidade de existência além desta vida curta e falha que percebemos na qualidade de receber. Esta existência estão nos órgãos de doação da percepção, não absorvemos.

Quando adquirimos a qualidade de doar, entramos em uma área que existe fora de nós, e começamos a existir nela. Nós só precisamos do nosso corpo físico para superar essa barreira potencial e sair da qualidade de receber para ir à qualidade de doar.

[Leia mais →]

Categoria: Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em De Poucas Faíscas à Luz da Doação Ilimitada

A criatura tem uma longa jornada para alcançar seu objetivo e subir para o nível do Criador, a Luz, e tornar-se igual a Ele em sua essência e altura. Inicialmente, o desejo se desenvolve de acordo com as quatro fases da Luz Direta, revelando como está oposta ao Criador. Quando atravessa a primeira restrição (TzimtzumAleph) e adquire a tela (Masach), começa a construir o sistema de ocultação na relação entre ela e a Luz.

Eles estão conectados na extensão da capacidade do desejo de desfrutar a tornar-se como a Luz, e eles estão escondidos na medida da falta de sua capacidade de fazê-lo. Esta é a chamada condição de equilíbrio, a correspondência da forma da Luz e do desejo. Isto serve como base para a construção da escada de graus. No seu auge, o vaso, o desejo, é absolutamente cem por cento semelhante a Luz. Quanto mais descemos por essa escada do estado muito mais alto, mais forte se torna a ocultação.

No topo, não há ocultação e o desejo é de cem por cento; no fundo, não há desejo e a ocultação é de cem por cento. Se você escolher um ponto ao longo do caminho de cima para baixo, será parcialmente revelado e parcialmente oculto. Uma certa parte da Luz torna-se revelada, e o restante permanece escondido. É assim que os níveis espirituais e os mundos são formados, ou seja, Adam Kadmon, Atzilut, Beria,Yetzira,e Assiya.
[Leia mais →]

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Uma Escada das Trevas para a Luz Absoluta

Pergunta: Quando o ódio surge entre duas pessoas, elas devem descobrir as razões para isso entre si, ou o grupo todo deve participar?

Resposta: É muito mais fácil descobrir isso entre duas pessoas. Há muitos fatores adicionais dentro do grupo, que nos obrigam a agir de uma maneira particular. Geralmente, é melhor fazer estes esclarecimentos entre vocês ou na presença de algumas pessoas com as quais possam ser completamente honestos, porque não é nossa meta provar quem está certo.

Nenhum de nós pode estar certo, a verdade existe na união entre nós. Portanto, a coisa mais importante é esclarecer as maiores diferenças e elevar-se acima de cada uma delas. Nós devemos entrar em sintonia com o outro, a tal ponto que gostaríamos de perceber todas as suas qualidades negativas, que você percebe como dadas a você, como positivas.

O mesmo ocorre com nossos filhos. Nós amamos tudo em nosso filho, porque o amor supera todas as coisas negativas. Nós não vemos quase nada de ruim em nossos próprios filhos e até mesmo se o fizermos, nós imediatamente encobrimos, adoçamos, e os perdoamos. Em relação à criança do vizinho, é o contrário: eu não só percebo as qualidades mais negativas nela, como também as exagero ou as invento só porque ela é estranha para mim.

Nós precisamos entender que ao nos unirmos, nós precisamos chegar a um estado onde eu perceberei todas as coisas negativas em você como positivas.

De uma “Palestra sobre a Educação Integral”

Categoria: Egoísmo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Verdade Está Na Conexão Entre Nós