Pergunta: Como é que eu, sendo quebrado e tendo apenas pedidos egoístas, serei capaz de doar?

Resposta: Você não é capaz de doar, e ninguém espera isso de você. Espera-se que você faça o que você é capaz de fazer: exigir a correção.

Naturalmente, isso será falso e você está mentindo quando diz que deseja a verdadeira correção. Mas quanto mais você desejar esta falsa correção, insista como se você realmente a quisesse! Isso é chamado de jogo, através do qual nós crescemos, aprendemos, nos tornamos sábios e avançamos.

É claro que eu não quero isso, mas eu atuo como se quisesse. Não há escolha – de que outra eu vou querer estar nesse estado sem estar nele? É por isso que você recebe essa transição através do “como se” – uma oportunidade.

Mais tarde, nós entenderemos porque este mundo foi criado dessa maneira específica, sem estar no espaço espiritual, com a gente tendo que subir a partir dele. Alcançar a percepção do mundo superior é um jogo. É claro que tudo é uma mentira se estivéssemos observando isso de uma forma sã.

Porém, de que forma uma criança brincando com um carrinho de plástico não é uma farsa? Mas é assim que ela cresce. Nosso mundo foi criado dessa forma por uma razão, e isso reflete exatamente o fato de que a criatura foi intencionalmente criada oposta ao Criador e deve distanciar-se Dele para se sentir como uma criatura. Por outro lado, ela deve se tornar semelhante ao Criador.

Essa transição de alguém que está separado, mas ao mesmo tempo torna-se semelhante, só pode ser feita desta forma: atue como se você estivesse num estado de semelhança, embora você comece separado.

Isso ajuda você a descobrir o quanto você “supostamente” quer isso! E este “suposto” desejo atrai a Luz circundante para você. Esta Luz não é ainda a Luz verdadeira, é a “suposta” Luz! Desta forma, nós estabelecemos uma conexão com ela.

Da 3^ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/12/11, “Estudo das Dez Sefirot“

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Baal Hasulam, “A Liberdade”: “Toda a sabedoria deles não os ajudou a encontrar uma ponte sobre a qual atravessar essa fenda larga e profunda que se espalha entre a entidade espiritual e o átomo corporal. Assim, a ciência não ganhou nada com todos estes métodos metafísicos”.

A pessoa herda seus atributos de seus pais. Estes atributos não podem ser alterados, mas a sociedade os influencia e lhes dá diferentes formas. Finalmente, a pessoa não expressa a si mesma, mas sim a sociedade externa.

Os atributos podem ser diferentes, mas o que importa é a forma como são dados: a pessoa pode ser um grande gangster ou um grande cientista, pode abater animais ou abater pessoas. A distância entre um policial e um ladrão é muito pequena, e ambos entendem um ao outro.

Assim, a sociedade faz o que quer com a pessoa. Embora exista o núcleo preliminar numa pessoa, os fatores que influenciam fazem o que querem com ela. Esse é o estado das coisas no nível corpóreo, e por isso não decidimos nada aqui.

No entanto, no nível espiritual, nós temos que descobrir a raiz da alma da pessoa, o ponto no coração, e colocá-lo num ambiente que irá abastecê-lo com a Luz que reforma. Nós temos que construir um ambiente espiritual que fornecerá à pessoa esta Luz espiritual que influenciará o seu ponto no coração e o abrirá.

A pessoa, por sua vez, tem que se rebaixar perante o ambiente adequado e neutralizar o seu ego, a fim de remover as coberturas egoístas do ponto no coração. Ela tem que trazer o seu ponto para fora e conectá-lo com os outros pontos, de modo que este realmente parecerá desejar a doação. Embora a intenção deles ainda seja egoísta, eles são atraídos para a doação mútua, para a força que lembra, ao menos em certa medida, a Luz que reforma. Esta é a única maneira de atraí-la. Esta Luz influencia as forças egoístas em nós que estão tentando manter contato, apesar do ódio que sentimos.

Portanto, há um ponto no coração preliminar, a raiz da alma de uma pessoa, e há a Luz que reforma, a força que desenvolve a raiz da alma. Todas as condições egoístas numa pessoa e no ambiente, ou seja, o grupo, foram feitas para desenvolver a força de doação, a intenção de alcançar a doação, tanto quanto possível. É por esta razão que vemos a nós mesmos vestidos com uma casca egoísta, e também vemos o grupo como repulsivo. Isso nos permite trazer para fora o nosso ponto e colocá-lo diante da Luz que reforma. Caso contrário, nós simplesmente não seríamos capazes de fazê-lo.

Portanto, a casca é chamada de “ajudante”. Ela permite que eu coloque o meu ponto sob a Luz.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/12/11, Baal HaSulam, “A Liberdade”

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Pergunta: Como nós podemos evitar o perigo do nosso egoísmo e a transformação do seu esclarecimento em psicologia?

Resposta: Não há nada de ruim na psicologia! Na verdade, a Cabalá é a psicologia espiritual interna. A psicologia deste mundo é egoísta por natureza; ela investiga o ego humano.

Mas há outro tipo de psicologia que se concentra em estudar aqueles que se esforçam em desenvolver qualidades de doação dentro deles, aqueles que aprendem a trabalhar em doação e percebem a realidade através desta qualidade e não por meio da qualidade de recepção. Este tipo de psicologia é chamada de sabedoria da Cabalá. Essa é a única diferença entre estes dois tipos de psicologia.

A psicologia deste mundo estuda leis comportamentais do desejo de ser satisfeito em benefício próprio. A sabedoria da Cabalá explora leis comportamentais do desejo de ser satisfeito em prol da doação.

A psicologia espiritual nos leva ao estudo sobre si mesmo. As ferramentas que nos permitem alcançar o amor do Criador são as seguintes: o nosso desejo de ser satisfeito, o nosso intelecto e coração, o grupo, o objetivo da criação, a nossa conexão com o grupo e a garantia mútua entre nós. De acordo com a meta que foi definida por nós, nós estudamos a Cabalá em vez da psicologia normal.

Pode parecer psicologia, mas na verdade, é uma revisão de nós mesmos. O material que nós estudamos são os nossos sentidos e o desejo de sermos satisfeitos. Este é um assunto da psicologia, já que seu objetivo é nos ensinar como nos sentir melhor.

Outras ciências, como a física e a química, perseguem outros objetivos mais abstratos. Na verdade, nós as desenvolvemos apenas para começar a nos sentir melhor. Nós somos incapazes de fazer o menor movimento neste mundo que siga outro objetivo.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/12/11, “Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Como é que o Criador nos ajuda a derrotar os “gregos” dentro de nós? Afinal, “Israel” dentro de mim (a pessoa que anseia pelo Criador) parece tão impotente frente a eles.

Resposta: Sim, diz-se que um rei velho e tolo e uma criança inteligente lutam um contra o outro. Nossa natureza é a inclinação ao mal, a grossa casca egoísta na qual um ponto minúsculo está escondido, e ele não tem nenhuma maneira de sair. É por isso que temos que despertar a nós mesmos!

Você é como um pequeno verme sentado dentro de um rabanete ou de uma maçã. Como você sai? É impossível. Ela rodeia você por todos os lados e não há saída. Você não pode fazer nada contra tais forças.

Mas, se houver mais amigos como você dentro dela, e cada um tenha um ponto no coração, então você junta todos esses pontos, lê O Livro do Zohar, e se conecta a ele querendo entender o que está acontecendo e o que o Criador quer de nós. Desta forma, você se conecta com o sistema superior e atrai a Luz Circundante que reforma.

Então, você tem uma chance, mas somente graças à Luz. A Luz é o Criador que é revelado a você.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/12/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Uma vela queima constantemente enquanto há óleo e um pavio. Como uma pessoa pode alcançar a mesma constância?

Resposta: A queima não pode ser constante. A cada momento, uma nova parte do pavio e do óleo é revelada, que estão em conexão e adesão. Assim, a queima interna não pode ser constante. Ela é renovada constantemente.

No mundo corporal, nós podemos executar determinada ação, e uma vez que ela é realizada por uma força egoísta, ela vai continuar. É como comer um doce após o outro e encontrar prazer neles.

No mundo espiritual, cada vez que eu recebo uma satisfação e quero continuar, eu devo superar meu desejo de receber para que eu não trabalhe sozinho com minha força do egoísmo. Acontece que eu constantemente preciso de duas forças para completar uma a outra, de modo que a força de doação vai usar a força de recepção e dominá-la cada vez. Por essa razão, na espiritualidade, nem um único momento pode passar por si mesmo. Não pode haver ações que simplesmente se originem uma da outra.

Nós temos que suportar constantemente a luta entre estas duas forças e posicioná-las corretamente uma contra a outra, de modo que a Luz Circundante possibilitará que a força boa em nós domine a força má, e assim avançarmos. É assim que ocorre a cada momento. Caso contrário, o momento não mudaria.

Afinal de contas, este sistema é baseado na cooperação entre duas forças: a força do Criador e a força da criatura. Quanto mais a criatura se adapta ao Criador, mais rapidamente os momentos passam. Isto significa que você deu outro passo adiante.

Se você é dominado por uma única força, o momento não passa. É por isso que no estado egoísta, nós não existimos no mundo espiritual de forma alguma; nós não podemos ser medidos lá. Nós somos como zeros totais permanecendo no mesmo lugar. Mesmo a estabilidade é uma caminhada contínua, uma renovação constante do nosso trabalho.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/12/11, Escritos do Rabash

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A espiritualidade é construída sobre desvios dela, em desacordos que são intencionalmente evocados na pessoa a fim de criar nela a atitude correta em relação à revelação do sistema que nos controla. Este sistema está atualmente oculto de nós porque somos incapazes de revelá-lo. Afinal, somos feitos somente do desejo de receber.

Se acima desse desejo, nós construímos outro desejo, o desejo de doar, vamos começar a entender o que significa a doação. Assim, nós começaremos a ver e sentir o sistema que nos governa, que é externo a nós e nos une.

Nós sentimos que somos indivíduos egoístas. Cada um pensa em si mesmo e sente somente a si mesmo. Esta é a primeira força que existe na natureza. Há uma segunda força que opera nela e une todos esses egoístas. Mas, esta rede permanece invisível para nós, porque nos faltam os sentidos para descobri-la.

No entanto, se nós superarmos todas as questões difíceis, os problemas e discordâncias que temos com o sistema que nos governa, e aceitarmos seu domínio como bom e correto (mesmo que nossos fragmentos egoístas da alma quebrada não vejam que ele nos conecta), começaremos a descobrir suas ações.

Cada um de nós é um pequeno egoísta submerso em seu pequeno ego. Porém, a conexão entre nós é baseada no amor e pertence a um sistema natural totalmente diferente. Quando começamos a descobrir esse sistema, percebemos que ele opera de acordo com as leis da doação.

Se quisermos descobrir esse sistema, temos que nos elevar acima de nós mesmos. Agora, nós aspiramos nos conectar usando conexões egoístas, isto é, espalhar nosso egoísmo em todo o sistema e usar uns aos outros. No entanto, se discordarmos dessa intenção egoísta e nos elevarmos acima de nossos desejos, como se aspirássemos criar as conexões corretas, então, mesmo se não pudermos fazer isso, começaremos a fazer as coisas que nos levam nessa direção.

Primeiro, vamos criar um grupo. Então, vamos começar a estudar essas novas relações juntos. Isso vai atrair a Luz Circundante que reforma. Essa Luz apaga as intenções egoístas que a pessoa tem em relação aos outros e as transforma em intenções corretas . Assim, pouco a pouco, começamos a descobrir o sistema em sua verdadeira forma.

Ver o sistema ajuda a pessoa a avançar. Tendo-o descoberto, a pessoa começa a usá-lo em seu trabalho.

Pode não estar claro porque uma pessoa deve revelar esse sistema. Ela poderia continuar trabalhando no estado de ocultação como estava antes da primeira revelação. Mas, a questão é que a revelação nos dá um trabalho extra. Em vez de torná-lo mais fácil, ele se torna muito mais difícil e adiciona mais questões e dificuldades.

Somente através do esclarecimento destas questões e dificuldades, graças à nossa subida acima delas, que um “pavio” se forma, um lugar onde a Luz pode segurar o “óleo”. Então, o óleo é iluminado graças às perguntas difíceis que formam o pavio. Assim, nós avançamos em direção à aquisição do desejo de doar.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/12/11, Escritos do Rabash

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Os atributos de uma pessoa são divididos em dois tipos principais: os fatores internos, que herdamos e com os quais nascemos, e os fatores externos, que recebemos da educação, do ambiente, dos meios de comunicação de massa, e assim por diante. Na verdade, esses fatores não dependem da pessoa, mesmo que eles de fato moldem sua personalidade e determinem seu destino. Surge a pergunta: Como alguém pode melhorar sua vida?

É aqui que precisamos esclarecer o fator do ambiente. O verdadeiro ambiente não é apenas uma combinação de influências externas, mas é a mesma influência externa que eu criei para mim mesmo. A fim de fazer isso, eu preciso entrar em contato com certos fatores externos e construí-los corretamente em relação a mim, para que eles me influenciem de uma forma especial e seletiva que produza certos resultados.

É desta forma que eu trabalho de forma independente. Eu inicio esse plano sozinho, utilizando os poderes que preciso, quando eu conheço a minha natureza e a deles, e graças a isso, eu influencio a mim mesmo. Eu não influencio nada fora de mim; pelo contrário, eu uso os fatores externos para que eles me influenciem de certa maneira. Graças a isso, eu mudo e sinto a mim mesmo num mundo que muda para melhor.

Assim, eu não me transformo num desses “benfeitores” que mudam a natureza e corrigem o mundo. Pelo contrário, eu uso as forças externas a fim de me corrigir e melhorar minha vida. É preciso levar em consideração esses pontos, porque nós cometemos erros ao entendê-los, ou ao abordá-los na prática. 

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/12/11, “A Liberdade”

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Pergunta: Qual será o sistema de doação entre nós que veremos quando ele se revelar para nós?

Resposta: Nós devemos ver esse sistema entre nós agora, depois da convenção. Cada pessoa deve ver os pontos no coração e entender que, embora ela esteja distante dos outros, a rede que conecta nossos corações existe.

Há uma rede mais interna, formada por todos os nossos amigos (e dentro dela, o sistema superior de todos os Cabalistas do passado). Em torno dela, há uma rede mais externa: toda a humanidade. Os sistemas estão interligados, e esta conexão não muda, é constante. Apenas a nossa atitude correta foi quebrada.

Como dizemos em nosso mundo, os relacionamentos foram quebrados, ou seja, que eles eram bons e tornaram-se maus. As relações existem, mas estão quebradas.

Nós temos que descobrir o sistema no qual estamos todos conectados. É impossível destruir essas conexões ou mudá-las. Somente as relações dentro das conexões podem ser alteradas. Agora, cabe a nós como descobriremos a vida dentro deste sistema.

Isso se relaciona ao mundo inteiro. Para nós, é uma ação interior, nossa disseminação interna. Em relação ao mundo, é a disseminação externa. Assim, esses dois sistemas começam a interagir.

A pessoa deve sentir internamente que é assim. Então, ela começará, gradualmente, a ver que o nosso mundo é imaginário. Quanto mais a pessoa se vê como parte desse sistema e sente que depende dele, mais ela verá que tudo em sua vida, mesmo em sua vida externa e corpórea, no trabalho por exemplo, depende da intensidade de seu esforço neste sistema.

Então, todas as ações corporais, as formas corporais, e todo o mundo que você vê ao seu redor gradualmente se transformarão em algum tipo de forma externa inflada, como um fantoche que se move porque a mão do criador de fantoche está brincando com ele como se ele fosse vivo.

Em vez de ver apenas pessoas, você verá a sua conexão com o regime geral. Você entenderá o que as motiva, que sinais recebem do sistema, e suas reações com eles. Você verá que em cada um, é a sua conexão com o resto do sistema que age, e nada mais que isso. Você perceberá que o corpo que veste essa conexão é como um halo, uma nuvem, que não tem essência independente.

Enquanto não vemos este sistema, nos é mostrado todos esses corpos e este mundo para nos monstrar que algo existe e para nos dar o livre arbítrio para penetrá-lo, para começarmos a viver no mundo real. É nisso que temos que entrar agora.

A convenção nos deu o ponto de conexão com este sistema, e nós temos que segurá-lo para que possamos começar a ver o sistema a partir dele. Esta é a nossa obrigação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/12/11, Escritos do Rabash

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Depois da quebra no mundo de Nekudim, a Luz saiu dos desejos quebrados. Agora afecta-os de Cima como Luz Circundante – na medida que eles despertam e pedem a sua correcção.

De repente começamos a sentir falta da doação! Nós lutámos constantemente apenas por bens materiais: dinheiro, poder, conhecimento, comida, sexo, e família. Contudo, não queremos mais desejar isso – apenas tanto quanto precisemos para sobreviver, uma vez que vivemos neste mundo. A coisa mais importante, contudo, é atingir o estado que desejámos no mundo de Nekudim, antes de quebrarmos. Isto é, a chave para nós é a correcção completa. Para que isso ocorra, precisamos da mesma Luz para nos corrigir.

Se este pedido emerge nos mesmos desejos, e eles são capazes se elevar, em resposta eles recebem a Luz que esteve presente neles e desapareceu. De facto, é chamada “a Luz que Reforma”.

Então por que é que não nos reformou antes? Porque antes nós não tínhamos descoberto ainda que precisávamos de correcção. E agora nós dizemos que primeiro e antes de mais nada desejamos ser corrigidos e não desejamos receber a Luz para a nossa própria gratificação. Desejamos desfrutar dar!

Então também desejámos doar, mas agora percebemos que verdadeiramente nos falta: apreender a essência de doar, a tela, e a conexão com Aquele que Doa. Você pensa que está apenas a passar o tempo com amigos, a comer e a dançar com eles. Contudo, ao fazer isso você está activando um sistema quebrado, e começa a trabalhar e afecta-o a si enquanto come, dança e salta.

Não interessa o que você faça. Pode acontecer que enquanto você dança, você active o sistema de forma mais efectiva que enquanto estuda. Tudo depende se uma necessidade pela Luz surgir em si, o influenciar, se tornar a Luz Interior para si, e fizer algo para si.

E depois desta Luz o afectar uma e outra vez de acordo com o quanto você a despertou, os seus desejos quebrados começam a absorver lentamente esta Luz e a atingir gradualmente o nível onde eles podem receber uma intenção para doar a partir da Luz. A Luz pode estabelecer já contacto com eles porque chega um momento em que eles de repente param de se opor a ela. O nascimento de uma criança, pelo qual uma criança vêm para fora da mãe, é o momento em que começa a corresponder com o mundo que existe fora da mãe.

A Luz continua a afectar-nos, limpando e corrigindo-nos até nos tornarmos capazes de chegar ao primeiro contacto com ela. Chega um momento quando nós já não fugimos da doação; deixamos de odiar e somos capazes de tolerá-lo.

É sofrimento; afinal de contas, uma criança também grita assim que nasce. Ela sente-se mal, a situação é trágica para ela, mas ela já é capaz de a tolerar.

Para uma criança ocorre devido à natureza. Mas no nosso caso, a Luz dá-nos tais forças que em vez de nos sentirmos mal (uma vez que a doação é dirigida contra o nosso egoísmo), somos capazes de tolerá-lo. Assim entramos na fase seguinte: com o nosso ponto no coração subimos do mundo material ao espiritual. Agora vem o momento da correcção.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/12/2011, “Introdução ao TES”

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Pergunta: Todo o tempo, os mesmos materiais de estudo na aula são organizados em novas imagens para mim. Minha mente briga com elas e tenta trazer as antigas marcas, e eu, sem sucesso tento domá-la. O que eu posso fazer sobre isso?

Resposta: Nós devemos amar revoluções. Não tenha medo de perder o que você tem. Há algo de novo? Bom! Nada é deixado do velho? Excelente. Eu não me importo.

Sábio é aquele que é capaz de perder a sua sabedoria e começar de novo. Você é como um bebê: a mente está vazia, e você não tem nenhum acesso ao que acontece, até mesmo a sua antiga abordagem acabou.

Nós devemos querer que nenhum traço de ontem permaneça. Caso contrário, você não pode entender hoje. Este princípio é expresso de forma muito vívida na espiritualidade. Quanto menos eu deixei de ontem, melhor. Isso vale para tudo: o grupo, eu, o Criador e o mundo. Todas as imagens que dizem respeito à espiritualidade devem desaparecer, liberando o espaço para algo novo.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabalá 22/12/11, “A Liberdade”

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