Baal HaSulam, “A Liberdade”: “É preciso determinar ainda que podemos distinguir duas forças nessa força chamada “desejo de receber”: 1. A força de atração; 2. A força de rejeição”.

Estas duas forças estão sempre combinadas em nós e nunca agem de forma independente. Além do mais, toda a essência, todos os atributos em todas as criaturas, em todos os níveis da espiritualidade e do mundo corpóreo, dependem finalmente da combinação e da adaptabilidade da força de rejeição e da força de atração.

Em nosso mundo, nós vemos que a cooperação entre as partículas do átomo determina o estado da matéria e do tipo de matéria: gases, líquidos, metais, rochas, minerais, etc. As relações mútuas entre as pessoas também são avaliadas pela combinação dessas duas forças: de ódio e rejeição e de amor e conexão. É o mesmo com relação às nossas conexões mútuas com o Criador.

Nós alcançamos a perfeição quando descobrimos a nossa força de rejeição e, acima dela, toda a força de atração. Em outras palavras, quando trabalhamos através da linha média, nós usamos essas duas forças, até alcançarmos a união ideal entre elas. Todos os outros fatores servem e nos ajudar nas fases intermediárias.

Assim, a pessoa se torna “um homem” quando ela pode usar essas duas forças opostas, atração e rejeição, como um todo. Ela as combina através da linha média.

Em nosso mundo isso é impossível. Além disso, aqui ambas agem no lado egoísta. No entanto, no mundo espiritual, elas são de fato opostas, uma é para a conexão e a outro é contra.

A sabedoria da Cabalá fala sobre a união espiritual dessas duas forças: como usar as duas de forma eficiente e alcançar resultados positivos, enquanto nenhuma neutraliza a outra ou “puxa o cobertor” para o seu lado, como acontece em nosso mundo.

Por exemplo, o atrito e o peso da matéria inibe a rotação das rodas de um carro, e por isso é necessário energia para movê-la para frente. Se a força de atração é mais forte que a força de parada, o carro se move para frente; se não, ele fica parado. Assim, o resultado depende sempre do cálculo: quanto mais forte é uma força do que a outra.

Na espiritualidade elas realmente se conectam: a dureza da Masach (tela) e a espessura do desejo agem em conjunto. Elas criam um Zivug deHaka’a entre si, o que significa que primeiro a ação da Haka’a acontece e depois a conexão. O vaso chega a sua realização espiritual de acordo com o nível de conexão e adquire a forma espiritual. Só assim é possível chegar ao resultado correto. Isso depende da matéria interna do desejo, que rejeita, e de sua forma externa, que nos atrai para frente.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá1/1/12, “A Liberdade”

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