O Criador nos coloca uma condição: “Eu quero que você aproveite o que é completamente contrário e odioso para ti, o que vai contra a tua natureza. Quero que você tenha prazer no estado oposto e contrário ao desejo de existir no mesmo, portanto preferindo a todos os prazeres, agora, você pode sentir o seu estado atual.

Vou revelá-los a você aos poucos, assim, para que você seja capaz de, gradualmente, aniquilar a si mesmo, seu estado atual, a construção de um estado novo e oposto em seu lugar. E você não precisa fazer isso para os prazeres que são a base da sua vida agora, mas para que você possa subir à minha altura e apreciar a Minha grandeza por causa disso”.

O Criador diz: “Eu mesmo não preciso do seu respeito ou da transformação de sua natureza de doação, e não faz diferença se você quer ou não. Pelo contrário, é tudo a fim de permitir que você sinta essas duas forças determinadas por mim na criação, entre as quais você pode existir: a força da doação e a força de recepção. Ao preferir a primeiro à segunda, você adquiri ambas.

Você não destruirá nada, mas usará ambas para que o amor cubra todos os pecados. Você precisa de ambas as forças, uma vez que uma não existe sem a outra. Porque, na verdade você é o ser criado e só pode ter forma do Criador. No entanto, dentro desta forma é matéria contrária a mim. E então você pode existir e se tornar igual a Mim.

“Por isso, todo o nosso trabalho é direcionado para a aquisição destes dois elementos. A questão do Faraó e da forma do Criador. Isso é porque todas as nossas percepções da realidade, a consciência do mundo, consiste de matéria e forma, em que a nossa educação se baseia. Nós construímos a nós mesmos a partir de dois elementos: o direito e as linhas de esquerda.

A linha de esquerda é o problema, e a linha direita é a Sua forma. Quando combinamos a matéria e a forma, vamos construir a linha do meio, uma imagem do homem.

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Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala de 06/02/2011,  Escritos do Rabash

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Devemos entender o que o “faraó” simboliza. O Criador criou o desejo de receber como “existência da ausência(Yesh Mi Ein)”, o que significa um pouco diferente da Luz, apenas para separá-los um do outro.

Todas as outras coisas existentes no desejo de receber, exceto por este ponto de criação, são formas opostas do Criador. Quando a Luz chega e dá ao desejo de receber os seus atributos, eles se transformam no seu interior em atributos contrários.

A essência de todo o desejo de receber é que transforma os atributos da Luz em opostos. Esse transformador é chamado de “existência da ausência.” Na verdade, o desejo de receber só tem esse atributo único: para inverter o que chega a ele do Criador. Assim, verifica-se que tudo o que existe dentro da vontade de receber, além do único atributo da “existência de ausência,” tudo isso é o Criador, só em uma forma oposta chamada de “Faraó”.

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Da parte 1 da Lição Diária de Cabalá de 06/02/2011, Escritos do Rabash

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Nós devemos nos relacionar com todos os problemas nos grupos quanto à revelação do mal necessário que não se deve esconder. Então é bom que o mal seja revelado e devemos revelá-lo, mas apenas por um momento. Se uma pessoa fica no mal que foi revelado a ela mais um momento do que é necessário para a sua correção, já está em impureza (Klipa ou casca).

Isso é chamado de “o toque do diabo,” que é necessário apenas por um momento para que pudéssemos revelar o mal e imediatamente corrigi-lo. Devemos estar preparados para isso. Infelizmente, porém, vejo que nem sempre acontece dessa forma, e as pessoas não corrigem o mal, mas se afundam nele por longo tempo como se gostasse de estar nele. Elas não entendem que tais estados são dados a nós de propósito, para que possamos crescer graças a eles.

O Criador sempre convida: “Vinde ao Faraó!” Mas chegamos ao Faraó, juntamente com o Criador, desde o ponto de Moisés, que existe em nós como os representantes de “Yashar-El” (direto para o Criador), ou seja, aqueles voltados diretamente para o Criador, a quem queremos atingir através de “Faraó”? Ou estamos apenas vindo a ele para exigir, para negociar melhores condições para nós, como escravos comuns que argumentam com o seu mestre, exigindo mais benefícios e recompensas?

Nesse meio tempo, esquecemos o que a abordagem de “vir ao Faraó” simboliza. Em vez de se relacionar com a situação a partir da perspectiva da meta espiritual, entramos em argumentos ou jogos infantis, começando a lidar com questões corporais (como se há algum significado no mesmo) e tentamos resolver as coisas entre nós.

Eu adverti todos vocês que nós devenis deixar esses estados o mais rápido possível e sermos sensíveis a tudo o que está acontecendo conosco, não esquecendo que realmente não há “ninguém além Dele” e que o convite de “venha ao Faraó” sempre vem do Criador. O Criador começa, e nós juntamente com Ele, devemos relacionar-nos com o  faraó do ponto de Moisés.

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Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala 02/06/2011, Escritos do Rabash

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Malchut é dividida em dois níveis de desejo que diferem pela rapidez com que reagem à influência da Luz. Todo o desejo em Malchut precisa ser corrigido e devolvido a Keter. Isso é chamado de nove Sefirot da Luz Refletida, a obra da criação. E quando a construção de todo sistema superior é completado, todos os mundos e restrições, todos os exemplos das relações entre Keter e Malchut, estabelecendo completa conformidade de cima para baixo do lado da Luz, então é a vez da criação e da humanidade, em outras palavras, toda Malchut, começar a despertar do estado mais distante do Criador.

Neste despertar, alguns despertam mais cedo e alguns mais tarde de acordo com a lei da equivalência de qualidades. A Luz superior nos influencia e, gradualmente, reforça a sua influência na Malchut geral, que está dividida.

As partes que despertam antes de todo mundo são chamadas de Israel, ou seja, aqueles que aspiram “direto ao Criador” (Yashar-El). Aqueles que ainda não foram despertados devido à sua grande profundidade do desejo são chamados de nações do mundo. No entanto, no final, todo mundo vai chegar à união com o Criador, como é dito: “Tudo deve voltar a sua raiz” e “não haverá proscrito rejeitado Dele”. No entanto, existe uma ordem definida, segundo a qual parte das almas desperta mais cedo, e os primeiros despertados são obrigados a trabalhar em si mesmos e ser um condutor de Luz para o resto que não é capaz de despertar por si mesmos.

Eles nunca vão despertar se a parte das almas que é despertada graças à Luz não exerce influência sobre eles. Assim, verifica-se que há parte das almas localizadas sob a influência direta da Luz e por isso pode despertar, enquanto a outra parte pode despertar somente devido à influência da Luz através das partes superiores da alma. É assim que a Luz chega para todos.

É por isso que nós separamos esses dois grupos na nossa disseminação. Há aqueles que por si só despertam para a Luz e sua relação com ela é estudada pela ciência da Cabalá. Eles precisam tomar este sistema com suas leis e explicá-lo para os outros usando a linguagem deste sistema terrestre onde estamos todos nós, usando a linguagem da “garantia mútua”. E as relações de uns com os outros, não será chamada pelos termos da ciência da Cabalá, mas da garantia mútua.

De fato, esta é a mesma ciência, a mesma metodologia, mas em dois níveis. O nível para aqueles que aspiram conscientemente em direção à Luz é chamado de Cabalá. O nível para aqueles que simplesmente anseiam por uma vida feliz é chamada de garantia mútua. Mas ambas as partes estão se afastando e se aproximando uma da outra, egoisticamente (Lo Lishma) em primeiro lugar, e no final chegarão à doação (Lishma).

É por isso que os problemas e sofrimentos que eles experimentam também são diferentes. Aqueles que estão em conexão com a Luz recebem sofrimento em relação à Luz, chamado sofrimento por amor. Eles estão constantemente se julgando, pesquisando e esclarecendo sua relação com a Luz, como eles estão conectados a ela, e se eles gostam ou não dela.

Enquanto que aqueles que estão em outro nível serão obrigados a verificar a si mesmos em relação à garantia mútua, se a desejam ou não, se eles se amam ou não. É assim que as mesmas aspirações, as mesmas fases são realizadas de uma maneira oculta, apenas num nível inferior, de uma forma um tanto similar. Então, eles subirão a níveis mais avançados, mais conscientes e chegarão até a revelação.

É por isso que para aqueles que já estão em contato com a Luz, a seguinte condição é dada: “Seja a Mim um reino de sacerdotes e uma nação santa”. Isto é, que eles devem estar em completa doação, em fé, “Lishma“, em união com a Luz, com o Criador. Eles são obrigados a serem os “servidores do Criador” em relação àqueles, que estão mais abaixo do que eles e não tem a conexão direta com a Luz, ou seja, eles têm que ser os professores, educadores, organizadores de todo o sistema necessário de correção, se preocupar com os outros.

Graças a isso, eles vão alcançar a união com o Criador. Não há outro propósito nas pessoas onde o desejo pela espiritualidade desperta, além de trabalhar com os outros e servir como um buffer de transferência para a correção do mundo, e só devido a isso se tornar dignas da união com o Criador. Depois daqueles que são chamados de Israel, todo o mundo chegará a tal união. É assim que o mundo é construído.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/02/12, “Arvut (Garantia Mútua)”

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, item 100: Em outras palavras, não haveria nenhuma forma ou meio para as pessoas atingirem a Luz do semblante do Rei se Ele não tivesse primeiro se comportado com elas na ocultação da face. Assim, toda a ocultação é uma preparação mas para a revelação da face.

Ontem eu falei com um homem que sabe praticamente tudo o que está em nossos livros. Ele realmente fez grandes esforços em seu estudo. Sua pergunta era simples: “Qual é a utilidade de ter estudado tudo isso?”.

O ponto é que a revelação do Criador não depende da quantidade de conhecimento e do número de anos que a pessoa estuda. Só depende da intensidade da conexão mútua entre nós. Este é todo o problema. O nosso vaso espiritual é chamado de “garantia mútua” e depende apenas de quanto nós podemos nos conectar com o outro para que cada um possa depender do outro e confiar nele. Pode até ser um “bebê”, em outras palavras, uma pessoa que recém começou a estudar. Antiguidade não tem nenhum significado.

Nós estudamos o material e o “mastigamos”, mas não pense que se você estudar determinado número adicional de páginas você poderá descobrir o Criador. Se você não pode fazer isso agora, você também não será capaz de fazê-lo mais tarde. Você não deve adiar a redenção. Nós devemos esperar a vinda do Messias a qualquer momento. A revelação não depende de nenhuma coisa física.

O Baal HaSulam diz na carta 17: … quando hoje se tornar amanhã, e em vez de agora você dirá mais tarde. E não há remédio para isso, exceto fazer um esforço para entender esse erro e essa distorção, que aquele que é salvo pelo Criador, é salvo somente como alguém que precisa de ajuda hoje, e se ele pode esperar para amanhã ele vai entender as coisas no final de sua vida.

E isso é deve-se a sua negligência em cumprir o meu pedido e fazer um esforço no amor de amigos, que eu expliquei para você em 70 idiomas (em todos os sentidos possíveis), que esta virtude é suficiente para concluir tudo o que lhe falta.

Isto significa que a pessoa não fez o que tinha que fazer e permaneceu vazia. Ela só vai entender os seus erros no final de sua vida, quando é tarde demais.

Então, eu não acho que nós devemos estudar um pouco mais, ou devemos trabalhar em nós mesmos um pouco mais. Cada um, mesmo o aluno mais novo, deve ver a si mesmo como pronto e digno. O próprio Criador construiu a situação atual para nós. Não é o meu capricho. Até cerca de um ano ou dois atrás, eu não pensava nisso, mas agora, quando as condições externas foram reveladas, quando temos que cumpri-las, é um sinal de que estamos prontos.

Mesmo que eu não entenda e não sinta o que os Cabalistas dizem, isso não é um obstáculo. Quando uma pessoa sente que está vazia, então isso é a verdade e é bom. Isso ocorre porque nosso vaso espiritual não está em nenhum de nós, mas só entre nós. Todo mundo sente o mundo espiritual fora de si, em sua conexão mútua com os outros.

Se nós calcularmos as coisas agora e verificarmos o quanto mais de esforço e preparação precisamos, então, na verdade, todo mundo pensa a respeito de suas próprias deficiências, e consigo a pessoa não pode ter nenhum cálculo. Não importa o que está dentro de você, não tem nada a ver com espiritualidade. Esta é a sua “besta”. O mundo espiritual está entre nós, no espaço de nossa conexão mútua. É lá que o meu vaso espiritual é encontrado. Na verdade, é tudo de Ein Sof (Infinito).

Você pode perguntar: “Então, o que fizemos até agora”. Nós trabalhamos a fim de compreender isso, e não mais do que isso. O entendimento leva anos, e todo o resto é trabalho prático, quando a alma de um homem lhe ensina. Está escrito: “O amor cobrirá todos os pecados”. “Cobrirá” significa que irá completar tudo. Você não precisa de nada mais.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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A Luz superior é totalmente imóvel. Nós estamos num oceano de Luz, como num campo elétrico, magnético, ou algum outro do campo. Não importa que tipo de Luz nós tenhamos aqui. Ele existe; eu não preciso criar essa segunda força, eu só preciso revelá-la.

Acontece que nós sempre precisamos atingir uma conexão entre nós para formar um detector, um instrumento para revelar o campo em que nós existimos. Este detector é um desejo, uma necessidade, que seja sensível ao campo eu vou revelar: a qualidade de doação.

Em outras palavras, eu devo sentir uma necessidade, um desejo, para revelar a qualidade de doação. Esta é a única coisa que falta, nada mais. Tão logo nós revelemos a necessidade da qualidade de doação, nós a revelaremos. Ou seja, nós temos que calibrar a nós mesmos em relação à qualidade de doação, para conseguir revelá-la sem estar nela, mas somente através de uma idéia do que ela representa. Isso é exatamente o que estamos pedindo: saber o que é a qualidade de doação, ser capaz de nos conectar uns com os outros da maneira certa, para que o desejo, a necessidade, de doar surja na conexão entre nós. E isso é tudo! Este é o Kli (vaso) para revelá-la.

Nós agradamos ao Criador com esta atitude para com a qualidade de doação, este campo, o Criador. Isso não é tão difícil e não tão longe. Todo o esforço deve ser no pensamento: Qual é o detector da qualidade de doação? E não há mais nada.

Baal HaSulam escreveu no livro “A Casa dos Portões Para As Intençõe”s: Existe um Criador e uma criação, e ele continua para explicar que todo o problema da criação de é revelar o Criador dentro do qual ela existe. Não há mais nada.

Por esta razão, quando uma pessoa se concentra na pergunta: “Como faço para construir o vaso para revelar o Criador, a qualidade de doação, de modo que ela seja revelada a mim?”, ela entende que esta qualidade não pode ser revelar nela, porque ela não tem um vaso para a doação, não tem sensibilidade para esta qualidade.

A sensibilidade para a qualidade de doação só pode surgir quando revelamos o desejo por ela em nossa conexão. O meu vaso ganha sensibilidade conforme a nossa rejeição mútua e o desejo de revelar a qualidade de doação entre nós. Então, eu aumento o seu grau de sensibilidade. E é isso.

Pergunta: Por que eu preciso querer revelar a necessidade da qualidade de doação, em vez de revelar a verdadeira qualidade?

Resposta: Não há nenhuma razão para eu revelar a verdadeira qualidade de doar: ela existe. Há um prazer na minha frente, que contém tudo. Tudo no mundo está diante de você. Mas você não tem um apetite por ele e você não pode prová-lo. Por exemplo, se eu estou doente e não como há dois dias, no que devo pensar? Revelar prazeres? Não, eu penso na minha necessidade, no meu desejo, porque, na verdade, é isso que me falta. Tudo o resto está pronto.

A Luz superior é totalmente imóvel. Nós estamos no seu interior. Aumente a sua sensibilidade, a partir da oposição a ela, a partir do negativo, pelo menos a tornando zero, e continue a aumentando pouco a pouco até revelá-la.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22022/12, O Zohar

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A Criatura é a força do nosso desejo comum de desfrutar, oposta à força de doação. Estas são duas forças opostas, como o “positivo” e o “negativo”, os pólos norte e sul de um ímã. O universo inteiro é o resultado da interação dessas duas forças.

Se estas duas forças se encontram e se unem para realizar o trabalho, para receber a energia, isso resulta na forma dos níveis inanimado, vegetal e animal em nossa percepção, a medida que elas criam a realidade chamada de nosso mundo.

Mas se, como resultado do nosso desenvolvimento, nós começarmos a sentir a necessidade de utilizar essas forças não com a força de recepção governando a força de doação, mas sim com a força de doação prevalecendo sobre a recepção, porque as possibilidades neste caso são ilimitadas, então o nosso desenvolvimento nos elevará ao nível da força de doação e nós começaremos a sentir o sistema superior, o mundo superior.

Mas, em vez de isso, nós ainda vemos a imagem deste mundo, sentindo o poder da força de egoísta e, em vez de forças, nós imaginamos o mundo material. O desejo egoísta nos pinta as imagens da natureza  inanimada, vegetal e animal, que chamamos de mundo. De tudo isto, é difícil para nós imaginar a realidade espiritual.

Aquele que experimentou esta revelação explica que não é necessário esperar que o desenvolvimento natural ocorra, o que será atingido por todos no final: todas as partes do desejo de desfrutar. Mas nós podemos acelerar o nosso desenvolvimento para atingir o estado desejado em questão de dias, meses ou anos. Como se diz: “Você verá o seu mundo em seu tempo de vida”.

Tudo depende de como nós tentamos alcançar a união: não para alcançar a união a fim de reunir uma maior força coletiva, mas para alcançar a força que está acima de nós.

Isto é, nós nos unimos não para somar as forças de todos os participantes, como numa equipe esportiva ou unidade militar. Em nosso contexto, nós queremos revelar uma nova qualidade, que nenhum de nós tem e que se chama a qualidade de doação.

Se revelarmos esta qualidade entre nós, não dentro de cada um, mas em nosso anseio em relação aos outros, que é chamado de Luz Refletida (Hassadim), então nela descobrimos a força dirigida a nós, que é chamada de Criador. Dentro da Luz de Hassadim é revelada a Luz de Hochma; na força de doação, vinda de nós, nós descobrimos a força de doação superior.

Assim, tudo depende de quanto cada um de nós se esforça para sair e subir ao nível de doar aos outros. Você não deve se iludir que somos capazes de sair de nós mesmos, de unir com os outros a fim de doar, e revelar a força superior em nossa aspiração para sair de nós mesmos. Isso é impossível, porque nós não temos essa qualidade em nós, e nenhum dos meus esforços pode extrair de mim o que eu não tenho. Eu não tenho a doação!

E o que está dentro de mim? É a qualidade diretamente oposta, uma consequência da quebra, que foi criada em minha raiz antes da minha criação para esta finalidade. Tudo isso era para revelar este contraste em mim, para eu exigir a verdadeira qualidade de doação. Eu devo exigí-la da força superior, porque só Ela é capaz de transformar minha força egoísta, meu ego, em doação e amor,

Assim, o ódio se transformará em amor. Porém, o mais importante é que no decorrer deste trabalho, eu estabeleço conexão com força de correação – com o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/02/12, “Arvut (Garantia Mútua)”

Categoria: Egoísmo, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, união por souzapin - Comentários desativados em Você Verá O Seu Mundo Em Seu Tempo De Vida

Pergunta: Qual é a base da fusão dos três conceitos: “Israel, a Luz e o Criador”?

Resposta: A base é que esses conceitos não estão separados. Tudo é Um. A realidade é simples: o desejo de receber preenchido com luz. E a pergunta é uma só: como podemos descobrir onde realmente estamos? Como podemos descobrir essa realidade? Como podemos adicionar o conhecimento disso em nossas vidas, ao nosso estado atual? No final, é isso que a sabedoria da Cabalá revela.

Além disso, não há nada. Essa realidade é permanente. Não há tempo, lugar ou distância, mas a realidade simplesmente existe. Não podemos imaginar a nós mesmos sem as características desse mundo, mas ele existe. Dentro dele, descobrimos tanto o Kli (vaso ou desejo) quanto a Luz, ou seja, todos os seus componentes, e assim chegamos à existência real.

Nós não entendemos como estamos separados hoje da verdade. Israel, a Luz e o Criador parecem separados para nós. Porém, nós precisamos conectá-los em Um.

A pessoa que tenta descobrir a verdadeira realidade é chamada de Israel, visto que ela anseia “diretamente ao Criador (Yashar Kel)”. A Luz é a Luz que reforma, que leva a pessoa à meta. O objetivo é o Criador, a força superior, a raiz a qual almejamos. Assim, tudo está ligado à raiz, e através disso, eu retorno a Ele, eu realmente me torno como Ele.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 22/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

Categoria: Alma Coletiva, Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Única Realidade

Eu sou este ponto no coração, e não há nada em mim, exceto isso. Eu desejo sair desse ponto em direção aos outros, em direção à espiritualidade, em direção ao grupo, mas, externamente, eu não sou capaz de escapar de mim mesmo por minha própria força, uma vez que o ponto só pode manter a si mesmo e nada mais do que isso. Isso é o que eu preciso. Abaixo desse ponto está meu ego. Enquanto isso, ele é pequeno e físico, no nível animal.

Para que eu tenha essa tendência em direção ao grupo, esse ponto é totalmente insuficiente. Eu preciso de um ambiente que me influencie além do meu ponto no coração, e, então, eu receberei a força para me unir com o grupo. Assim, de alguma forma, eu tenho sucesso em ser incluído no ambiente correto (1). O ambiente começa a me influenciar com a importância da doação, a meta da espiritualidade (2). E isso me dá a força para começar a ser incluído, só um pouquinho, no grupo (3).

Porém, quando eu tento ser incluído no grupo, eu sinto uma resposta desagradável: crítica, mal, rejeição e ódio (4). Assim, eu trabalho constantemente: 1-2-3-4, e de novo 1-2-3-4… Quando eu sinto esse ódio, eu volto aos amigos e peço para que me influenciem de modo que a força para me superar e me conectar com o grupo irá aparecer para mim, apesar da rejeição. É assim que nós estamos constantemente trabalhando, em paralelo com o estudo e o trabalho de disseminação.

Quando todas as forças e tensões se acumulam, nós sentimos que precisamos de ajuda, como foi dito: “O homem ajudará seus amigos”. Estas forças do ambiente que cuidam de mim já não são suficientes para mim. Eu preciso de uma força real que me permita ser incluído no próprio grupo. Eu não terei força como esta se não recebê-la dos demais.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 22/02/12, “Arvut (Garantia Mútua)”

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Da Constituição da Convenção de Arava: Durante todos os dias da convenção eu me comprometo a me desconectar interna e externamente do mundo físico e esquecer de mim mesmo. Eu me desconecto e estou pronto para escapar do estado atual, saltar no Mar Vermelho, perder minha cabeça, deixar tudo, permanecer nu e desamparado, e aceitar o que vier, somente porque vem do Alto.

Devemos nos elevar acima de tudo o que somos. Esforços constantes são necessários aqui.

Diz-se: “Eles ajudaram cada um de seus amigos”. Se todo o grupo aspirar por essa subida, à fé acima da razão, ela vai agir em todo mundo, e será fácil para todos. Agora achamos difícil nos conectar, mas se quisermos usar o poder da união, de repente, nós sentiremos um alívio.

Quando a força geral age numa pessoa, as dificuldades desaparecem. Ela para de temer, e a corrente a arrasta embora. Isto é o que devemos alcançar.

Na verdade, todas as condições são fáceis se as realizarmos através da unificação.

Na convenção cada um é responsável por todos. É reciprocidade, garantia mútua. Todo mundo se preocupa com os outros, com a união. Dentro de mim, eu devo constantemente orar pelos meus amigos para que assim eles se conectem, de modo que seu desejo irá finalmente se tornar realidade. Se esta oração vive dentro de mim, então, sem dúvida, eu também estou dentro.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 21/02/12, Constituição para a Convenção de Arava

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