“Mandamento” na linguagem da Cabalá significa correção do desejo criado pelo Criador. O desejo se desenvolve com a ajuda da Luz que o influencia durante as quatro fases de expansão da Luz. No final, o desejo “infla” até um tamanho enorme e obtém tudo o que a Luz está disposta a dar a ele: amor, realização e abundância.

No início, o desejo era pequeno como uma gota de sêmen. Então, com a ajuda do amor ele é “inflado” até uma bola enorme. Então, em algum momento, quando o desejo sente o amor, de repente ele começa a perceber que sua própria natureza é oposta ao amor. Então, ele imediatamente fica “esvaziado” e retorna ao ponto de partida.

O que acontece com o amor sentido pelo desejo? Ele se transforma em ansiedade e medo, isto é, em seu próprio mundo limitado. O desejo não pode lidar com o que recebeu da raiz através das quatro fases de expansão da Luz e, portanto, restringe-se.

Ele se esforça para lidar com a situação, obter equivalência e mesclar-se com a sensação anterior. Afinal, essa sensação é, de fato, a realização e revelação do Criador e Sua Essência. Assim, o desejo tenta “se inflar” novamente e tornar-se semelhante a Ele cada vez mais. Primeiro, ele realiza a correção nos cinco Partzufim do mundo de Adam Kadmon (AK); mais tarde, ele prossegue com NHY de AK, a fim de obter a Luz de Hassadim (Misericórdia) no mundo de Nekudim, o lugar do mundo de Atzilut.

Em seguida, ele se torna incapaz de continuar este processo, e a quebra ocorre: o desejo começa a perceber que suas propriedades não lhe permitirão alcançar o amor perfeito. No entanto, por outro lado, o desejo adquire determinada sensação e compreensão, e constrói os mundos de Atzilut (A) e BYA.

Assim, nós alcançarmos a relação que costumávamos ter no mundo do Infinito. Em outras palavras, alcançamos o amor. É para isso que nós nos esforçamos, constantemente verificando e medindo o nível do amor que conseguimos atingir.

É por isso que o Criador criou o grupo: eu tenho amigos, tenho alguém para amar. “Pratique com seus amigos e verifique os resultados que você recebeu”, ele diz. “Quando vocês alcançarem uma conexão correta entre vocês, eu Me revelarei dentro de vocês”.

O Criador quebrou o vaso coletivo, e hoje nós somos um grupo quebrado. Ao fazer isso, Ele nos deu a chance de sentir e revelá-Lo através da correção que realizamos entre nós. De nossa parte, a nossa prontidão para amar é chamada de “vaso”, e da parte Dele, Sua prontidão para amar é chamada “Luz”. No final, eles se encontram: o nosso vaso corrigido é a “divina Shechiná“, a “assembléia de Israel”, e o Criador se estabelece nela.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabalá 09/02/12, “Introdução ao TES“

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O “acoplamento de golpe” (Zivug de Hakaa) com a Luz acontece na tela, que se encontra na cabeça do Partzuf. Depois, ele desce de lá para o lugar dos desejos que são possíveis de serem satisfeitos. Estes não são lugares geométricos, localizados num lado ou no outro, mas desejos.

Na cabeça, o acoplamento de golpe acontece com a Luz, onde se decide que alguns desejos podem ser satisfeitos, ao passo que outros não. Todos estes desejos são reunidos e um cálculo é realizado neles. Da mesma forma, existem inúmeros locais no organismo humano onde as decisões são feitas na cabeça e, depois, elas são ativadas.

Digamos que uma ordem para tornar os vasos sanguíneos mais estreitos foi emitida. Agora, esta ordem vai para algum lugar onde há vasos sanguíneos no corpo, e ela é apenas para eles e os músculos especiais localizados nas paredes dos vasos que os contraem. O efeito da decisão se aplica a todos estes vasos.

Da mesma maneira, a ação tem lugar na cabeça do Partzuf, o que resulta na emissão de uma ordem. A cabeça é o lugar que envia as ordens. A ordem é formulada a partir de baixo, acima na cabeça, e ela controla a execução da ação de baixo para cima no corpo do Partzuf espiritual.

Essa ação é feita por essa mesma Luz, que tomou a decisão na cabeça: o que receber, quanto e como, com que intenção, doar à custa de quê, com a ajuda de quais vasos, desejos, com qual ligação entre eles.

Aqui, é como numa escala musical: não há mais do que oito notas “Do-Re-Mi-Fá-Sol-Lá-Sí-Dó”, enquanto que a ordem é emitida graças à sua conexão, o acorde, a combinação de várias ações particulares se unindo.

É por isso que a Luz, que está sendo disseminada na cabeça, tem uma forma especial de uma ordem da Luz. Ela é a única a implementar esta ação no corpo e tudo acontece ali de acordo com a força, vindo da cabeça e ativando o sistema nervoso e outros sistemas. É assim que o corpo executa uma ordem.

Se apenas os GE (Galgalta ve Eyinaim) são ativados na cabeça, então, no corpo, em cada uma das suas partes e células, em cada desejo, apenas os GE são ativados devido à combinação de ordens, que a cabeça realizaou, considerando-se as milhares de condições: em que profundidade do desejo disseminar esta ação (Aviut), em relação a que, e assim por diante.

Parece-nos que o acoplamento de golpea é uma colisão simples, como a batida do pêndulo, mas não é assim. É um milhão de vezes mais complicado e cheio de detalhes do que as ordens do cérebro, pelo qual o organismo humano é regulado.

Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá 21/02/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: Eu tenho muitas qualidades que não gosto. Elas pesam muito em mim e eu não as quero. O que posso fazer?

Resposta: Em vez de eliminar as más qualidades, você deve transformá-las em seu oposto. Mas você precisa da Luz para fazer isso; “aqui, você não pode sobreviver com presentes em vez de uma luta”. Eu preciso mudar internamente, de tal forma que minha má qualidade é transformada em seu oposto.
Pergunta: Suponha que eu tenha um “pavio curto” e já esteja ansioso pela luta. Quando tenho um ataque de fúria com alguém, eu fico com raiva de mim mesmo por estar com raiva. O que seria a minha correção, neste caso? Eu vou parar de ficar com raiva?

Resposta: Não, você vai ficar com raiva, mas por razões diferentes, porque a raiva em si não é necessariamente má. Todas as pessoas são diferentes, e a Luz dá a todos o seu próprio caminho. Você não pode corrigir o que parece mau para você agora, no que parece bom para você agora, porque você é guiado por critérios egoístas. Enquanto o egoísmo se sentar no tribunal, você não pode ver a verdade.

Só a Luz mostrará a você o que é bom e o que é mau, e depois lhe dará a oportunidade de decidir o que você preferir. Ela deixa o terço médio de Tifferet, a linha do meio, com as escalas definidas no meio. Diz-se que a pessoa deve sempre ver a si mesma como “meia culpada” e “meia justa”. Isto é o que você vai sentir com a ajuda da Luz.

Mas agora você está na “bolha” do egoísmo, e se você decidir por si mesmo, você vai ser como os “reformadores do mundo”, todas essas pessoas inteligentes que, de manhã até a noite proferem declarações e avisos, construindo um sistema de educação sob o medo de punição. Eles não têm nada, exceto isso. Eles são egoístas, e assim são seus seguidores.

Ao contrário deles, nós não fazemos nada sem a Luz que Reforma. O desejo de receber não tem mente, sentimento e força para a correta decisão, apenas o temor permanece, e ele foge da verdade. Como conseqüência, os conflitos são exacerbados, e as pessoas se separam.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabalá 08/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Como eu faço para olhar o mundo através do grupo?

Resposta: O nosso problema é que não podemos transmitir os nossos sentimentos um ao outro e esta é uma questão de sentimento.
Imagine só: não há nada, apenas o desejo. Nós estudamos que o Criador criou o desejo, as quatro fases da Luz Direta, e, em seguida, ele foi puxado para baixo e se quebrou. É assim que “este mundo” foi criado. O que é este mundo? É o que o desejo sente em suas partes quebradas, separadas, opostas que se odeiam.

É o mesmo desejo, apenas quebrado. Os níveis inanimado, vegetal, animal e humano que nós sentimos aqui na nossa realidade são o mesmo desejo quebrado que se sente assim. A “matéria corpórea” é o desejo que tem o desejo instintivo a fim de receber. Portanto, nós devemos ter uma percepção realista e estabilizada da realidade e não uma falsa. A questão não é se isso é imaginário ou não. Se eu sei que é imaginário, tudo bem. A principal coisa é que eu não vivo na ilusão do mundo externo.

Nós sentimos os níveis inanimado, vegetal, animal e humano e os sentimos em sua forma quebrada. Esta é a realidade no nível mais inferior. Agora, nós temos que começar a juntar todas essas coisas em nossa percepção e encontrar o sistema que conecta todos eles. Este é o sistema da Providência superior, o objetivo, o processo e a tendência. Este é o nosso trabalho: esforçar-nos como uma criança, que através de seus esforços, quer compreender a realidade na qual está vivendo. Este é todo o processo que atravessamos.

Nisso “todo homem deve ajudar seu amigo”. Nós deveríamos nos apoiar. Este apoio é às vezes sentido como negativo e, às vezes, como positivo. A principal coisa é a percepção da realidade, estar ciente de que tudo o que eu sinto, eu sinto em meus sentidos, no meu desejo. Meu desejo inclui as partes do inanimado, vegetal, animal e humano e, por isso, eu sinto a realidade assim.

Se eu começar a me corrigir para conectar tudo em um, eu sinto que a realidade começa a tomar uma forma mais unificada. No momento em que eu consigo conectar estas peças apenas um pouco, eu começo a sentir o poder de operá-las, o que é chamado de “Criador”. Se elas estão conectadas apenas um pouco, de uma forma mínima, eu já começo a sentir o poder que move o sistema, que é a Divindade, a força superior.

Então, eu começo a ver como eu me relaciono com ele através de toda a realidade e como através da realidade eu posso fazer com que esta realidade se conecte. Então, eu entendo a idéia do grupo de forma mais clara.

No nível do humano estão as partes mais ativas que podem compartilhar os mesmos pensamentos que eu tenho. Eu me sinto separado delaes e, ao mesmo tempo, podemos trabalhar na nossa união. É como se houvesse outras partes conscientes fora de mim que estão conscientes de que devem se conectar. Nós deveríamos trabalhar juntos contra o nosso ego mútuo a fim de nos conectar. Mas se nós nos conectamos, as partes que estão distantes e dispersas em meu campo de visão, se começamos a conectar um pouco, o restante – animal, vegetal e inanimado – também vem junto.

A principal coisa é conectar-se ao grupo. Estas são partes que também estão prontas para estar comigo no mesmo sistema geral, na minha percepção, que também compartilham minhas idéias e meus sentimentos. Claro que há uma grande força de rejeição entre nós, mas nós entendemos que essa força de rejeição são as corrupções do sistema, que devemos superar. Nós devemos usá-las e através delas nos aproximar. Por isto, nós corrigimos toda a espessura do sistema nos níveis inanimado, vegetal e animal – de modo que tudo estará conectado.

Isto significa que as relações negativas entre nós são claramente o que devemos corrigir a fim de sermos um único mecanismo. Então, eu me relaciono com essas coisas com amor, compreensão e boa vontade. São como sintomas de uma doença que eu devería prestar atenção, e, juntamente com todos os outros, com todas as partes que compartilham meus pensamentos, começar a tratá-los. Nós devemos entender que não há mais do que isso, e nada mais se tornará repentinamente claro. Nós descobriremos que nada é revelado, exceto as relações entre nós, e que todo o resto do mundo é apenas um resultado do que vai acontecer entre nós. Há crises e há desamparo, há grandes problemas e tudo isso porque não estamos constantemente conectados à medida que podemos estar conectados.

Se mantivermos constantemente a conexão entre nós de acordo com as condições que são reveladas no sistema, o mundo avançará de uma forma muito bela: “Eu vou apressá-lo”. Se não pudermos, nós estaremos atrás no processo de desenvolvimento, o mundo sofrerá mais e nós sofreremos, e ele nos odiará e nos culpará por todos os problemas que está sentindo, e com razão.

Assim, nós devemos reforçar continuamente a forma que alcançamos e, com isso, expressar a nossa garantia mútua. Eu não deveria me preocupar em ser dependente dos outros, mas pelo fato de que todos dependem da minha preocupação em relação a eles. Existem dois níveis de parceria:

1. Eu sei que dependo deles e que vou avançar se eles me segurarem e me derem força.

2. Eles me darão força, eles me despertarão, eles serão ativos e prontos conforme eu me preocupo com eles. Isso se chama inclinar a balança em meu favor e em favor de todo o mundo. Se eu dôo a eles, quanto mais eu dôo a eles, mais eles estarão neste processo.

Portanto, eu não posso dizer: “por culpa deles que eu não despertei e me esqueci, e me afastei da correção, do caminho da correção”; mas sim: “eu não me preocupei com eles e por isso eu não senti a cooperação por parte deles”.

Então, imediatamente depois de ter atingido um nível tão especial de conexão – nós devemos agora continuar vendo esse sistema e a preocupação mútua pela conexão mútua, pela garantia mútua. A garantia mútua é a principal coisa. Todo mundo é responsável por todo o sistema. É como o Baal HaSulam diz, se alguém cai disso, da mesma forma o sistema não é mais pleno e está enfraquecido, e os outros não podem preencher seu papel como deveriam.

Da Lição Diária de Cabalá 26/02/12, “O Propósito da Sociedade”

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Pergunta: O nível que nós atingimos na convenção é um crédito pelo qual devemos trabalhar, ou é o resultado dos nossos esforços anteriores?

Resposta: Há aqueles que o receberam como pagamento e há aqueles que o receberam como um adiantamento. Toda a pessoa tem ambos os aspectos, até certo ponto. Muito do que nós recebemos é para ser cumprido de agora em diante, como um adiantamento. Foi-nos dada a oportunidade de sentir algo na união, na conexão. Nós recebemos diversas coisas especiais do Céu de propósito, e graças a elas sentimos novos fenômenos na conexão entre nós. Nós devemos entender que este é um verdadeiro presente. Agora, nós temos que processar esse presente internamente e cumpri-lo.

Eu, pessoalmente, vejo isso mais como um crédito para o futuro que nós devemos cumprir agora. Eu não subestimo todo o nosso esforço, mas de acordo com o estado em que estávamos, nós não merecíamos. Nós recebemos este crédito porque nos esforçamos, mas não o recebemos como pagamento, mas como um pré-pagamento, com o qual devemos trabalhar agora.

Da Lição Diária de Cabalá 26/02/12, “O Propósito da Sociedade”

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Eu espero que na última convenção todos nós tenhamos sentido a necessidade absoluta do sistema que devemos conectar entre nós, como “um homem com um coração”, a fim de revelar o Criador nele. A partir de agora, devemos ver toda a realidade através do prisma do grupo como a estrutura mais corrigida que existe neste mundo. E todas as faltas, existentes nele, são suas particularidades, necessárias para revelar o programa superior e o objetivo, como a “vantagem da luz sobre as trevas”.

De agora em diante, a nossa tarefa é fortalecer essa percepção e nos esforçamos para permanecer nela. Através do grupo, o sistema de relações que se tornou muito importante para nós, nós podemos nos relacionar conosco mesmo como suas partes. Cada um já não tem nada de pessoal: ele se sente como um membro igual do sistema comum. A correção de todo o mundo, de cada parte dele, depende apenas do grau de conexão interna no sistema total.

Os estudos e a disseminação são fatores que contribuem apenas para aumentar a conexão interna. Assim, gradualmente, nós vamos entender as coisas, que ainda estão distantes e ocultas de nossa percepção, e descobrir o que significa toda a realidade e porque devemos revelá-la desta forma: experimentando o sentimento de separação e união. Nós temos que estender ainda mais o sentimento dessa união, num espaço mais interior, nas dimensões superiores: na percepção do Criador.

Nós alcançamos uma grande coisa na convenção e precisamos apreciar esta realização e ter medo de perdê-la. Pelo contrário, nós precisamos constantemente fortalecer e reforçar essa sensação para que ela se torne mais clara para todos nós juntos, em alguns mais, e em outros menos.

Nos próximos dias, esse sentimento ainda pode crescer e mudar dependendo do quanto nos mantemos juntos em relação a todo o mundo, valorizamos o sentimento de união que alcançamos e o compreendemos em nossos sentimentos e mente, e da percepção de que somente através dele devemos ver tudo. Tudo o que acontece no mundo é apenas a manifestação externa de uma falta de união ou sua realização.

Nós precisamos usar todas as oportunidades que nos foram dadas e utilizar todos os estados corrompidos e corrigidos de modo que cada vez nós examinemos a nossa conexão com mais precisão e, através dela, a Força superior que é o objetivo de tudo.

Nós nos deparamos com o nosso trabalho diário e especial, com o qual vamos avançar ainda mais. Nossa realidade não é uma sequência de convenções; ela consiste do esforço diário em se relacionar com todo o trabalho como uma manifestação de nossa percepção fragmentada. Depende do quanto queremos reunir estas partes separadas do mundo, a fim de ver, sentir e perceber como elas se unem num mosaico único e completo do mundo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/02/12, Escritos do Rabash

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, item 87: Enquanto a pessoa não é recompensada com a realização completa, clara e absoluta, o amor está completamente além da sua capacidade, uma vez que ele depende do entendimento do coração, e nenhum trabalho ou coerção ajudará aqui.

Obviamente, o que lhe é dito e o que você acha não bastam. Às vezes, a pessoa imagina que já atingiu o amor e o infinito. Acontece com todo mundo. Como podemos explicar tais ilusões da realidade? Como podemos verificar se ela é de fato uma revelação espiritual?

Revelação significa que a pessoa adquiriu a qualidade de doação. Ela verifica a si mesma e reconhece seu amor pelas criaturas e seu grupo; ela vê que alcança o Criador (isto é, a qualidade de doação “vestida” nela) desde dentro, devido à interconexão geral entre seus amigos. Assim, ela sente que se eleva acima do seu egoísmo, o desejo de receber, ficando em contato com ele, mas ao mesmo tempo estando fora dele.

Neste momento, ela é composta de duas partes:

• o corpo anterior: o egoísmo, o desejo de prazeres;
• o novo corpo: o desejo de doar, que inclui o poder de dar, que finalmente se torna sua alma. Ela vive nele e quer expandi-lo.

Ambas as partes existem como uma só e não podem viver uma sem a outra. Elas podem ser comparadas a halteres: A pessoa sente que está dividida entre suas duas partes, duas esferas, e as leva ao equilíbrio. Primeiro, ela anula lentamente uma dessas duas partes e aumenta a outra. Como resultado, a energia adicional está sendo dada à parte esquerda; ela se torna mais pesada e provoca um aumento adequado de doação. Como resultado, a magnitude de ambas as partes cresce, e a pessoa avança como se pisasse um pé de cada vez: o desejo cresce no lado esquerdo e a doação se desenvolve no lado direito.

Estes esforços levam à revelação que ocorre no meio, graças à “espessura” (Aviut) e pureza (Zakut) do desejo. Além disso, a pessoa entende que, a fim de revelar qualquer coisa, ela precisa de sua parte inferior, seu desejo egoísta, resistência. Ela começa a valorizar a resistência, pois com sua ajuda, ela conecta sua Aviut com o desejo de doar e, a partir das duas camadas, cria uma tela (Masach), na qual surgem as imagens espirituais.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/02/12, “Introdução ao TES“

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Pergunta: Por que nós só falamos do sentimento de deficiência? Por que nos esquecemos do que é esperado no final do processo, dos benefícios que vamos colher?

Resposta: Em outras palavras: “O que eu vou receber com tudo isso?”.

Na verdade, isso também é verdadeiro: nós temos que aumentar a importância da doação aos nossos olhos. Isso é chamado de “Lo Lishma” (para si). Porque, por um lado, eu quero atingir a meta da doação absoluta, onde o meu “eu” se dissolve sem deixar vestígios. Por outro lado, onde eu posso obter energia para isso? Como posso dar um único passo em direção àquilo que simplesmente me anula?

Portanto, nós devemos imaginar alguma coisa relacionada à recepção. Não podemos avançar sem ela. Portanto, minta para si mesmo como se estivesse mentindo para um terceiro, como se você estivesse mentindo para alguém. “Sim, eu estou avançando em direção à doação altruísta, não terei nada, eu não preciso de nada, eu só quero ser incorporado nos outros, amar os outros sem qualquer consideração de mim mesmo, sem qualquer benefício próprio… Por outro lado, eu vou me sentir muito bem, eu vou alcançar o mundo espiritual, a eternidade e a perfeição”.

Minta para si mesmo, para não ficar impotente. Não é realmente uma mentira, porque o Criador é bom e benevolente e o objetivo da criação é o prazer. Mas é um prazer em tais desejos que hoje não parecem atraentes.

Além disso, como diz o Baal HaSulam, nós devemos manter o equilíbrio entre a força de recepção e a força de doação. Eu deveria dar tanto quanto recebo. Ao fazer isso eu trago toda a natureza para o equilíbrio e este equilíbrio é o estado mais saudável. Trata-se da nossa saúde, da ecologia, bem como da sociedade humana e da vida familiar. Em vez de se divorciar, as pessoas vão viver juntas em paz e criarão os filhos. A pessoa subirá acima de sua curta vida e verá todo o processo infinito, o grande caminho, parte do qual ela está viajando agora.

Quando você atinge o equilíbrio com a natureza, seus olhos se abrem e você vê tudo. Então, comece a equilibrar-se agora, procure o equilíbrio entre a recepção e a doação consigo mesmo, com os amigos, com a família, e com o mundo. Isso porque você está descobrindo um dos 125 degraus, o menor degrau, o nível zero.

Toda a nossa história, toda a nossa evolução nos leva ao estado em que o desequilíbrio é revelado abertamente. Tudo pode ser esperado no futuro: pragas, guerras e assim por diante. Tudo tem o propósito de mostrar a você como você é desequilibrado. Muitos cientistas já estão falando da necessidade do equilíbrio (homeostase).

Portanto, equilibre-se no estado atual e você subirá ao próximo nível. Mais uma vez você terá que equilibrar as coisas. No final, você verá que tudo isso é uma natureza complexa, o Criador, uma força. Depois, será mais fácil alcançar o equilíbrio com ela. Este é todo o nosso trabalho.

Portanto, quem quer ficar saudável, satisfeito e feliz deve estabelecer o equilíbrio.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/02/12, “A Paz”

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Pergunta: O que significa que o Criador ama o homem que quebra seu coração, a fim de alcançar o “palácio” do Rei? Quem quebra o meu coração e por quê? O que faz uma pessoa em tal momento?

Resposta: Claro, não estamos falando sobre o coração como um “motor” funcionando como uma bomba. O coração é nosso desejo egoísta. Todos os desejos egoístas são chamados de “coração”.

“Quebrar” o coração significa atingir esse mesmo ponto em que nós éramos uma vez como uma imagem unificada de Malchut e depois despedaçado em inúmeras peças. Meu sentimento de desapego de todos os outros é chamado de o meu “coração partido.”

Esse é o estado que devemos alcançar. A partir disso, uma pessoa começa a sua correção. Como? O Criador é chamado de “curandeiro do coração partido.” O Criador é a Luz, o atributo de doação, unindo nossos corações juntos, e eles voltam à vida. Ele nos revive e então esses corações se tornam um vaso, um desejo.

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Pergunta: O que estamos fazendo de errado, se não podemos alcançar o que desejamos?

Resposta: Você tem tudo que você precisa. Você só tem que mirar corretamente, usando truques diferentes e todos os meios possíveis que ajudarão você a imaginar a conexão entre nós como um vaso que recebe o recheio.

Olhe para sua vida e imagine que tudo o que você quer não é atingido graças ao dinheiro no bolso, mas, sim,  graças à conexão. Você deve sentir que todos os meios para alcançar o preenchimento estão na conexão: o que você come com garfo é a conexão, o copo que você bebe é a conexão, e assim por diante. Caso contrário, sem a nossa conexão, você não ganhará nada. Você precisa dela para respirar, para viver! A vida só é possível através da nossa conexão, é o recipiente para o preeenchimento.
Aqui a chave é a garantia mútua. Um minuto a partir de agora você vai esquecer o que eu disse se todos não pensarem sobre isso e se preocuparem que os outros não se esqueçam. Seremos capazes de comer só se alimentarmos um ao outro.

Este é todo o problema que você sente sobre o seu desejo. Você realmente quer, e você não é o único! Todo mundo quer isso, mas o ponto é que todo mundo pensa sobre si mesmo, sem pensar na conexão. Pensar em conexão significa se preocupar com o sucesso dos outros.

Não é como a ligação da máfia, onde as pessoas se conectam visando um lucro coletivo. Um grupo Cabalista não é um grupo de criminosos. É uma união para a revelação do Criador, o atributo de doação. Portanto, neste grupo todos se preocupam apenas com os outros e não sobre si mesmo. Só graças a isto vamos construir o nosso “vaso”. Seus lados são criados pela minha preocupação com os outros. No momento que eu parar de me preocupar com os outros eu farei um furo no barco.

Esquecemos que tudo é chamado de garantia mútua. Vamos torcer para que consigamos esclarecer este conceito e realmente atingi-lo. Se alcançá-lo até certo ponto, vamos já começar a doar.

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Da 3 ª parte da Lição Diária de Cabala de 09/02/2011, TES

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