Textos na Categoria 'Trabalho Interno'

Sentindo-Se Dentro Da Mãe Bina

The Arava ConventionPergunta: De quem depende a capacidade de anular a si mesmo no que diz respeito a um superior: da pessoa ou só da Luz?

Resposta: O nível de sua auto-anulação depende do grupo. Você nunca será capaz de anular-se diante do professor e diante do Criador se o grupo não incentivar, apoiar e fortalecer você. Você não pode anular seus desejos por si mesmo, você não tem a força para isso.

Você tem que trabalhar com o grupo em relação ao Criador, pois sem ele, você não será capaz de se aproximar Dele. Você tem que assumir a forma correta que lhe aproxima do Criador, e você faz isso com a ajuda do grupo. O grupo lhe dá essa forma de anulação, a abordagem, o ponto de contato com a parte superior: você faz tudo isso dentro do grupo.

Durante a convenção, no deserto de Arava você sentiu a existência desse ponto de contato, o ponto da conexão em geral. Ele ainda não é a parte superior, mas é o resultado dos nossos esforços coletivos. Agora nós precisamos desenvolvê-lo para que possamos sentir que esse ponto está nas águas de Bina, na Mãe Superior (Ima Ilaa). Este é o estado que temos que alcançar.

Nós devemos sentir que estamos dentro do superior e anularmo-nos cada vez mais acima do ego crescente em nós, em cima dos conflitos e problemas que surgem. Nós nos anular em prol da unidade, a fim de ficarmos no superior, para dar-Lhe prazer e não para revelar o nosso desejo, porque senão nos tornaremos um corpo estranho e haverá uma quebra, um aborto.

Nós temos que alcançar maior lealdade para com o superior, a qual irá simbolizar que estamos crescendo e expandindo dentro de Bina, até preenchermos todo o espaço de Bina com nosso desejo. O resultado é que o desejo de desfrutar está nele, mas nós nos anulamos completamente acima do nosso ego e, portanto, crescemos. Isto é chamado de embrião espiritual.

Quando ele atinge o tamanho de toda Bina, de todo o ventre espiritual, as suas se abrem.

Da Lição 2. Convenção Interna, 02/03/12

O Melhor: Para Os Amigos

The Best - For The FriendsBaal HaSulam, “Arvut (Garantia Mútua)”: Com esta responsabilidade coletiva, cada membro da nação foi libertado de se preocupar com as necessidades de seu próprio corpo e pôde cumprir o mandamento, “Amarás o teu amigo (próximo) como a ti mesmo” de maneira completa , e dar tudo o que tinha a qualquer pessoa necessitada, já que não se importava mais com a existência de seu próprio corpo, pois sabia com certeza que estava cercado de seiscentos mil servidores leais, que estavam prontos para prover-lhe.

Esta é a condição: A força superior é revelada apenas se realmente precisamos dela para a unificação.

Pergunta: De onde vem este acordo (consenso)?

Resposta: Ele vem do desejo geral. A pessoa não é capaz de se corrigir sem o outro. A correção é feita através da unidade universal. A força que corrige deve ser comum a todos.

A força e a mente, o esforço e a abordagem, tudo precisa vir do Alto. Tudo se acumula em um e é como se me “costurasse” nos outros.

Nisso é que precisamos pensar. Se quisermos que isso aconteça, primeiro precisamos da garantia mútua. Afinal, na inclusão mútua geral, cada ponto que é soldado com os outros contém todo o resto.

Pergunta: É o nosso clamor ao Criador o nosso acordo em relação a isso?

Resposta: Eu diria que sim. Embora, na verdade, não seja um grito forçado. Nós chegamos a um acordo sobre o nosso estado, sobre a impotência e a necessidade de alcançar a doação mútua, a garantia mútua, o respeito mútuo, e a assistência e apoio mútuos. Quando você começa a conectar todas essas coisas, você descobre que lhe falta a força superior. Então você realmente precisa dela, enquanto que anteriormente as suas necessidades eram de natureza pessoal.

Você descobre que precisa da força superior para realmente cumprir as condições de conexão na doação mútua entre todos. Mas isso não é um idealismo sonhador, pois o objetivo é descobrir o verdadeiro atributo de doação que está acima das necessidades de todos.

Assim, aqui o acordo geral é necessário: nós realizamos a unificação, mas não para o nosso benefício corporal. Ele chega como resultado de nossa busca, nosso trabalho na análise do estado.

Pergunta: De que forma o amigo me completa?

Resposta: Sem o outro, não somos capazes de entender o que precisamos receber da Luz que Reforma. Não podemos revelar a nossa deficiência real se eu não ajudá-lo e ele não me ajudar.

Pergunta: Eu peço pelos amigos?

Resposta: Eu tento orar pelos amigos, eu me preocupo que eles vão receber a revelação espiritual, compreender e sentir o que o mundo espiritual. Quando todos se apoiam, cada um mostra o desejo correto.

Você quer algo que lhe parece como espiritualidade. E não importa o quão corretamente você imagine isso para si. Que tudo seja artificial, até que recebamos a Luz que Reforma. Ainda assim, tente pensar nos amigos: “Eu gostaria que eles alcançassem isso antes de mim”. Se você inicialmente deseja as maiores coisas para os amigos, isso já é espiritualidade.

Da Convenção de Arava 24/02/ 12, Lição 6

Para Receber O Pagamento, Mude-se Para A Espiritualidade

To Receive The Payment, Move To SpiritualityBaal HaSulam, Carta 12: Mas é tolice pensar que o Criador é obrigado a abençoar exatamente o lugar onde a ação acontece. Pelo contrário, geralmente, a ação está num lugar e a bênção em outro lugar, num lugar onde a pessoa não faz nada, porque ela não sabia ou não podia fazer nada lá.

Nós nos esforçamos num lugar e o resultado é revelado em outro, e assim não entendemos onde desaparece todo o nosso trabalho. Na verdade, não sabemos que tipo de trabalho estamos fazendo. As nossas ações são boas ou más? Será que elas levam à meta ou não? Quem as realiza: nós ou o Criador? Nós não entendemos tudo isso porque estamos num estado muito confuso.

Por que estamos em ocultação? Nós não sabemos exatamente o que devemos fazer com ela, não sabemos se agimos corretamente ou não… Por que é que o nevoeiro, a confusão, a falta de compreensão, a falta de orientação, ou a falta de responsabilidade produzem algum resultado de acordo com o princípio de “eu me esforcei (trabalhei) e encontrei?”. Por que isso é chamado de esforço? Não seria melhor se nos dissessem por escrito exatamente o que devemos fazer?

Não, isso não funciona assim. Embora não possamos concordar com esta abordagem, ela é descrita em inúmeros lugares nos escritos Cabalísticos, em milhares de fragmentos.

O nosso trabalho é abstraído de resultados, e é realmente muito difícil aceitar isso. Eu tenho que agir como um “boneco”, como um animal, como um louco. Oferecem-me uma mentira: abraçar os amigos enquanto eu não quero, falar sobre o amor enquanto não o sinto… Em suma, eu tenho que fazer o que não entendo.

Este dualismo é necessário para que possamos subir deste mundo para o mundo espiritual. O mundo espiritual é oposto a este mundo, é estranho e imperceptível. Portanto, através dessas ações incompreensíveis nós adquirimos os vasos que nos guiam para o lugar que não atingimos ainda.

Portanto, nós precisamos das ordens de Cima para cumprir essas ações. Nós queremos entrar na dimensão que não anda junto com os nossos atributos de forma alguma e, na verdade, não há nada que nos atraia nessa direção. Nós temos que agir “automaticamente”: os Cabalistas dizem e nós fazemos.

Se a pessoa entende que não há escolha, se ela realmente quer chegar a um grau mais elevado, então ela está ciente do fato de que este é um nível totalmente diferente e não é de forma alguma um acréscimo quantitativo. Eu não vou ser mais esperto ou entender mais, eu não vou adquirir mais bênçãos terrenas. Eu atuo na suposição de que este mundo está esgotado e acabado. Não há nada que eu possa acrescentar aqui.

Eu estou me preparando para adicionar mais alguma coisa a mim mesmo: um grau espiritual. Portanto, eu tenho que estar equipado com os vasos, as Luzes, discernimentos e Reshimot (genes informacionais): com tudo que pertence ao mundo espiritual.

Da Convenção de Arava 25/02/12, Lição 7

Em direção à Simplicidade

Pergunta: Hoje, os cientistas estão descobrindo que estamos todos interligados, que inúmeras “cordas”, que nós nunca sequer sabiamos que existiam, nos unem. Como é que um cabalista vê isso? Poderia ser realmente que este emaranhado enorme se move constantemente diante dos seus olhos?

Resposta: Na realidade, tudo é muito simples. E quanto mais avançamos, mais simples é. O homem é simples, e a luz é simples, enquanto os vários cálculos surgem porque o egoísmo se entrelaça com o desejo de doar.

Quanto mais uma pessoa avança, mais naturalmente ela percebe a imagem do mundo. O hábito torna-se uma segunda natureza. Da mesma maneira você ve a sua família e entes queridos: Torna-se sua vida, sua natureza, e você já não exerce esforços nas relações com seus entes queridos ou aqueles que você realmente não conhece. Você conhece cada um deles e entende todas as conexões.

Agora parece para você como se fosse um problema porque requer esforços. Mas quando o desejo de doar reina dentro de você, os problemas desaparecem. Não há nada mais simples do que vir a conhecer o mundo espiritual e viver nele.

“É possível uma coisa dessas? Como posso cuidar de tudo, controlar o movimento de todos os átomos e todos os mundos?

“Vocênão precisa controlar qualquer coisa visto que tudo isso é revelado dentro de você, como seu próprio sistema. E é por isso que cada grau subseqüente será ainda mais livre de pressão, a partir da necessidade de entender o que está acontecendo. A cada passo, tudo se tornará mais claro.

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Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabalá de 29/03/2012 , “Introdução ao TES”.

Material Relacionado:
Pensamentos Rápidos Sobre O Shamati, “O Que Significa Que O Hábito Se Transforma uma Segunda Natureza”

 

Trabalhando com Distúrbios

Pergunta: Se os distúrbios vêm a mim na forma de pensamentos estranhos, eu posso parar de pensar sobre eles e pedir a força superior para me dirigir de volta ao caminho certo?

Resposta: Se eu recebo uma perturbação da força superior, por que eu deveria pedir para removê-la? É o mesmo quando minha mãe pede que eu monte um brinquedo novo a partir de um kit Meccano, um avião ou um carro, e eu digo: ” Eu não quero”. Como eu posso crescer? Se eu quiser um carro que já está montado, vou crescer sendo uma criança sub desenvolvida. É porque quando eu monto, desmonto, ou quebro alguma coisa, então tudo acontece da maneira que deveria. É como todos os anos na escola ou universidade, quando estávamos constantemente em atribuições. Eles poderiam ter nos dado a resposta. Por que precisamos de distúrbios …

Pergunta: Suponha que um pensamento externo veio até mim. Eu simplesmente o rompo ainda mais, percebendo que é uma perturbação, como devo trabalhar com ele?

Resposta: O trabalho com uma perturbação deve ser feito da seguinte maneira: Depois de concentrar-se na idéia de que tudo vem do Criador, você deve processar essa perturbação junto com os amigos. Isso é tudo! Você não será capaz de dirigir-se a Ela na mesma freqüência. Você não pode. Você pode fazer isso apenas em conjunto com o grupo! [Leia mais →]

O Período de Preparação: Um Voucher Para a Vida Espiritual

Por que não sentimos o progresso? Podemos aspirar a um e ao outro por um longo tempo, tentando organizar um grupo, e no final, não obteremos resultados.

A verdade da questão é que precisamos passar por aquilo que é chamado de “período de preparação.” É exatamente como os primeiros vinte anos na vida de uma pessoa, que ela gasta para se tornar um adulto e entrar na vida. Somente depois disso é que a próxima etapa, a correção real, começa.

No novo nível, continuamos a trabalhar no mesmo grupo. No entanto, se antes tínhamos o grupo e a Luz (OhrMakif ou OM), agora temos o grupo e a Luz Direta (OhrPnimi ou OP). É aí que reside toda a diferença.

Claro que isto é uma diferença enorme. Durante a preparação, trabalhamos na escuridão e sofremos constantemente com perguntas. É precisamente aqui que o trabalho é mais forte. Afinal de contas, trabalhamos com nenhum entendimento, sem conhecimento do que estamos fazendo.

Na verdade, o trabalho mais importante é percebido nesses níveis. Também é assim com crianças pequenas. Durante seu processo de crescimento, que estabelece a base para sua existência posterior, para a sua vida inteira. A maneira como uma pessoa passa seus primeiros vinte anos, prepara-se, absorve as boas ações, as intenções, a compreensão do que está acontecendo, conhecimento, e assim por diante, essa é a maneira que ela continuará a existir neste mundo. E na espiritualidade a situação é ainda mais rigorosa: Até que uma pessoa viva esses anos, o que significa o tempo de preparação, ela não entra no mundo superior.

Desta forma, o período de preparação exige uma pergunta. Quantos anos precisamos dedicar a isso? A resposta é simples: Não é sobre o número de anos – depende de nós. Vemos que muitos alunos novos chegam ao grupo muito mais preparados do que éramos no passado. Tudo já está arranjado internamente dentro deles, eles rapidamente compreendem os princípios e conectam-se ao grupo, é como se fosse mais fácil para eles. A partir disso, vemos que o tempo muda tudo.

Assim, esse tempo depende apenas de nós. Podemos comprimir, encurtá-lo. Apenas a intensidade de nossos estudos determina a rapidez com que vamos avançar por este caminho, esta fase introdutória, o tempo de preparação.

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Da Convenção de Vilnius 24/3/12, ,Lição 4

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Preparando-Se Para A Eternidade

O “mau” possui sua própria verdade

Eu preciso separar os meus resultados em cada ação e cada estado em duas partes:

1. O próprio Estado veio do Criador, e é sempre bom,
2. Enquanto eu, de acordo com os meus desejos, posso me chamar de “mau” ou “justo”, dependendo se eu justifico este estado ou não.

Além disso, quais os critérios que devo usar para justificá-lo? Se é agradável para mim, então é claro que eu o justifico. O que eu sou, então neste caso: o “mau” ou “justo”? Eu sou o mau, porque eu justifico o Criador egoisticamente.

Também poderia ser o oposto: Meu estado é mal para o desejo de receber e bom para a desejo de doar, uma vez que me permite avançar. Acontece que o Criador está me ajudando, enviando uma sensação ruim para que eu não permaneça no mesmo lugar a fim de perceber que ainda há coisas que exigem correção no meu relacionamento com Ele.

Auto-avaliações verdadeiras e precisas são sempre necessárias. Tudo depende da pessoa que atinge o estado dado, analisando-o corretamente, e aí vem uma demanda. E o que ela procura? Ela pede pelas forças de doação, e nada mais.

Se eu pedir pelo bem, essa demanda vai ser egoísta. Ao mesmo tempo, eu não sou capaz de pedir danos ao meu egoísmo. O ego mesmo se esconde de qualquer pedido.

Como posso implorar para avançar para o próximo estado, que, sem dúvida, causa mal para o meu egoísmo? Eu poderia realmente pedir que o Criador me corrríja, para que Ele leve a coisa mais preciosa que tenho agora? Se nos meus desejos atuais eu anseio por prazeres, como posso pedir para parar de receber prazer? Não será uma aspiração do coração, mas simplesmente as palavras que não contam na espiritualidade.

Uma pessoa não tem possibilidade de elevar uma oração para a correção por conta própria. A única forma é apelar a partir do ponto no coração (sem anexar qualquer coisa do meu próprio egoísmo que reina dentro de mim) conectando-se ao grupo, ao mesmo tempo. Só em conjunto com os amigos posso fazer a minha contribuição para a oração comum para a correção. E esta oração irá nos ajudar.

Da  4 ª parte da Lição Diária de Cabalá de 29/03/2012, “Introdução ao TES” .

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“O Justo Cairá E Levantar-Se-À De Novo Um Milhar De Vezes”
A Honrosa Tarefa De Tornar-se Justo

A Mulher é Um Desejo

Pergunta: Todos nós, homens e mulheres, estamos procurando maneiras para subir ao próximo nível. Como uma mulher pode vir para o entendimento correto disso? Afinal, os homens se unem e discutem essas questões nos grupos, enquanto uma mulher não participa neste processo?

Resposta: A mulher é o vaso que um homem precisa para preencher o seu trabalho em direção ao Criador. Com o que ele preenche esse vaso? Com o Criador. Aqui, um homem age apenas como um meio. Isto é o que chamamos de uma tela e a Luz Refletida. Este é o trabalho dos homens. E o trabalho das mulheres é um desejo enorme para a revelação do Criador.

Então, de onde você vê que o papel da mulher é pequeno se ela é realmente o próprio desejo, sem o qual o  homem nada tem a ver? É por isso que homens solteiros nunca foram aceitos na Cabalá. O que há para ele fazer, se ele não tem uma esposa? Isso é chamado de “metade de um corpo.” Há um conceito na Cabalá: Um homem solteiro é metade de um corpo. Com apenas metade de um corpo que você não deve estudar.

É por isso que precisamos entender qual é o papel de uma mulher.

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Da  Convenção de Vilnius de 24/3/12, Lição 3

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O Desejo das Mulheres Como o Motor da Criação
Nós Não Teremos Sucesso Sem O Apoio Das Mulheres
Devido Ao Desejo Das Mulheres

Um Jogo De “Carros De Brinquedo”

Dr. Michael Laitman with StudentsPergunta: Durante o seminário um amigo disse que quando ele era criança brincava com carrinhos de brinquedo e que a brincadeira era realidade para ele. O que nos impede hoje de revelar que tudo o que estamos fazendo não é uma brincadeira, um jogo, mas a realidade?

Resposta: Se nós tivéssemos realmente jogado, já teríamos revelado o Criador. O jogo inteiro é no grupo. Até hoje não havíamos nos unido como necessário. Nós estávamos fazendo o trabalho de preparação e o tempo não foi desperdiçado. Estávamos esperando o estado geral e o ambiente no mundo, bem como nossa disposição interior. Aos poucos nós chegamos ao ponto onde estamos prontos para realizar esta vontade no grupo. Tais grupos vão multiplicar por todo o mundo.

Não há outra maneira de perceber isso a não ser num pequeno grupo de dez pessoas. Se o grupo é grande, tem que ser dividido em dezenas e depois rodar. Não importa quem está sentado ao seu lado porque você está revelando o seu ponto no coração. Você não presta atenção à essência animal de seu amigo. Você pode não gostar dele por suas qualidades inatas – que só torna isso melhor. Isso fará com que seja mais fácil encontrar o contato com o seu ponto no coração e não sua parte corpórea. É assim que temos que trabalhar. Isso se chama “jogar o jogo de carros de brinquedo”.

Da Convenção de Vilnius 24/03/12, Lição 3

Crescer De Uma Solicitação Caprichosa A Um Pedido Válido

Dr. Michael LaitmanNão há nada, exceto as relações entre nós, as relações de recepção e doação. O resultado dessas relações deve ser dar alegria ao Criador. Os Partzufim superiores cooperam: Abba ve Ima e ZON realizam infinitas ações diferentes, as Reshimot (reminiscências) mudam, mas o principal é a intenção da pessoa que opera todo o sistema.

Antes dela operá-lo tudo nele está morto, inerte. Então, a pessoa vem e a primeira coisa que faz é eliminar os espinhos secos provenientes do vinhedo, o que significa que ela corta e separa o “coração de pedra” que não pode ser corrigido. Então, ela começa a trabalhar com todo o resto. Antes disso, todo o sistema é calmo e a pessoa opera de acordo com seu esforço: ela “pressiona o pedal de aceleração”, ela quer que o sistema funcione a fim de doar.

Há uma mesa posta na minha frente e eu tenho que gradualmente pegar tudo o que está nela e desfrutar as bebidas, a fim de dar alegria ao anfitrião. Então, eu verifico meus vasos e vejo que eles são vasos de recepção. Eu não devo receber nem um grama de prazer neles. Primeiro, devo limitar-me. Se o anfitrião é importante para mim, eu não vou aproveitar por minha causa, mas só desfrutarei por causa dele.

Porém, como eu posso doar a ele, onde posso encontrar o poder de fazê-lo? Eu começo a olhar para os diferentes métodos e conselhos, e, finalmente, alcanço o pedido. Para receber tal poder, o Criador deve ser revelado a mim como Aquele que dos, e Ele revela a Sua grandeza e sua importância para mim. Mas quando o poder de doação atinge a pessoa, ele não a governa, mas de acordo com a solicitação da pessoa, ele só governa seus desejos de receber.

Eu sou feito totalmente desse desejo de receber. Portanto, quão real pode ser o meu pedido para que o poder de doar me governe? Eu posso gritar para sempre, mas serão apenas lágrimas vazias, porque eu não sei o que pedir. É como um bebê que chora alto, mas ninguém dá o que ele quer. Nós estamos com raiva por não receber a revelação espiritual, assim como bebês.

Eu tenho que saber exatamente o que pedir. Se eu souber o que pedir, como pedir, e por que razão, o meu pedido será eficaz. Como posso exigir o atributo de doação? Primeiro eu tenho que adquirir a sua importância. Isso significa que eu estou pedindo pelo Criador e Sua revelação. Não estou pedindo para desfrutá-Lo, mas apenas para atingir a grandeza da doação: “Deixe-me respeitá-lo!”. Este é o pedido final. Não que eu vá me sentir bem e receber prazer. Eu só quero respeitá-lo sem levar em conta a mim mesmo. Nós podemos receber e exigir esta necessidade do ambiente.

Este pedido não deve ser expresso em palavras, num discurso inflamado, ou um telegrama cuidadosamente composto. Ele é revelado no coração, ele quebra as paredes do coração e se derrama. Eu não peço para desfrutar a sensação de que doo, que sou grande e igual ao Criador. Eu quero adquirir o atributo de doação em si e verifico a minha intenção para melhorar a minha atitude para com os amigos.

Então, eu vou entender o que os Cabalistas escrevem e serei conscientemente incluído no que está acontecendo em Malchut de Atzilut. Todas estas coisas ocorrem dentro de mim de uma maneira clara e esclarecida, de acordo com o processo que os Cabalistas descrevem e o revelam em pequenas porções, uma após a outra. Nós estamos muito perto disso.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/03/12, O Estudo das Dez Sefirot