Pergunta: Este sábado é tradicionalmente chamado do Grande Sábado (Shabat Ha Gadol), pois antecede o feriado de libertação, a Páscoa. O que torna o trabalho espiritual que é realizado neste sábado tão especial?

Resposta: Este sábado é chamado de “grande” porque a luz adicional está presente nele. No trabalho espiritual,  este Grade sábado não vem a uma pessoa como um calendário na parede, mas pode acontecer em qualquer época do ano.

No entanto, há uma conexão entre o ramo material e sua raiz espiritual, e este sábado é, de alguma maneira, original. Outros atos da luz durante o grande sábado é capaz de despertar uma pessoa para sair do exílio o que o feriado da Páscoa é dedicado. Todo esse tempo é especial e extremamente favorável para o trabalho interior.

Essa influência aparece no nível inanimado, mas não podemos deixar de responder a esse tipo de influência também. Sente-se em todos os aspectos da vida. Mesmo a natureza está acordando, é primavera!

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Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala de 20/03/2012, Shamati # 190

Categoria: Feriados, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Primavera Da Liberdade

Se você realiza ações voltadas para o objetivo da criação, você avança com a ajuda de duas forças: o seu próprio desejo e a Luz Mas se você realiza ações que não são direcionadas para o objetivo da criação, você avança apenas com a ajuda de uma força: o seu desejo. Ao nos desenvolvermos naturalmente, nós satisfazemos nossas próprias necessidades.

Toda a realidade é, basicamente, o desejo e a Luz. O desejo existe dentro da Luz e está constantemente mudando, cada vez mais. Esta é a forma como a nossa evolução natural é realizada: de um ponto de energia à matéria que se torna cada vez mais complexa, até a forma atual de vida. Há elementos básicos que criam o sistema cíclico, e existem conexões entre eles que produzem materiais complexos e mesmo células vivas que absorvem e descarregam todos os tipos de substâncias. As células consistem de uma nova conexão qualitativa com o meio ambiente porque no nível innanimado a absorção e descarga não produzem a sensação de vida ou de dor.

Assim, se quisermos avançar, nós enfrentamos uma condição especial: ou avançar sob a influência da força da natureza, como uma máquina, ou criar uma conexão com os amigos no grupo e construir um modelo que seja basicamente semelhante à Luz, à força superior, ao amor e à doação. Você supera o peso e os problemas e, consequentemente, recebe ajuda do Alto. Em princípio, você não ativa nada de novo, mas em seu desejo de avançar à meta você adiciona seus esforços, e em resposta a ele, você recebe Luz extra do estado em que almeja.

No final, você usa o mesmo sistema que responde à “adição” do nosso lado. Se você o quiser, vá em frente, e se você não fizer isso, então você não faz. As mudanças não vêm da Luz, mas de você: se você investiu esforços, mostrou mais desejo, você descobre uma adição de deficiência do seu lado, e assim você receberá uma maior iluminação. Ninguém Acima toma decisões sobre dar-lhe uma parcela da Luz. A Luz está em repouso absoluto, e tudo depende apenas de sua necessidade. Aproveite as condições dadas a você e você vai recebê-la.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/04/12,  Escritos do Rabash

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Todas as forças e detalhes da percepção nos vêm de Cima, da Luz que atua em nós. Mas ela age de acordo com os nossos esforços, quando queremos fazer algo, mesmo que não sejamos capazes. De um lado, não somos capazes de fazê-lo, mas por outro lado, tentamos de qualquer forma.

E este é o verdadeiro esforço: eu não tenho chance, mas eu quero de qualquer maneira. Sim, eu sou um egoísta. Isso é claro para mim. No entanto, sem esquecer isso, eu realizo determinadas ações como se elas fossem ações de doação.

Isso é um jogo, mas um jogo sério, e eu quero jogar pelas suas regras. Foi-me dada esta oportunidade, e eu quero aproveitá-la. Mesmo que eu tenha brinquedos de plástico, o que posso fazer, eu trabalho com o que tenho. Claro, isso não é suficiente para mim, mas não me enfraquece. Eu quero, pelo menos de alguma forma, ser semelhante ao Criador, como um macaco que imita o homem.

Então, eu atraio sobre mim a Luz Circundante. Ela se chama “Circundante” porque ilumina de longe sobre os desejos com os quais a Luz não tem absolutamente nenhuma conexão devido à sua oposição. No entanto, eles tentam e a Luz ilumina-os de longe. Graças a isso, eles começam a compreender e sentir um pouco mais, recebem mais peso no coração, e continuam o trabalho até que preencham a medida necessária de esforço.

É impossível realizar qualquer ato espiritual até que a Luz superior nos conceda atributos espirituais. Até lá, nós temos que continuar nos envolvendo com a “simulação” e sermos gratos que recebamos, pelo menos, o acesso a isso. Mesmo que o Criador queira que eu faça isso até o fim da minha vida, embora eu não seja nem preguiçoso nem resignado, eu concordo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/04/12, Escritos do Rabash

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De uma lição do Rabash: Nós estudamos que devemos estar em equivalência de forma. O que é a equivalência de forma? Assim como o Criador doa, nós devemos doar. Esta é a equivalência de forma. Quando nós temos que doar, nós não temos amor próprio, nós choramos. Dói ter que fazer isso. O Criador doa, e a questão é: será que Ele tem prazer nisso ou não há prazer para quem doa? Portanto, não há equivalência de forma! Portanto, deve haver prazer quando doamos, caso contrário, não há equivalência de forma. Você pode doar sem dor; doar, eu não preciso da sua dor, apenas doar.

Desfrutar da doação, quem dá isso a você? Ele quer trabalhar, o corpo não quer! Não é que eu precise sofrer, não há escolha, o corpo não quer trabalhar. Por que eu deveria sofrer, eu não quero sofrer. Eu preciso do esforço! Esta não é uma condição! A pessoa que não sente o esforço, isso é sinal de que sua intenção é para receber, não para doar. O corpo não concorda em doar.

Você nunca deve ansiar por coisas ruins. Se for necessário sentir as diferentes mudanças, elas virão por si mesmas. A pessoa não deve pensar numa descida, mas sempre ansiar por uma subida, tanto em seus sentimentos quanto em seus pensamentos: a bondade, adesão, conexão e integridade. Mas, ao mesmo tempo, ela deve avaliar a si mesma criticamente, entendendo que se não há nada dentro dela que tenha como objetivo a doação, isso é sinal de que há uma questão egoísta aqui. Se a pessoa consegue avançar alegremente e sem esforço, é sinal claro de que ela faz isso egoisticamente, a fim de receber. Só quando ele receber acima da força de doação, ela será capaz de doar e ao mesmo tempo ser feliz.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 01/04/12

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É muito difícil explicar o que é a espiritualidade, porque isso é uma questão de sentimento. Se a pessoa compartilhar tais sentimentos, ela vai entender o que está sendo descrito. Mas se ela não estiver no mesmo nível e não sentir o que o autor fala, ela não vai entender nada.

Todo o nosso trabalho acontece no “Egito”, no exílio, quando ainda não sentimos o Criador, a força superior que pode nos ajudar a superar o nosso desejo de receber. Este é o momento da escolha e é o melhor momento, porque é quando aprendemos a trabalhar contra o nosso desejo.

Eu tenho que constantemente pensar que já estou em doação, no mundo espiritual, em santidade, e eu não estabeleço qualquer limitação, barreira, no caminho da Luz superior que preenche toda a realidade. Eu anulo a minha personalidade, meu “eu” egoísta, e apesar de eu sentir que diferentes estados passam por mim e evocam diferentes reações no meu ego, eu tenho que tentar estar só em doação pura.

É como se eu já estivesse no mundo espiritual. Eu estou imerso num mar de Luz, sendo totalmente equivalente a ela. Isto porque tudo o que realmente me separa da Luz é o meu desejo de receber, o meu ego, que se assemelha a uma caixa que não deixa a Luz passar. Eu coloquei obstáculos para mim, eu sou o único que se sobressai com o seu ego na Luz. Exceto por mim tudo está corrigido e pronto.

Apenas sou eu quem vejo que essa realidade está distorcida, que estou corrupto e que o Criador é mal e me trata mal. Além disso, parece-me que há outra autoridade que não o Criador.

Todo o nosso trabalho reside em imaginar o nosso estado corretamente, a maneira como ele realmente é, e não o que é retratado no nosso ego. Não há nada, exceto o Criador, mas meu ego me diz que há muitas forças diferentes que tomam decisões e que também existe eu.

Parece-me que eu sinto e decido alguma coisa por mim mesmo, mas mesmo isso não é verdade. O Criador é o único que me envia todos esses sentimentos, para que com base nas impressões que recebo Dele a cada instante, eu seja capaz de fazer o trabalho e anular a mim mesmo, meus pensamentos, que eu aparentemente penso e sinto de forma independente, que eu recebo algo do ambiente, do grupo e de todo o mundo externo. Em vez disso, eu tenho que imaginar que eu estou totalmente sob o controle da Luz superior que preenche toda a realidade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/04/12, Shamati # 59

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Pergunta: Como devemos nos preparar para a Convenção no Brasil da melhor maneira possível?

Resposta: Primeiro, eu gostaria de dizer que no início eu terei breves reuniões com os grupos na Colômbia e no Chile. Mas isso não substitui a Convenção de forma alguma. Portanto, eu estou convidando todos os nossos amigos da América do Sul e, em geral, do mundo inteiro para esta Convenção. Eu recomendo fortemente que você vá ao Brasil. Acho que teremos um “carnaval” maravilhoso lá.

É muito importante assistir a uma Convenção pelo menos uma vez. Eu não sei quando vou visitar novamente a América do Sul. Portanto, vamos nos encontrar. Não é apenas uma reunião qualquer, mas outro tipo de contato, não como pela Internet. Se você não puder, vamos nos encontrar na Colômbia e no Chile, mas se você puder, venha para o Brasil.

Esta Convenção será multilíngue. Talvez seja mais fácil para aqueles que vivem na Austrália ou no Extremo Oriente ir ao Brasil do que para as nossas outras convenções, e vale a pena. É um problema se a pessoa nunca participou de uma Convenção “fisicamente”. Afinal, em nosso mundo nós existimos num corpo e precisamos desse tipo de interação. Nós ainda não conseguimos formar uma conexão virtual que deixe uma impressão tão forte.

Não é por acaso que os empresários voam para reuniões em todo o mundo, embora eles possam se comunicar usando o Skype. Nós podemos nos perguntar por que uma pessoa gasta tanto tempo em voos. Seria melhor se ela se sentasse no escritório; ela poderia fazer muito mais trabalho. Mas as pessoas ainda precisam de uma comunicação direta, mesmo que não tenham nenhum sentimento e entusiasmo. Secos, perspicazes e longe de serem honestos, esses contatos pessoais ainda exigem reuniões “face a face”.

Então, confie em mim que para nós isso é muito importante. Ao criar esse contato nós seremos capazes de prosseguir, e sem ele é muito difícil avançar.

A preparação coletiva é tão importante. Esta é uma Convenção coletiva, e por isso, devemos senti-la. A indiferença vai causar um grande dano para todos nós. Não podemos sentar e esperar que alguém organize as coisas. Se isso acontecer você não vai se beneficiar da Convenção. Sem a preparação é até mesmo inútil se conectar através da Internet, porque isso será um roubo, um verdadeiro roubo. Você tem que se esforçar e, consequentemente, você vai se beneficiar. Se ninguém pensar nisso, se preocupar com isso, se importar, a Convenção só vai trazer prejuízos.

Todo mundo tem que ter um papel ativo, pelo menos de alguma forma, de acordo com suas capacidades. A pessoa deve se preocupar, pelo menos no coração: “O que eu fiz por ela?”. Sem participar, você não terá nenhum vaso. Então, o que você vai ser capaz de receber? No que você vai recebê-la? Certamente, somente através do nosso trabalho conjunto é que estamos criando este vaso.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/04/12, “Introdução ao TES“

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Um embrião se anula e este é o seu único trabalho. Ele agradece por tudo o que acontece com ele e sempre percebe o superior como bom e benevolente.

O meu trabalho é apenas me anular, não importa o que aconteça, sejam quais forem as mudanças que aconteçam de um extremo ao outro do mundo. Eu me mantenho num estado de doação, Hafetz Hesed, de qualquer forma. Isso significa que eu existo no superior, anulo a minha personalidade, minha independência e não perturbo o superior, à medida que Ele me influencia – eu O deixo fazer comigo o que quiser. Eu sou como um bebê nos braços de sua mãe, que não pensa em nada.

Se você fosse carregado nos braços de alguém, como você se sentiria? Imagine que dez pessoas estão segurando você agora e você é levantado no ar. Embora eles sejam sem dúvida forte o suficiente para segurar você, você vai tremer e sentir medo de estar nos braços de outros. Você vai ter medo de que você possa cair e duvidará que eles tenham forças suficientes para segurar você.

Um bebê não tem essas dúvidas. Você já viu como um bebê dorme tranquilamente nos braços de sua mãe? Este é o atributo de auto anulação em relação ao superior. O bebê faz isso naturalmente. Mas graças a essas forças o embrião cresce no ventre de sua mãe. Isso significa que estando no AHP do superior, ele se anula não importa o que aconteça: para melhor ou pior, não importa o estado em que esteja. O embrião só aumenta a sua lealdade e anulação.

Isso é chamado de nível da raiz do desejo (Aviut Shoresh), e este trabalho não é simples, é realmente muito difícil. Através dele você esculpe sua primeira forma. Não importa de onde venha a Luz, você só se anula sem importar o que você sente: dor ou prazer, escassez ou abundância. Assim, você se forma e se torna semelhante ao Criador em sua primeira forma chamada de “embrião”.

O embrião está nas águas de sua mãe e molda-se dentro do Partzuf espiritual: as 10 Sefirot que são preenchidas pela Luz de Nefesh. Quando ele termina a sua auto anulação e não há nada mais que possa fazer a esse nível, no nível da raiz do desejo, ele tem que avançar, e isso é chamado de nascimento.

A diferença entre estes estados é imensa, já que por ter nascido, o embrião espiritual começa a trabalhar com os vasos de recepção. Ele sente que está separado do superior. O nascimento é a mudança mais significativa de todas as mudanças em nosso caminho.

Um embrião é cada um de nós que se anula perante os outros, os quais se tornam o ventre da mãe para ele. Nosso embrião coletivo é o campo que nos conecta, que queremos criar entre nós. Se todos se conectam, o ventre da mãe se torna a revelação geral da força superior, onde todos nós existimos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/03/12, TES

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Pergunta: Como é possível que não devamos pedir para revogar a ocultação, mas ao mesmo tempo, somente a revelação pode corrigir e nos conectar?

Resposta: A questão é qual a revelação que eu estou pedindo? Eu preciso pedir pela revelação do atributo de doação, que eu quero adquirir. O Criador me deixa sentir que Ele existe, mas está como que Se escondendo atrás de uma cortina. Tudo isso é para que eu queira revela-Lo. Eu só posso revelá-Lo desenvolvendo o atributo de doação dentro de mim.

Mas o que eu peço agora, no meu desejo egoísta? Eu peço que Ele se revele a fim de me satisfazer, e é por isso que estou na ocultação. A ocultação protege o meu ego como um disjuntor num curto-circuito.

A ocultação me coloca a certa distância, me mantém num determinado limite, e permite-me entender que se eu me corrigir, eu serei capaz de me aproximar. Se não, vou ficar à distância.

Agora, a pergunta é o que vou pedir quando estiver a uma distância tão grande: Será que peço que o Criador se revele e me satisfaça para o meu próprio prazer pessoal, como se eu quisesse me divertir, ou eu primeiro quero adquirir o desejo de doar, e nele receber a satisfação, ou seja, eu quero ser preenchido pelas ações de doação e não pelas ações de recepção?

A ocultação é feita para me permitir decidir o que eu quero.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/03/12, “Prefácio do Livro do Zohar“

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Está escrito: “Não há outro além Dele [além da única força da natureza]”. Isto significa que não há nenhuma outra força no mundo… que seja oposta ou semelhante a ela, que exista além dela. Isto é, há apenas uma força no mundo, a Natureza, que inclui tudo nela.

Na verdade, ela não inclui nada nela; só nos parece que ela é dividida em muitas partes. Parece-nos que há muitas forças, razões, resultados e acontecimentos diferentes no mundo, mas tudo decorre desta força única.

Nós estamos entre muitas pessoas, com grandes problemas, preocupações e ações que constantemente mudam de propósito, de modo que apesar de tudo, apesar de todas essas ações, problemas e interrupções, nós vamos concentrar nossa atenção apenas na força que criou tudo que nos cerca.

Tudo o que parece interrupções, que nega a singularidade desta força (Natureza) e que resulta de um plano, um pensamento, um objetivo, tudo isso se destina a repelir-nos dela para que possamos voltar para o mesmo caminho, como um míssil que deve constantemente seguir o mesmo curso. Ele verifica constantemente a si mesmo quando está fora do rumo, e só assim ele pode se dirigir novamente à meta, como um sistema comum de vigilância.

Eu tenho que me dirigir à meta, mas eu estou no caminho, sem saber como avançar, como que suspenso no ar, e não há sinais de trânsito ao redor. Então, como posso fazer alguma coisa? Este é o estado em que nos encontramos: nós não vemos a meta. Ela está totalmente escondida de nós pela tela que a esconde.

Como há uma tela, nós não sabemos o que se passa por trás dela. Portanto, como podemos alcançar esse objetivo?

Para isso, nós temos “sinais de trânsito” e certos desvios, e verificamos constantemente a nós mesmos e, assim, avançamos. Ao me desviar da meta, eu calculo o erro e retorno ao estado normal. E isso acontece o tempo todo.

Mas que estado é considerado normal? Como eu sei isso? Afinal, eu nunca vi essa meta tão grande. Portanto, como posso aspirar a ela? Eu aspiro a ela quando dirijo todos os meus pensamentos, anseios, ações, razões, resultados, e tudo o que acontece no mundo para uma única fonte. Eu tenho que atribuir todas as desvantagens e vantagens, tudo o que acontece comigo a uma única coisa: a essa fonte.

Isto significa que existem forças individuais da força única da Natureza, que agem propositalmente com a intenção de desviar a pessoa da meta.

Da Convenção de Vilnius 24/03/12, Lição 3

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Uma centelha surge especificamente da explosão, colisão, como na batida de uma pedra contra o aço. Uma centelha é algo completamente novo, é o resultado de uma colisão entre dois opostos intransigentes que lutam entre si.

Nada desse tipo existiu antes; a matéria sempre esteve sob controle do Criador. De repente, acontece uma colisão e ela produz uma centelha. Esta centelha também não existe no Criador ou na matéria: tanto na propriedade de doação quanto na propriedade de recepção. Ela é o resultado de uma batida e cria a base que nos permite crescer e nos tornar independente.

Apenas devido a esta centelha é que chamamos a força superior de “Criador”, que fez algo que não existia antes na natureza. A centelha é, de fato, a criação.

Tudo começa com uma grande ruptura, uma colisão, uma faísca. Nosso trabalho é moldar nossa vida em torno dela. Esta centelha é um ponto independente a partir do qual começa o nosso desenvolvimento, à semelhança de um feto na Mãe Superior.

A mãe possui duas forças: Hochma e Hassadim, mas nós ainda precisamos de uma centelha para começar a crescer usando essas duas forças. Caso contrário, a criação não vai existir. Só este tipo particular de sêmen “impregna” a Mãe Superior.

Você realmente acha que qualquer pedaço de matéria colocado Nela pode finalmente se transformar num ser humano? Ela não vai aceitar nada, exceto isso. Ela consiste de duas forças: doação e recepção, que estão separadas por um abismo, um hiato: o terço médio da Sefira Tifferet. É exatamente aí que devemos inserir nossa centelha, uma vez que ela também surgiu como resultado da colisão entre duas forças contraditórias. Quando nós somos colocados dentro da mãe, bem no meio das duas forças opostas de Hochma e Hassadim, na Klipat Noga, nós começamos a crescer lá, o que é chamado de “a semente da pessoa também é abençoada”.

Se eu escolher o desejo de desfrutar na medida em que sou capaz de criar uma tela (a intenção de doar) para ele e os conecto junto, isso significa que eu criei a mim mesmo. Claro, eu faço isso com a ajuda do superior: o grupo, o ambiente e Bina. Assim, a entidade formada lá dentro é chamada de homem ou Adão.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/03/12, TES

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