Pergunta: Por um lado, dizemos que é preciso esclarecer o desejo para saber o que pedir. Por outro lado, não sabemos o que é bom ou benéfico para nós. Como devemos pedir para que não seja de acordo com os desejos do corpo?

Resposta: Não sei o que me é benéfico e o que não é. Então, como posso pedir alguma coisa?

O Criador não leva em conta o que você pede. Afinal, você é como uma criança que não entende nada. Rabash escreveu em um de seus artigos sobre uma criança que caminhava com o pai e chorava o tempo todo, enquanto o pai não reagia. Perguntaram-lhe: “O que houve?” E ele respondeu: “Vocês sabem por que meu filho está chorando? Ele está pedindo um alfinete para limpar o olho”.

É claro que o exemplo não é totalmente realista. “Visão” e “alfinete” são termos espirituais. A questão é que a criança está pedindo algo que pode lhe fazer mal. Ela não entende o que é bom e o que é ruim para ela. Parece bom para ela. Então, devemos dar-lhe um alfinete? Não, é melhor deixá-la chorar.

Qual a vantagem das lágrimas? Por que o pai não o acalma? Porque, dessa forma, através do choro, a criança entenderá que seus desejos não coincidem com os do pai e que, aparentemente, o pai sabe melhor o que é bom para ela. Então, vale a pena parar de chorar e começar a trabalhar para que seus desejos coincidam com os do pai.

Digamos que o pai queira comprar um livro bonito para o filho, enquanto este deseja uma bola. Mas o pai comprará o livro de qualquer maneira. E a criança, entre choro e lágrimas, compreenderá, no entanto, que sua transição para o próximo estado só pode acontecer por meio do livro, e gradualmente ela mesma o desejará. Aos poucos, examinará seu desejo pela bola e chegará à conclusão de que tudo o que ela faz é fazê-la chorar, que lhe causa dor.

No início, ela odiará tanto o pai quanto o livro, e procurará outro pai que lhe dê uma bola. Mas perceberá que nada disso acontecerá até que ela também queira o pai e o livro. Então, ela definitivamente pedirá o livro, pois, caso contrário, não o receberá. E mesmo que o receba, simplesmente o rasgará. O pai quer que ela o leia, enquanto ela o destruirá. O livro lhe fará mal.

Até que a criança aprenda a usar o livro e a compreender os benefícios que ele pode lhe trazer, ela não o receberá. Observe o caminho que ela precisa percorrer desde o momento inicial, quando deseja uma bola, grita e cai no choro, até o desejo de receber um livro.

Estamos buscando uma forma de abordar pessoas que só querem televisão, sexo, comida e entretenimento. Como podemos oferecer a elas nossos livros, que são tão complexos, de forma que se interessem e os abram? As pessoas não leem absolutamente nada.

Como podemos preparar um desejo na humanidade para que ela queira a Cabalá, para que ela queira um livro em vez de uma bola? Dois bilhões de pessoas assistem futebol. Se dois milhões se interessassem pela Cabalá, o mundo viraria de cabeça para baixo. E em que contexto o mundo assiste a essas coisas?! Que problemas as pessoas enfrentam como resultado?! É algo assustador. Este é o poder da Klipa.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ na Obra?”

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Qual a diferença entre progredir na obra de “ame o próximo como a si mesmo” e o objetivo final de “ame o Criador com todo o coração e alma”? “Ame o Criador” é o estágio final, quando a atitude de uma pessoa em relação ao Criador e a atitude do Criador em relação ao homem são absolutamente iguais.

Portanto, o trabalho em grupo nos é dado para alcançarmos o estágio de amor, adesão ao Criador e semelhança com Ele, pois aqui podemos nos examinar, receber feedback dos nossos companheiros, investir neles e sermos recompensados ​​nos momentos difíceis. Passamos por altos e baixos; sempre que posso, faço algo pelo grupo, e quando não posso, o grupo me ajuda.

No entanto, nenhum desses métodos funciona com o Criador. Em relação ao Criador, você ultrapassa o próximo nível e cria uma barreira para si mesmo, o que significa que, nesse sentido, você está com Ele. Se não fizer isso, você não está com Ele. Não existem estados intermediários, nenhuma possibilidade de variação: sinto-me mal ou bem, às vezes sim, às vezes não.

Com o Criador não existe “às vezes sim, às vezes não”. Tudo deve ser absoluto. Cada passo, cada medida de conexão com o Criador é perfeita em si mesma. Portanto, nos é dada a oportunidade de modelar e implementar tudo isso no grupo, porque aqui, em nosso estado, podemos nos mover de diferentes maneiras.

Embora existam dois tipos de atos de doação: entre uma pessoa e o Criador, e entre uma pessoa e um amigo, os atos que dizem respeito a um amigo ou a um grupo são mais importantes do que os atos que dizem respeito ao Criador.

Por quê? Porque as ações em relação ao Criador me confundirão por enquanto; não consigo me relacionar com Ele de forma alguma, pois Ele não reage a mim, nem eu a Ele. Tudo o que posso fazer é criar todos os pré-requisitos para uma atitude correta em relação ao Criador por meio da minha atitude em relação ao meu amigo. Está escrito que os relacionamentos com amigos podem nos levar ao último e mais elevado nível, porque nossos estados são instáveis, incertos e influenciados pelo ambiente.

Ou seja, o grupo exige que eu trate seus membros corretamente. Eles exigem que eu os ame e os trate bem. Esse objetivo está mais próximo de mim; eu o vejo; sinto-o de forma palpável. Meus estados e atitudes em relação ao grupo, em suas diversas formas, sejam quais forem, são controlados e criticados tanto por mim quanto pelos outros. Quanto ao Criador, não sei qual é a minha posição ou que tipo de relacionamento tenho com Ele.

Essa é a diferença entre um caminho curto e eficaz, quando a pessoa aceita corretamente uma oportunidade e a implementa por meio do grupo, e um caminho longo e ineficaz: “Eu tenho o Criador, vou descobrir essa ciência sozinho, não me toquem, eu sou inteligente por conta própria”. A única oportunidade que nos é dada para trabalhar com eficácia e precisão é o grupo. Se a pessoa foge dele, não há nada que se possa fazer.

Existe uma regra muito simples na Torá: “O Hevruta, O Mituta”, ou seja, ou você está em grupo, ou está espiritualmente morto; não há uma terceira opção. Acontece que aqueles caras espertos que se recusaram a fazer isso há 5, 10 ou 15 anos (tenho exemplos assim) de repente perceberam que tinham gasto esses anos em vão, incapazes de deixar de lado seu pequeno ego e simplesmente se entregar a essa obra.

Não há nada que você possa fazer: você tem que se autoflagelar; tem que se curvar. É desagradável; você quer fugir disso, mas não há outro caminho. A alma comum é propositalmente quebrada para nos dar a oportunidade, enquanto trabalhamos em nossos relacionamentos com outras almas, de encontrar ali as propriedades do Criador, senti-Lo e aderir-se a Ele. Somente ali, no Kli geral.

Da Lição Diária de Cabalá, 01/10/26, Convenção Sitrin, Sucot 2003

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Quando uma pessoa reconhece o Criador como soberano sobre tudo o que acontece e determina que tudo depende de uma força superior, seu desenvolvimento prossegue corretamente. Então, ela já conecta cada qualidade, cada estado, cada esforço, com sua direção e resultado esperado, a uma aproximação cada vez maior ao Criador. Ao mesmo tempo, sua percepção do Criador muda constantemente, tornando-se mais precisa e se afastando do desejo de receber e aproximando-se do verdadeiro conceito de doação.

De acordo com isso, a pessoa gradualmente, passo a passo, transforma em si mesma a compreensão da intenção de doação que existe no Criador, e aceita essa qualidade, mesmo que não a possua. De alguma forma, ela compreende que se trata de algo importante e sublime, ao qual é necessário se acostumar e, de alguma forma, reunir todo o conhecimento e a força para alcançá-lo.

Assim, ela deve trabalhar constantemente para garantir que a doação, não importa como lhe pareça, se apresente diante dela como um conceito que substitui todas as outras palavras: o mundo superior, o Criador, a força superior, a paz, a tranquilidade; em outras palavras, aquelas palavras com as quais ela descreve algo acima deste mundo.

Afinal, substituímos uma coisa pela outra. Para nós, o “superior” é aquilo que é bom para o ego, aquilo que o preenche. Posso venerar qualquer coisa, desde que meu ego se sinta satisfeito com isso.

Em essência, é isso que se chama de bezerro de ouro. Aqui, entra em jogo algum tipo de imagem. Portanto, é desejável que, em vez dessa imagem, eu construa diante de mim um conceito abstrato chamado doação, e o esclareça cada vez mais, separando-o o máximo possível do meu desejo. É nisso que consiste toda a obra.

E se eu mantiver isso constantemente como o foco principal do ano, ou seja, do meu desenvolvimento, então o estudo, os livros, o professor, os amigos, o grupo e todos os esforços que eu fizer se tornarão os meios para compreender e alcançar o conceito de doação. Isso, em essência, é o “espiritual”, o “Criador”, como você quiser chamar.

Da Lição Diária de Cabalá 11/09/26, Rabash, “A Oração de Rosh Hashaná ”

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Se uma pessoa sente uma sensação de confusão mental, exaustão e dificuldade em abrir um olho ou um ouvido minimamente, isso é muito bom, pois os pequenos esforços feitos nesses momentos não se baseiam na autoestimulação. Nesse estágio, a pessoa já está trabalhando precisamente com o surgimento de novas sensações; novos Kelim inconscientes estão sendo criados. Você ainda não sente o que tem hoje, mas isso começará a se revelar mais tarde.

Quando uma pessoa atinge a visão espiritual, passa a valorizar esses estados porque são os mais frutíferos: nesse momento, o próximo grau está se formando dentro dela. Ela o sente como algo vazio e confuso, enquanto ela mesma se sente cansada, egoísta e com certo desinteresse: “Onde está minha vida anterior?” Tudo isso é bom! Você nem imagina o quanto é bom!

Você não deve afastar esses pensamentos. Se os afastar, não aproveitará a Aviut que está chegando agora até você, e precisa seguir em frente com ela.

Procure se adaptar a isso em completa harmonia consigo mesmo. É muito fácil se desapegar deste mundo e voar entre as nuvens. Ou, inversamente, se desapegar dessas nuvens e descer a este mundo. Você precisa viver simultaneamente em ambos, ou seja, com a aceitação interior de que é assim que deve ser. O Criador precisa se revestir deste mundo. Ele precisa descer ao seu mundo e preenchê-lo em todos os seus aspectos: no trabalho, na família e em tudo o mais.

Você não deve dividir nada dentro de si mesmo: “Agora estou envolvido com o espiritual e depois lidarei com este mundo, onde tudo é mais real”. Não existe essa divisão. É uma única e mesma realidade; simplesmente não conseguimos trazer a realidade espiritual para o corpóreo de forma que possamos vê-la. Mas, na realidade, é assim que deve ser.

Se nos desapegarmos deste mundo, permaneceremos um ponto e, assim, interromperemos nosso desenvolvimento espiritual, que se constrói unicamente sobre a presença da espiritualidade, do Criador, da percepção do superior, em tudo o que existe aqui em nosso mundo, desde os estados corpóreos mais baixos até os mais elevados.

Em outras palavras, onde quer que você esteja e em qualquer atividade que esteja envolvido — negócios, romance, alguma ascensão profissional, alguma decisão, alguma discussão —, se você não trouxer o Criador para isso, se não fizer tais esforços, não é um trabalho espiritual. O trabalho espiritual consiste em trazer o Criador para o nosso mundo e para os nossos estados de espírito, sem deixar nada para trás, sem escapar para lugar nenhum, e contendo-O em tudo isso. Precisamos preencher nossa vida cotidiana com essas sensações espirituais até que, e na medida em que, comecemos a perceber o Criador através delas, a força vital que verdadeiramente dá vida a tudo isso e o move.

Você não deve se refugiar na Cabalá por duas horas por dia para se desapegar deste mundo. Não! Você deve fazer isso para que, depois, ao longo de todo o dia, durante as 22 horas restantes, você viva integrando tudo o que recebeu. Toda a energia, toda a exaltação, todas as impressões recebidas devem ser canalizadas para as 22 horas restantes. Só então se poderá considerar que sua vida está sendo verdadeiramente vivida de forma plena.

Não são as duas horas diárias que você dedica ao estudo da Cabalá ou à sua disseminação que contam. O que importa é como, durante todo o resto do seu tempo, você se esforça para incorporar em tudo o que recebeu nessas duas horas, como você tenta vivenciar essas duas horas ao longo das 22 horas restantes.

Portanto, nossa vida diária é organizada de tal forma que somos obrigados a trabalhar de oito a dez horas. E os Cabalistas obrigam a pessoa a trabalhar, a participar de toda a vida da sociedade que a cerca, a não se isolar em hipótese alguma e a não se distanciar do vasto mundo exterior que supostamente a assusta.

Pensamos que seria bom nos isolarmos do mundo exterior e vivermos lá em paz, criando um mundo artificial para nós mesmos. Absolutamente não! O Criador não fez nada desnecessariamente: esposa, filhos, chefe, sogra, etc., tudo isso são perturbações necessárias, nas quais precisamos infundir espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabalá, 30/09/26, Convenção Sitrin, Sucot 2003

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Há coisas que conquistamos e coisas que não conquistamos, e falamos sobre elas, como fazem os cientistas em nosso mundo. Entre eles, há aqueles que nutrem ódio uns pelos outros.

Você sabe o que é a inveja dos cientistas e a profundidade do ódio envolvido? Ela representa o ego mais desenvolvido do nosso mundo. O mesmo acontece na espiritualidade em níveis muito elevados, porque esta não diz respeito ao reino dos desejos animais, do dinheiro ou da honra, mas ao reino do conhecimento, do meu “Eu”.

Não se trata de eu ter comprado um carro e você um maior. Não é disso que estamos falando. Aqui, a inveja reside na conquista, a coisa mais importante que pode existir em uma pessoa. Basta ver o que fazem uns com os outros neste mundo por causa disso!

E na espiritualidade, quem ascende a um nível mais elevado pode perceber causas diferentes de quem se encontra em um nível inferior.

Imagine que você escrevesse sobre tudo o que passou, e parte disso fosse algo que você ainda não vivenciou, mas que você apresenta como as causas subjacentes, como algo que simplesmente organiza o estado em que você se encontra. Simplesmente comece a escrever, e você verá que isso acontece com a gente o tempo todo.

O que você vivenciou pessoalmente é a verdade, pois não se pode argumentar contra os próprios sentimentos: o que envolve o Kli não está em questão. Mas se você começar a falar sobre as causas, sobre o que está acima disso — e, sem dúvida, você também falará sobre isso, mesmo que superficialmente — poderá se enganar. Portanto, ninguém tem o direito de publicar nada, e não apenas por causa da política deste mundo, mas porque pode se enganar em termos espirituais de uma maneira muito fundamental.

Com alguém que nunca cruzou o Machsom, isso é ainda mais preocupante; ele deve ter muito cuidado com o que escreve.

Mas mesmo depois do Machsom, você só pode escrever sobre o grau em que se encontra. E quanto ao que pode estar acima disso, alguém virá da próxima encarnação e refutará todas as minhas afirmações. Na verdade, ao longo da vida, é exatamente assim, e não de outra forma. Portanto, não há certeza; ela existe apenas até certo ponto.

Mas não precisamos de mais nada, porque, na realidade, isso não importa. Que me importam as causas superiores, se estou enganado sobre elas ou não? Vemos em nossas próprias vidas que, estar enganado ou não, nada muda. Em última análise, só importa a quantidade de esforço, não se você entende intelectualmente ou não.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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Comentário: Pelo que sei, as pessoas religiosas comuns têm o maior desejo de receber.

Minha Resposta: O Livro do Zohar diz que essa pessoa deseja “absorver” este mundo até certo ponto, para que ela e seus filhos sejam felizes aqui. Ela também deseja ser feliz no outro mundo. É como se ela estivesse contribuindo para o “fundo para o mundo vindouro”, de modo que algo seja deixado para depois.

Este é um desejo humano natural que não pode ser considerado ruim. É assim que uma pessoa age se não se dedica genuinamente ao trabalho para o Criador, e é assim que as massas agem. As pessoas seguem os mandamentos, fazem tudo o que é necessário, e a verdade é que é assim que deve ser; a estrutura é necessária de qualquer forma.

Até que uma pessoa atinja um estágio elevado de desenvolvimento da alma, quando necessita do nível superior para realmente se aproximar da religião na linha média, ela será religiosa em um nível abaixo da linha média, chamado Domem de Kedusha (o nível inanimado da santidade ou o inanimado sagrado).

Abaixo da linha média, antes que o desenvolvimento comece nela, existe um ponto chamado pessoa religiosa no sentido deste mundo. Vemos essas pessoas, por exemplo, em Bnei Brak [Israel]. Este é o nível inanimado de santidade, e isso é bom. Tal pessoa cumpre a Torá e os mandamentos por meio das ações materiais deste mundo e espera receber recompensa tanto neste mundo quanto no mundo vindouro. Tudo está em ordem.

Não se deve dizer a elas o que é a verdadeira correção, pois ainda não são capazes de alcançá-la. “Não coloque obstáculos diante dos cegos”. Basta não interferir e protegê-las, como os Cabalistas têm feito por todas as gerações. Afinal, todos os livros sagrados foram escritos por pessoas que alcançaram a espiritualidade, os Cabalistas, que escreveram de forma a não tocar nas pessoas, cuidando delas, como se diz, “usando luvas”.

O que se pode fazer se tantas pessoas ainda não alcançaram o desenvolvimento como parte do progresso geral da humanidade? Devemos esperar. O homem habita a Terra há dezenas de milhares de anos, e podemos ver como isso se manifesta: desde a época de Abraão até os dias de hoje, apenas alguns buscaram realmente chegar à religião pelo caminho do meio. E sem desejo, nada se pode fazer.

Quando uma pessoa começa a se perguntar: “Qual é o sentido da minha vida?” — entendendo a vida neste mundo em geral — e já busca a espiritualidade para vivenciar a vida plena, você já pode conversar com ela. Antes disso, não a toque, pois ela não o compreenderá. Seus desejos, seu íntimo, ainda não estão prontos para aceitar nada.

Portanto, se uma pessoa religiosa, o que se chama de “judeu”, deseja cumprir a Torá e os mandamentos conforme lhe foram ensinados e receber recompensa por isso, por favor, isso é muito louvável; isso a mantém como parte do povo, a preserva para a próxima correção, que virá quando o Criador iluminar ligeiramente o seu coração. Então ela sentirá isso e começará a se desenvolver.

Os religiosos, sem saber, pensam que sou contra eles e que há algo de errado aqui. Não sou contra eles; não os tocamos de forma alguma. Queremos apenas reunir aqueles que já sentem o ponto no coração, que se perguntam: “Qual é o sentido da nossa vida neste mundo?”, para quem tal vida não tem sentido. Para eles, temos uma resposta: cada um foi escolhido para iniciar sua própria correção pessoal.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

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Pergunta: Está escrito que uma pessoa deve se convencer de que é incapaz de fazer algo a respeito de sua condição e, então, voltar-se ao Criador. Onde entra o estágio da restrição (Tzimtzum) nisso?

Resposta: A restrição ocorre depois que uma pessoa toma plena consciência de sua condição. Isso é descrito na história do êxodo do Egito. A restrição ocorre quando uma pessoa recebe força divina, depois que ela mesma, por seus próprios esforços, reconhece o mal.

Como está escrito na Torá, ele vivencia os “sete anos de fartura”, seguidos pelos “sete anos de fome”. Inicialmente, ela acredita que, ao receber, se preencherá e alcançará todo tipo de sucesso, enxergando algum benefício nisso. Mas então percebe que o desenvolvimento espiritual de seu desejo de receber leva, ao contrário, ao vazio desse desejo. Isso se manifesta como fraqueza, incapacidade de fazer qualquer coisa, falta de desejo, apatia em relação a este mundo, e parece que não temos sucesso nele. Naturalmente, a pessoa resiste a esse estado, pois, caso contrário, simplesmente abandonaria o caminho.

Então ela atinge o estado de “Faraó”, quando as “pragas” a atingem. Em outras palavras, não nos desesperamos em nosso trabalho; pelo contrário, entramos em um período de golpes. Se não fossem por esses golpes, estaríamos, de qualquer forma, preparados, por assim dizer, para morrer tranquilamente. No entanto, esses golpes vêm para esclarecer o ponto de “Moisés” em relação ao ponto de “Faraó” dentro de nós. Ambos começam a crescer a partir do estado chamado de “sete anos de fome”.

Mas isso só acontece sob a condição de que, durante esses sete anos, a pessoa “construa Pitom e Ramsés”; ou seja, que trabalhe arduamente e com esforço, mesmo se sentindo em uma situação precária. Então, ao completar todo esse processo de oposição entre Moisés e Faraó, a pessoa chega ao ponto em que “foge do Faraó”.

Nesse ponto, ela já transcende, em certa medida, a razão: concorda em fugir do seu desejo de receber “no meio da noite”, simplesmente para não o tocar a ponto de reconhecê-lo como seu governante. E tudo isso ainda antes do Machsom! A pessoa descobriu o quanto seu desejo de receber lhe causa mal.

Então, de acordo com o princípio “trabalhei e encontrei”, ela recebe a força da restrição vinda do alto. Mas é preciso sempre compreender a que grau corresponde a força específica da restrição que ela recebe. Ao deixar o Egito, ela recebe essa força no grau mais básico: ela corresponde ao desejo de receber que ela desenvolveu no “Egito” durante os “sete anos de fartura” e ao mal que ela reconheceu durante os “sete anos de fome”.

Em outras palavras, este ainda é um desejo de receber muito pequeno, por assim dizer, um desejo correspondente a este mundo. Como diz Baal Sulam, se considerarmos todos os desejos deste mundo, eles serão como uma centelha, uma “tênue iluminação”, em comparação com os desejos espirituais.

Portanto, a pessoa ainda carece do grau que lhe permitiria sustentar-se na espiritualidade, mesmo no nível mais básico. Esta é a “travessia do Mar Final (Vermelho)”, os “três dias no deserto”. Contudo, o êxodo do Egito já é um nascimento, o nascimento da tela.

Da Lição Diária de Cabalá 17/08/26, Rabash, “Quais são os mandamentos que uma pessoa pisa com os pés”

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Pergunta: Por um lado, considera-se que no trabalho espiritual é necessário ter um grande Hisaron (deficiência, desejo) e, por outro lado, fé. Quais são esses dois polos?

Resposta: São dois opostos. O ponto no coração é neutro. É o início da linha média e está posicionado em relação à luz, que sempre entra na linha média. E os dois opostos, os dois extremos, são as qualidades do Criador à direita e, por assim dizer, as qualidades da criação à esquerda.

Essas duas forças, receber e doar, foram dadas a você para que possa começar a usá-las em si mesmo na proporção adequada. Na medida em que você for capaz de receber da linha direita, deve receber o mesmo da linha esquerda e combiná-las corretamente para não depender de nenhuma delas, mantendo sempre a consciência de que essas forças dentro de você são necessárias para alcançar o objetivo.

Devemos usá-las apenas desta maneira. Caso contrário, não preciso delas — nem da qualidade de receber, nem da qualidade de doar. Se as uso sem uma intenção deliberada, estou simplesmente em uma Klipa (casca, impureza), seja à direita ou à esquerda. Seu uso correto ocorre quando estou entre elas e quero alcançar a linha média.

A linha média significa que eu, a ação que estou realizando neste momento para combinar as linhas direita e esquerda, e o Criador a quem quero alcançar, estamos conectados em um único ponto. Dessa forma, eu realizo verdadeiramente a ação correta e construo a linha média.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que significa Não Adicionar e Não Tirar na Obra?”

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Pergunta: Digamos que uma pessoa chegue a um ponto em que condena o Criador por estar sofrendo. O Criador lhe enviou esse estado, e ela não concorda com ele. O que significa que agora ela precisa encontrar uma razão para justificar o Criador?

Resposta: Não! Se recebi algo do alto, primeiro percebo que sinto algo. Depois, de repente, lembro-me de que o que está acontecendo comigo veio do Criador. Então, analiso se o que recebi do Criador é bom ou ruim. E só depois, quando já aconteceu, sinto que veio especificamente Dele?

Talvez eu sinta o fenômeno em si como algo ruim, mas quando me lembro de que o recebi do Criador, ele muda para melhor, porque começo a ver um propósito nele, e há alguma justificativa para isso.

Agora a questão é: o que eu penso nessa situação? Posso pensar que estou recebendo golpes do Criador, mas que Ele de alguma forma compensará isso mais tarde. Essa atitude em relação ao Criador é justificada? Seu governo é considerado bom? Ou devo chegar a um estado em que realmente sinta esse governo como bom, já que em Seu mundo não há mal?

Em outras palavras, preciso chegar a um estado em que não percebo o mal de forma alguma, porque se me sinto mal, consciente ou inconscientemente, culpo-O. O próprio sentimento ruim implica que aquele que o causa é mau.

Agora preciso fazer um cálculo: quero me sentir bem por me sentir bem, ou para evitar rotulá-Lo como mau? E assim por diante. Há algo a analisar aqui. Aqui, uma pessoa passa por um Tzimtzum, uma restrição.

O que é restrição? Significa que não me importa como eu me sinto. O principal é que minha atitude em relação a Ele seja boa. Então ocorre uma transformação; não importa quanta adversidade eu enfrente, eu me sinto bem.

Caso contrário, como pode uma pessoa entrar em um estado de perfeição e eternidade? Como alguém pode alcançar o estado em que o Rabino Akiva se encontrava, quando sua pele estava sendo esfolada enquanto ele recitava o “Shema Yisrael” (“Ouve, ó Israel”) naquele momento?

Ele estava sob anestesia? Como ele poderia recitar a oração, ou seja, estar em tal nível de conexão com o Criador, de amor eterno e perfeição, enquanto suportava tanta dor? Ele atingiu um grau em que sua pele, o grau final de Malchut, estava sendo arrancada, e ainda assim uniu esse ato ao “Shema Yisrael”, com a intenção em prol da doação. A pele sendo arrancada de seu rosto representa  GAR de Hochma, os mais altos níveis da luz da sabedoria. Essa foi a correção que ele alcançou!

Da Lição Diária de Cabalá 08/09/26, Rabash, “O que significa ‘Todos os dias serão como novos aos seus olhos’ na Obra?”

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Em que estado se encontra uma pessoa na camada limite da travessia do Machsom? Precisamos saber quais estados surgem para que possamos nos monitorar e entender se já estamos lá ou se ainda estamos aqui.

Não estamos falando dos céus se abrindo repentinamente, nem do aparecimento de certas forças, relâmpagos, anjos e coisas do gênero. Estamos falando apenas de uma sensação interior: se uma visão mais profunda do universo está sendo revelada a nós, uma visão que transcende seus limites — as forças que o governam, o pensamento, o plano e a vontade gerais — e como isso é percebido por nós.

Tudo isso surge dentro da pessoa, subjetivamente, enquanto externamente nada muda. O mundo permanece o mesmo e não tem ideia de que um de seus habitantes entrou em um grau de conexão direta com o Criador.

Como escreve Maimônides, o mundo continua a existir exatamente como existe agora. Além disso, ele escreve o seguinte sobre Gmar Tikkun, o último ponto de correção, quando não apenas uma pessoa, mas todas as pessoas atingem o ponto mais elevado da existência — eterno e perfeito.

Nosso mundo parece tão imperfeito, insignificante, sujo, incrivelmente pequeno e sufocante. Mas, na verdade, veremos que não é nada disso; nossa percepção mudará.

Assim, nada muda ao redor da pessoa; sua visão de mundo e suas sensações se transformam. A travessia do Machsom em si consiste em vários estágios. Essa transição oscila: a pessoa às vezes está acima do seu egoísmo e às vezes abaixo dele. Isso acontece várias vezes, alternadamente. Então, ocorre o avanço final e completo.

No início da travessia do Machsom, o estado de uma pessoa pode ser comparado ao de estar na água. Às vezes, ela está acima da superfície e, às vezes, abaixo; parece mergulhar nos desejos e pensamentos deste mundo, em pensamentos sobre si mesma, para si mesma e usando os outros para seu próprio benefício.

Em outras palavras, é isso que pensamos: “Devo trabalhar para o grupo, me conectar com os amigos, estudar…” Mas por que eu deveria fazer isso? Para que eu possa progredir. Esse estado é chamado de “abaixo do Machsom”, e é onde nos encontramos. O segundo estado é quando uma pessoa está, por assim dizer, acima da superfície da água.

Então ela compreende que todos os egoístas são como crianças, porque foram criados assim pelo Criador. Eles não são culpados por agirem como agem. Portanto, o Criador é completamente indulgente com eles, porque foi Ele quem os criou assim.

E aquele que se eleva acima do Machsom, como acima da superfície da água, começa a sentir dentro de si que deseja o bem a todos e quer ajudá-los. Sente a necessidade de se relacionar com todos como o Criador se relaciona com eles, porque se elevar acima do Machsom significa adesão e tornar-se semelhante aos pensamentos do Criador.

Então ele começa a pedir ao Criador que lhe mostre como Ele se relaciona com a humanidade, para que ele possa se tornar cada vez mais semelhante a Ele. Ele não quer ascender simplesmente por ascender, mas para justificar o plano do Criador para toda a humanidade.

Ele começa a sentir a necessidade dessa justificativa. Tem medo de ainda não entender ou reconhecer como o Criador se relaciona com todos e de que, em algum ponto, talvez, até discorde Dele.

O estado após o Machsom é quando a pessoa já deseja uma revelação maior do Criador, não para que lhe seja agradável ver como tudo no mundo se move segundo um único sistema, mas para justificar o Criador. Embora não possa realmente justificá-Lo, deseja fazê-lo porque, assim, Lhe traz contentamento.

Da Lição Diária de Cabalá, 29/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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