Qual a diferença entre progredir na obra de “ame o próximo como a si mesmo” e o objetivo final de “ame o Criador com todo o coração e alma”? “Ame o Criador” é o estágio final, quando a atitude de uma pessoa em relação ao Criador e a atitude do Criador em relação ao homem são absolutamente iguais.

Portanto, o trabalho em grupo nos é dado para alcançarmos o estágio de amor, adesão ao Criador e semelhança com Ele, pois aqui podemos nos examinar, receber feedback dos nossos companheiros, investir neles e sermos recompensados ​​nos momentos difíceis. Passamos por altos e baixos; sempre que posso, faço algo pelo grupo, e quando não posso, o grupo me ajuda.

No entanto, nenhum desses métodos funciona com o Criador. Em relação ao Criador, você ultrapassa o próximo nível e cria uma barreira para si mesmo, o que significa que, nesse sentido, você está com Ele. Se não fizer isso, você não está com Ele. Não existem estados intermediários, nenhuma possibilidade de variação: sinto-me mal ou bem, às vezes sim, às vezes não.

Com o Criador não existe “às vezes sim, às vezes não”. Tudo deve ser absoluto. Cada passo, cada medida de conexão com o Criador é perfeita em si mesma. Portanto, nos é dada a oportunidade de modelar e implementar tudo isso no grupo, porque aqui, em nosso estado, podemos nos mover de diferentes maneiras.

Embora existam dois tipos de atos de doação: entre uma pessoa e o Criador, e entre uma pessoa e um amigo, os atos que dizem respeito a um amigo ou a um grupo são mais importantes do que os atos que dizem respeito ao Criador.

Por quê? Porque as ações em relação ao Criador me confundirão por enquanto; não consigo me relacionar com Ele de forma alguma, pois Ele não reage a mim, nem eu a Ele. Tudo o que posso fazer é criar todos os pré-requisitos para uma atitude correta em relação ao Criador por meio da minha atitude em relação ao meu amigo. Está escrito que os relacionamentos com amigos podem nos levar ao último e mais elevado nível, porque nossos estados são instáveis, incertos e influenciados pelo ambiente.

Ou seja, o grupo exige que eu trate seus membros corretamente. Eles exigem que eu os ame e os trate bem. Esse objetivo está mais próximo de mim; eu o vejo; sinto-o de forma palpável. Meus estados e atitudes em relação ao grupo, em suas diversas formas, sejam quais forem, são controlados e criticados tanto por mim quanto pelos outros. Quanto ao Criador, não sei qual é a minha posição ou que tipo de relacionamento tenho com Ele.

Essa é a diferença entre um caminho curto e eficaz, quando a pessoa aceita corretamente uma oportunidade e a implementa por meio do grupo, e um caminho longo e ineficaz: “Eu tenho o Criador, vou descobrir essa ciência sozinho, não me toquem, eu sou inteligente por conta própria”. A única oportunidade que nos é dada para trabalhar com eficácia e precisão é o grupo. Se a pessoa foge dele, não há nada que se possa fazer.

Existe uma regra muito simples na Torá: “O Hevruta, O Mituta”, ou seja, ou você está em grupo, ou está espiritualmente morto; não há uma terceira opção. Acontece que aqueles caras espertos que se recusaram a fazer isso há 5, 10 ou 15 anos (tenho exemplos assim) de repente perceberam que tinham gasto esses anos em vão, incapazes de deixar de lado seu pequeno ego e simplesmente se entregar a essa obra.

Não há nada que você possa fazer: você tem que se autoflagelar; tem que se curvar. É desagradável; você quer fugir disso, mas não há outro caminho. A alma comum é propositalmente quebrada para nos dar a oportunidade, enquanto trabalhamos em nossos relacionamentos com outras almas, de encontrar ali as propriedades do Criador, senti-Lo e aderir-se a Ele. Somente ali, no Kli geral.

Da Lição Diária de Cabalá, 01/10/26, Convenção Sitrin, Sucot 2003

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