Se uma pessoa deseja atravessar o Machsom, ela deve abandonar seu “eu”: eu não existo; estou fora de mim; estou deixando a mim mesmo. Os Cabalistas não falam ou escrevem muito sobre esse método de se aproximar do grau superior e se tornar semelhante a ele, porque existe o perigo de as pessoas se deixarem levar por todo tipo de fantasias e ilusões e começarem a imaginar que já estão flutuando em algum lugar lá fora, embora ninguém saiba onde ou como.

Essas fantasias só podem ser praticadas em conjunto com ações dentro do grupo, por meio de ações conjuntas em relação aos amigos. Simplesmente sentar e fantasiar sobre esses assuntos não é recomendável, pois seria uma ação desvinculada da realidade, levando você a um lugar desconhecido, e onde acabaria sendo impossível de conhecer.

Mas imaginar-se abandonando o próprio “eu”, “eu não existo, estou presente nos pensamentos e desejos dos outros e ajo apenas de acordo com os pensamentos e desejos deles” — esse é o nosso primeiro exercício. Assim que uma pessoa se torna capaz de realizar tal ação em si mesma, ela começa a sentir os outros em vez de si mesma. Ela começa a enxergar claramente uma única força que permeia todo o mundo e governa tudo.

Por que ela começa a perceber isso? Porque se desapegou de si mesma, se incluiu nessa força, se adaptou a ela e se uniu a ela, já que sua principal qualidade é também a ausência de um “eu”. Então a pessoa vê que absolutamente todas as pessoas no mundo — as más e as justas, as capazes e as tolas, as selvagens e as civilizadas — simplesmente realizam um único pensamento.

Ninguém possui desejo ou movimento pessoal; tudo é determinado por uma única intenção, que simplesmente existe no mundo como um campo. Tudo e todos se movem apenas em conformidade com ela.

Cada pessoa é um mecanismo que opera em estado de máxima satisfação com o mínimo de esforço. Esse mecanismo assume automaticamente o seu papel a cada vez, agindo de acordo com esse campo.

Este campo é chamado de Criador. Mais precisamente, ainda não é o Criador, mas a manifestação de Sua governança em relação a todos os que estão neste mundo. A pessoa começa a perceber que tudo opera segundo uma única lei, uma única regra, uma única vontade. Na medida em que se despoja do seu “eu”, une-se a esse pensamento e a essa vontade e deseja adentrar mais profundamente o campo do Criador, começa a ver como tudo em relação a ela se torna bom.

Naturalmente, nada muda em relação a ela; ela simplesmente começa a perceber o quanto tudo é realmente bom. Ela vê que todos os outros seguem esse pensamento porque o seu pensamento e o pensamento do Criador se fundiram em um só. Ela vê que tudo no mundo é feito por sua causa e para seu benefício.

E mesmo que, em sua opinião, algo prejudicial esteja acontecendo, ela ainda entende que não é ruim; é simplesmente impossível agir de outra forma nas situações em que as pessoas se encontram. Portanto, ela as aprova e as compreende tão completamente que, mesmo que alguém se aproximasse dela e ameaçasse sua vida, ela seria incapaz de se opor a isso. Ela perde seu “eu” a tal ponto e sente que tudo o que acontece ao seu redor está absolutamente correto.

Apresento exemplos tão extremos, que ainda não nos são totalmente claros, apenas para que possamos compreender um pouco do que significa se elevar um pouco acima do Machsom. Eles têm o propósito de nos permitir sentir, ao menos ligeiramente, essa travessia da fronteira de lá para cá e de volta.

Da Lição Diária de Cabalá, 29/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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Cada um de nós possui todos os tipos de qualidades. Algumas nos parecem boas, outras ruins; concordamos com algumas e discordamos de outras.

Muitas das nossas características são desconhecidas até para nós mesmos. Nós as descobrimos dentro de nós e ficamos horrorizados ou, pelo contrário, talvez nos sintamos satisfeitos com o que descobrimos. Temos qualidades que escondemos de nós mesmos; temos vergonha de que elas existam em nós, então as ocultamos no fundo do nosso ser.

Nós também nos apresentamos a nós mesmos de uma certa maneira. Uma revelação completa de nós mesmos poderia causar tanto sofrimento que uma pessoa simplesmente não seria capaz de continuar existindo. Portanto, nos mantemos constantemente em um estado falso, porém confortável.

Mas imaginemos o verdadeiro significado da nossa natureza; ficamos horrorizados; e depois? Seremos sequer capazes de nos corrigir?

Uma antiga oração diz: “Deus, conceda-me a força para mudar o que posso em minha vida. Conceda-me a coragem para aceitar o que está além do meu poder de mudar. E conceda-me a sabedoria para distinguir uma coisa da outra”.

Esta é uma maneira adequada e prática de encarar a vida. Diz respeito a uma pessoa comum: mostre-me o que posso fazer e saberei onde posso concentrar meus esforços; mostre-me o que não posso fazer — por que continuar insistindo se não posso mudar nada?

Em outras palavras, deixe-me ver isso e me dê forças para trabalhar no que posso mudar. Se eu soubesse exatamente o que posso mudar e o que não posso, e conseguisse lidar com essa diferença de forma inteligente, a vida já seria muito mais fácil.

Mas esta oração não fala apenas de uma vida pacífica e cotidiana. Fala do fato de que, apesar de tudo, precisamos nos corrigir completamente. Como podemos fazer isso?

Posso afirmar uma coisa: até que uma pessoa comece a sentir o Criador, antes do Machsom, não de forma explícita, mas como uma manifestação implícita do plano geral, o campo comum do amor que permeia e guia tudo, não há esperança ou possibilidade de que algo dentro dela mude.

Mas como podemos nos corrigir? Não podemos! Somente a manifestação do Criador pode nos ajudar: a revelação da luz, a sensação do mundo em que vivemos e a compreensão de que, por trás de tudo o que percebemos atualmente, existe uma força governante única, constante e benevolente. Até que a sintamos, não desejaremos nos tornar como ela. Mas, assim que a sentirmos, começaremos a nos corrigir nessa medida.

Aqui podemos tirar uma conclusão muito importante: uma pessoa nunca deve pensar que precisa se corrigir sozinha, porque isso é impossível. Ninguém espera que nos arranquemos pelos cabelos do pântano em que estamos presos. Somente na medida em que o Criador se revela a nós e nos atrai para Si é que somos corrigidos.

Portanto, esta é a única coisa em que devemos pensar e pela qual devemos nos esforçar. Mas não devemos nos esforçar por isso porque “será bom”. Devemos nos esforçar porque queremos nos assemelhar a Ele, porque desejamos ser como Ele em relação à humanidade e à criação.

Da Lição Diária de Cabalá, 24/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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Pergunta: O que é “temor do céu”?

Resposta: O temor do céu é o medo de não conseguir preencher Seu Kli (vaso). O que é “Seu Kli”?

Na medida em que compreendo quem é o Criador e o quanto Ele é importante para mim, então, em consonância com a Sua importância, construo Hisaron (uma carência), a necessidade de preencher o Seu Kli, de doar a Ele. Eu temo que este Kli permaneça vazio; temo não preenchê-lo. A isto chama-se trepidação perante o céu.

Tudo está dentro do Kli, no desejo de receber, apenas em formas diferentes e com diferentes atitudes em relação à realização. Tanto o receber quanto o dar, o passado, o presente, o futuro, a sensação do tempo e todos os tipos de prazeres: dinheiro, honra, conhecimento, espiritual ou material, não importa o quê, tudo se refere ao Kli, à sensação que reside dentro dele.

Como resultado, tudo o que resta é a sensação do quanto ele está cheio ou vazio. E chamamos nossa atitude em relação a esse estado de medo, temor, apreensão ou, ao contrário, prazer e outros sentimentos. Tudo depende apenas do grau de preenchimento do Kli.

Talvez o próprio Kli nem exista. Por exemplo, os peixes não têm medo do que lhes acontecerá amanhã, enquanto você pensa nisso. Os peixes não possuem um Kli onde possa haver uma sensação do futuro. Na verdade, nós também não temos uma noção do amanhã, mas estamos agora, no presente, sentindo medo de um possível amanhã.

Digamos que amanhã você não poderá pagar o aluguel e será despejado. Você já está com medo; já está preocupado com isso hoje. Os peixes não têm essa preocupação.

Os animais não têm preocupação com isso. Seu Kli não está desenvolvido dessa forma, eles não sentem o passado e o futuro. Mas mesmo quando você sente o passado e o futuro, você o sente no presente.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26, Rabash, “Qual é o Trabalho do Homem, no Trabalho que é Atribuído ao Criador?”

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Pergunta: Como devo me comportar com pessoas que conheço há muitos anos?

Resposta: O fato de conhecê-las há muitos anos me obriga a sacrificar minha vida por elas? Na minha vida, nada é mais importante do que o que conquisto nela. Estar com essas pessoas é como servi-las: eu as justifico, eu devo valorizar essa relação. Para quê? Se isso é importante para você, então que seja. Se não, não. A decisão é sua. Esta é a sua vida, não a minha.

Portanto, a pergunta “Qual é o sentido da nossa vida?” deve despertar constantemente em uma pessoa, a cada definição interior (Havhana) que ela apreende em sua vida.

Com isso, ela pergunta: “Como me relaciono com esse fator? Ele me aproxima do objetivo? Isso é importante para mim, ou existe algo mais importante?” Dessa forma, a cada passo, a pessoa avança. Se você quer se contentar com esse tipo de sociedade, por favor, faça isso. A liberdade de escolha está em suas mãos.

Quando viajava para o exterior, me via em jantares formais. Era como um teatro de marionetes. E daí? Eu realmente podia participar daquilo? Por necessidade, talvez aguentasse uma ou duas noites e palestrasse um pouco, mas só isso. Não entendo: devo servir a essas sociedades? Devo me curvar aos seus ideais?

Pergunta: Não sinto que estou me curvando.

Resposta: Se você nem sequer sente que está adaptando sua opinião à deles, isso é ruim. Não lhe parece que eles são crianças pequenas? Eles ainda não estão desenvolvidos. Portanto, se você quer ser como eles, fique com eles.

Isso é uma espécie de indecisão: “Eu ainda gostaria de permanecer no jardim de infância”. Sobre tal indivíduo, dizemos: “Um tolo”. Se ele deveria estar estudando na escola, mas ainda quer permanecer no jardim de infância, ele é um tolo. Toda criança, se for saudável, quer crescer. Você se lembra de como, quando criança, você queria crescer? Agora você quer ser pequeno, como se diz: “O que fazer com as crianças que cresceram?”

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/26, Rabash, “O que são “Bênção” e “Maldição” na Obra?”

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Pergunta: Qual é a revelação do vaso? Se construirmos um Kli (vaso), não é a luz dentro dele que é revelada, e não o próprio Kli?

Resposta: Em relação a quem o Kli é revelado? É em relação a mim. A revelação dos Kelim, sua correção e todas as ações realizadas com eles são executadas pelas luzes.

Aprendemos que a luz superior existe em um estado de repouso absoluto; e que nada dentro dela muda. Então, é possível que a luz sofra mudanças? E se a luz não muda, o Kli também não mudar. Afinal, o próprio Kli é, em última análise, uma função da luz.

Como é possível que uma criação, criada e sustentada pela luz, mude se a luz não muda?

Quando dizemos que a luz está em repouso absoluto, isso significa que ela sempre busca deleitar o Kli em sua plenitude. Nesse aspecto, ela é absolutamente imutável. É isso que “repouso” significa para ela. Mas em todos os outros aspectos, ela muda constantemente, de fato, em uma gama infinita em relação ao vaso, a fim de influenciá-lo e fazer tudo o que for possível por ele.

Por exemplo, observo meu vizinho e vejo o quanto ele ama o filho: ele o beija e o abraça, o leva para passear e se preocupa genuinamente com ele. Um dia, vejo o vizinho dar um tapa no filho, e o menino chora. Depois, vejo-o abraçar e beijar o filho novamente. O que está acontecendo? Ele o ama ou o odeia?

Ele o ama mesmo quando lhe dá um tapa. Isso significa que sua atitude em relação ao filho jamais mudou, exceto exteriormente. Nesse sentido, Ele permanece em absoluto repouso e não se transforma. A luz superior é a mesma em relação a nós. Contudo, em Suas ações para conosco, a fim de nos conduzir à meta, Ele está em constante transformação.

É difícil para nós retornarmos deste exemplo à realidade. Por quê? Qual é o problema? O problema é que aqui é difícil: devo constantemente justificar o Criador, concordando que Ele sempre age como deveria.

Da Lição Diária de Cabalá na noite de Hoshana Rabbah 02/10/26

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Deparamo-nos com um segundo relato, ainda mais notável, sobre um convertido que veio a Hillel ( Shabat 31a) e lhe disse: “Ensina-me toda a Torá enquanto estou de pé sobre uma perna só”. E ele respondeu: “Tudo o que você odeia, não faça ao seu amigo” (a tradução de “ame seu amigo como a si mesmo”), “e o resto é o seu comentário; vá estudar” (Baal HaSulam, Matan Torá [A Entrega da Torá]).

Se eu já cumpro a regra de “ama o próximo como a si mesmo”, preciso acrescentar algo mais? Talvez algum tipo de trampolim, um grau intermediário entre minhas correções e meu relacionamento com o Criador?

“Não”, me dizem. “Você não precisa fazer nada em relação ao Criador. Pelo contrário, deixe-O em paz, deixe-O completamente em paz; não comece a corrigir seu relacionamento com Ele. Você quer se aproximar Dele, se tornar uma pessoa melhor? Isso não vai lhe ajudar. Você não pode fazer nada em relação a Ele”.

Mas você tem o seu próximo, e se em relação a ele você realizar todas as correções e alcançar um grau de amor tal que não importe mais se é você ou o seu próximo, então com isso você corrigirá completamente o seu relacionamento com o Criador e se elevará ao Seu nível”.

Assim, não se trata apenas do mandamento “ame o seu próximo como a si mesmo” ser a lei geral de toda a realidade segundo a qual o Criador se relaciona com os seres criados.

Dizemos sobre Ele: o Criador é bom e faz o bem tanto aos maus quanto aos bons. É assim que Ele se relaciona com os seres criados.

Portanto, para que eu me torne semelhante ao Seu amor pelos seres criados, está contido nesta afirmação, nesta lei de “amar o próximo como a si mesmo”. Em outras palavras, são uma só coisa.

É o mesmo lema, a mesma lei, de tal forma que, uma vez cumprida esta correção, não preciso mais de nenhum acréscimo para alcançar a equivalência com o Criador. Nisto, eu correspondo completamente a Ele, sou igual a Ele e me torno semelhante a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot 03/10/26

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Pergunta: Se uma pessoa está em um lugar onde não consegue trabalhar com os livros de Baal HaSulam, isso significa que ela não será capaz de progredir?

Resposta: Se pessoas ao redor do mundo anseiam por espiritualidade, mas não possuem os livros de Baal HaSulam e desconhecem este sistema, significa que há razões para isso. Eu mesmo busquei por muitos anos antes de vir para o Rabash. E daí?

Se elas têm os livros e tudo o mais, mas não têm uma sociedade, então, de uma forma ou de outra, acabarão por ter alguma sociedade. Se uma pessoa anseia por ela e age de acordo com o desejo que lhe é mostrado do alto, é impossível que o Criador não providencie as demais condições.

Eu não pensava em vir para Israel; pensava em me tornar cientista. De repente, tudo mudou. Eu não precisava de ciência; precisava chegar a Israel. Cheguei a Israel, e depois? Como poderia finalmente aceitar essa sensação de que não tinha propósito na vida? Comecei a procurar. Procurei em todos os lugares. Cada um pode dizer que não sabe como chegou a essa conclusão, mas, mesmo assim, chegou. Acontece assim; a pessoa é levada a isso.

Portanto, não tenho perguntas sobre as pessoas de fora. Hoje temos muitos grupos. Este ano, espero que a Cabalá floresça em todo o mundo, em muitos países.

Da Lição Diária de Cabalá de 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

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Nada nos une e nos conecta mais ao Criador do que disseminar o conhecimento sobre Ele por todo o mundo, pois o objetivo principal e único do Criador é preencher todos os seres criados. Preparar e manifestar todo o Kli (vaso) global em relação ao Criador, e direcionar toda a humanidade para Ele, é uma de nossas tarefas.

Baal HaSulam clama sobre isso em seus escritos. E no livro “Da Minha Carne, Verei a Deus”, há declarações de Cabalistas sobre a importância de disseminar a Cabalá, que é o único remédio para o nosso mundo, para cada um de nós.

Portanto, não há nada mais eficaz do que a disseminação, que deve ser feita em conjunto. Toda a nossa atividade está contida nela.

A disseminação desenvolve a pessoa, mas não porque, ao falar sobre algo para os outros, ela compreende e cresce mais, como acontece no nosso mundo. Em vez disso, é porque, através dela, ela atrai a luz circundante para si.

E se, ao mesmo tempo, você também pretende elevar todo o grupo global por meio disso, então a luz que você atrair será bilhões de vezes maior, de acordo com a medida de sua intenção.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot 04/10/26

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O mundo inteiro pensa que o trabalho para o Criador é o que as pessoas religiosas fazem: aprender um pouco, observar alguns mandamentos práticos.

Não estou descartando isso, mas a obra para o Criador consiste em imitá-Lo e agir como Ele, assim como um filho imita seu pai: “Vocês são filhos do Senhor, o seu Deus”.

Pergunta: O que significa “como Ele”?

Resposta: Um filho olha para você e o imita, como um macaquinho. Mais tarde, à medida que amadurece, realiza essas ações com compreensão. Este é, em essência, também o nosso caminho. Inicialmente, no estágio embrionário (Ibur), agimos sem compreensão; simplesmente nos anulamos. Depois, no estágio da amamentação (Yenika), trazemos mais desejo e compreensão, seguido pelo estágio da grandeza, a idade adulta, Mochin (Gadlut).

O Criador deseja que sejamos completamente semelhantes a Ele. Assemelhar-se a Ele significa adquirir uma proteção sobre o desejo de receber, tornando-nos como a Nukva para Ele. Entramos em união contínua e direta com Ele. Isso significa que alcançamos a obra completa do Criador.

Quando nos corrigirmos e alcançarmos um estado em que sejamos como Ele, estando diante Dele, seguindo o fim da correção, começaremos a agir de forma diferente. Esses são os segredos da Torá. No final, descobriremos quais são, mas é para esse propósito que fazemos tudo. O objetivo não é alcançar o fim da correção (Gmar Tikun), mas sim alcançar o fim da correção para prosperarmos mais tarde com Ele.

O que quero dizer é que a obra do Criador não consiste em realizar ações corpóreas. Baal HaSulam escreve que o Criador não se importa se você sacrifica o animal pelo pescoço ou pela garganta. Todos os mandamentos foram dados para purificar Israel ou para vinculá-los à vontade do Criador. O mandamento sem intenção é como um corpo sem alma. Toda a obra do Criador é a intenção, que, em última análise, é apenas o meio para imitar o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”.

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Pergunta: Uma pessoa que atravessou o Machsom deixa de ter consciência de si mesma?

Resposta: O que significa perceber ou não perceber a si mesmo, o próprio “eu”?

O “eu” é a medida da minha conexão com o Criador. Mas será que o meu “eu” se perde aí, ou, pelo contrário, surge outro “eu” dentro de mim? E será que o “eu” egoísta, que agora afirma que “eu existo” em relação aos outros, desaparece?

O “eu” egoísta, que me separa dos outros, desaparece gradualmente ao longo de todos os graus até Gmar Tikkun (correção final). Mas os primeiros graus além do Machsom realmente suprimem meu “eu”. É por isso que esses estados são chamados de Ubar (embrião).

Assim como um embrião se desenvolve dentro de sua mãe sem agir de forma independente, e tudo o que recebe, tudo o que o desenvolve, não é por sua própria conta, mas sim por conta do organismo superior, também nós, ao entrarmos no mundo superior, estamos inicialmente no estado de Ubar (embrião).

Nosso “eu” se perde, somos incluídos na luz comum e simplesmente desejamos permanecer nesse estado. O “eu” não se perde de fato, embora meu antigo “eu” egoísta se dissolva gradualmente; ele está apenas no grau zero do egoísmo.

Naturalmente, começa a desaparecer, mas a pessoa não é anulada. Pelo contrário, surge um corpo espiritual dentro dela; isto é, acima do Machsom, uma alma (Kli) começa a se formar a partir do ponto.

A pessoa sente-se imersa num oceano de luz superior, num oceano de pensamentos, do plano de bondade e amor chamado Criador. Ela vê como tudo o mais em nosso mundo existe num estado corrigido, como todas as criações, inconscientemente e automaticamente, executam tudo o que existe dentro desse campo — todo o plano do Criador.

Além disso, na medida em que uma pessoa se adapta e entra nesse campo, ela vê que todos começam a realizar aqueles pensamentos e desejos seus que coincidem com os do Criador. E na medida em que ainda não coincidem com os do Criador, ela vê que ninguém realiza os seus desejos, mas todos realizam os desejos do Criador.

Em geral, esta é uma descoberta interessante, e espero que cheguemos a esse ponto. Pelo menos, todos os pré-requisitos para isso existem.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot 24/09/26

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