Pergunta: Qual a diferença entre os diferentes autores Cabalísticos?

Resposta: Baal HaSulam escreve que existem diferenças entre os livros de diferentes autores, tanto de uma perspectiva interna quanto externa, incluindo diferenças na linguagem em que escreveram suas obras.

É claro que estamos falando de autores Cabalísticos. Cada um tem seu próprio grau, seu próprio caráter e sua própria medida de revelação. Portanto, devemos aprender apenas com uma alma especial: Rabi Shimon bar Yochai, o ARI, e Baal HaSulam (Yehuda Ashlag). É a mesma alma que se manifestou neste mundo em três eras diferentes, usando o mesmo método para revelar o método de correção.

Como escreve Baal HaSulam, pode ter havido outros Cabalistas ainda maiores. Por exemplo, Rabi Akiva foi um Cabalista muito maior que Rabi Shimon. No entanto, nenhum deles foi enviado para cá para se tornar nosso mestre. Portanto, devemos estudar os livros de nossos mestres.

Essencialmente, é só isso! Se isso não for suficiente para alguém, e essa pessoa tentar desenterrar algo mais com seu intelecto iluminado, talvez, graças à sua sabedoria, ela encontre o caminho, mas somente daqui a vários séculos.

Da Lição Diária de Cabalá de 17/08/26, Rabash, “Quais são os mandamentos que uma pessoa pisa com os pés?”

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Pergunta: O que me permite existir entre a intenção de receber e a intenção de doar?

Resposta: Apenas uma força vinda de cima, a luz circundante (Ohr Makif). Dentro de mim, não existem tais capacidades.

Pergunta: Diz-se que é preciso lutar contra a própria vontade, mas atravessar o Machsom exige uma vontade muito forte. Como conciliar essas duas coisas?

Resposta: Não devemos agir contra o desejo. Os desejos em si não são bons nem maus. Nenhuma ação humana pode ser considerada boa ou má se estivermos falando do nível espiritual, e não do humano. Devo me concentrar em apenas uma coisa: essa ação está sendo realizada para o benefício do Criador ou para o benefício da própria pessoa?

Não é necessário examinar o desejo. Suponhamos que alguém tenha roubado algo; então, talvez tenha realizado um feito muito importante e útil. Talvez tenha sido uma operação em prol do Estado, da pátria, para salvar a humanidade de alguma força maligna, quem sabe. Não podemos considerar uma ação em si e declará-la proibida.

Baal HaSulam escreve que tudo deve ser considerado não de forma abstrata, mas sim de forma material; ou seja, para esclarecer o propósito daquilo que foi feito. Ele afirma que não se pode simplesmente insistir no conceito de verdade. A Torá proíbe isso, dizendo que a verdade é a verdade, mas também existe a vida humana.

Portanto, é necessário observar, não a ação, mas sua essência, examinar em benefício de quem ela está sendo realizada. É precisamente por isso que digo que, se pensarmos constantemente sobre o conceito de doação, ficará claro para nós que, ao fazê-lo, estamos verificando quem se beneficia dela. A doação é realizada em relação ao que está fora de mim.

Da Lição Diária de Cabalá 11/09/26, Rabash, “A Oração de Rosh Hashaná ”

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Pergunta: O que significa estar junto em um mesmo estado? Como se manifesta essa união?

Resposta: O que significa “juntos”? Significa que cada pessoa se sente verdadeiramente em casa somente quando está conectada ao objetivo de alcançar o Criador. Quanto a todo o resto, cada pessoa o aborda de acordo com sua própria constituição emocional, mas todos sentem um grau igual de rejeição.

Pergunta: Independentemente do seu próprio estado pessoal?

Resposta: Existem diferentes estados pessoais; não há mais nada a dizer sobre isso. Mas todos eles têm o propósito de nos fazer progredir.

Você precisa despertar em um amigo a sensação de que, de alguma forma, está transmitindo a ele sua própria percepção da importância do Criador e da necessidade de reconhecer Sua grandeza. Você o influencia, e ele sente certas ondas vindas de você.

Pergunta: Isso está ao meu alcance, ou depende do meu amigo?

Resposta: Está ao seu alcance em relação a todos os amigos. Sem dúvida. Comece a fazer isso e você verá o que acontece. Há um poder enorme nisso; é uma força tremenda. Isso é de uma ordem completamente diferente de todos os outros pensamentos e forças errantes ao nosso redor.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Pergunta: Uma pessoa entra em estado de ocultação dupla apenas quando o sofrimento aumenta, ou um excesso de prazer também pode levar a isso?

Resposta: A ocultação dupla é um estado em que não sinto o Criador de forma alguma e atribuo tudo o que acontece ao destino. Nesse caso, não importa se entro nesse estado através da sensação de intenso prazer ou de grandes sofrimentos.

Consideremos o estado do Kli (vaso) no primeiro dos quatro estágios da luz direta. Aqui, o Kli percebe a si mesmo experimentando prazer, em maior ou menor grau, ou mesmo sofrimento; ou seja, sente plenitude, e dentro dessa plenitude percebe o estágio raiz contido no primeiro. Sente sua raiz, o Criador, aquele que o preenche.

Precisamos esclarecer a relação entre mim e o Criador no que diz respeito ao Kli: até que ponto a presença ou ausência da plenitude afeta o fato de eu prestar atenção ao mestre ou não, ou se Ele desaparece completamente de mim e eu estou verdadeiramente apenas dentro da minha própria sensação no Kli?

Então, a relação entre o Kli (a medida em que se sente realizado ou percebe a ausência de realização) e o mestre (a medida em que Ele é sentido em uma pessoa ou não) indica o nível em que a pessoa se encontra.

É claro que, quando a sensação de sofrimento ou prazer prevalece sobre a sensação do mestre em um dado momento, isso me desconecta do mestre. Vejo um milhão de dólares, esqueço-me do Criador e os roubo. Ou, inversamente, perdi um milhão de dólares, então esqueço-me do Criador e choro, porque não tenho nada no mundo além da sensação da minha perda.

Até mesmo médicos e fisiologistas afirmam que, nas reações internas do corpo, não há diferença entre uma pessoa que está chorando e uma que está rindo. O corpo realiza o mesmo trabalho.

Portanto, falamos do nível das sensações como um valor absoluto, como na matemática, sem levar em conta se a sensação é positiva ou negativa. Estamos falando do nível da impressão, seja ela positiva ou negativa, quando a impressão dentro do desejo de receber cresce tanto que me desconecta do mestre e me domina.

Da Lição Diária de Cabalá de 11/10/26, Baal HaSulam “Ocultação e Revelação da Face do Criador – 1”

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O que significa uma pessoa estar em ocultação dupla? Todas as pessoas existentes neste mundo podem afirmar estar nesse estado? Não.

A questão é que uma pessoa em ocultação dupla já sentiu uma certa revelação do Criador e recebeu sensações definidas como resultado do desenvolvimento de sua alma. Porque, uma vez que possui Reshimot, e dentro de si estão registradas todos os tipos de memórias de várias impressões do Criador, ela é lançada em todos os tipos de estados, um dos quais é a ocultação dupla.

Portanto, ela agora se encontra em um estado no qual a sensação do Criador a abandonou completamente, e ela permanece vazia. Ela não sente a fonte e percebe apenas o sofrimento. Mas se ela pegar um livro ou receber alguma lembrança e um pensamento sobre seu estado atual surgir repentinamente em sua mente, ela será capaz de interpretá-lo corretamente e compreender que estava em ocultação dupla.

No momento em que definir corretamente seu estado, não será mais ocultação, e ela compreenderá que antes disso estava em ocultação dupla, porque Reshimot de vários estados foram agora revelados dentro dela: do que era antes de entrar em ocultação dupla, depois do estado inconsciente de ocultação dupla e, finalmente, de seu estado presente quando ela, por assim dizer, retorna à vida.

Ao reconhecer o estado que lhe é familiar por experiência passada, ao qual agora retorna, ela determina que, antes disso, estava em estado inconsciente.

Da Lição Diária de Cabalá de 10/11/26, Baal HaSulam “Ocultação e Revelação da Face do Criador – 1”

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Pergunta: Quando você está trabalhando, você está apenas sob a maldição ou apenas sob a bênção?

Resposta: Não. Ao nos elevarmos acima do Machsom, alternadamente ficamos sob uma maldição e uma bênção. Após a quebra dos vasos, enquanto sob a maldição, podemos assumir os Kelim da recepção, corrigi-lo e fazer a transição para uma bênção. Assim, a cada vez, transferimos os Kelim do domínio de muitos para o domínio de um.

O domínio do um é o Shabat; durante a semana, podemos usar o domínio de muitos quando descemos aos Kelim de recepção não corrigidos. O poder de muitos significa “Eu acho que também estou no controle da situação e posso fazer algo”. Esses são desejos nos quais não há unicidade do Criador.

O que conecta esses dois tipos de poder? Que tipo de alavanca me ajuda a passar da linha esquerda para a direita, de uma maldição para uma bênção? Isso é Lo Lishma. De Lo Lishma chegamos a Lishma. Embora seu próprio desejo de receber ainda esteja presente em Lo Lishma, você parece querer agir em nome do Criador, aparentemente com a intenção de dar, mas sabe claramente que o faz para receber.

Em Lo Lishma, você trabalha pela recompensa. Baal HaSulam escreve sobre isso na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”: se você vê claramente que não receberá uma recompensa em seus Kelim de recepção, você não pode agir. Portanto, esse estado é chamado de “Lo Lishma” (para si mesmo). Além disso, torna-se um fato indiscutível sobre o que você baseia suas decisões.

“Sim, eu realmente gostaria de fazer algo em prol de dar. É muito importante; tive essa impressão do ambiente. Não vejo o Criador. Se eu pudesse vê-Lo, poderia agir verdadeiramente em prol de dar. Vê-Lo me daria forças para agir em prol de dar”. A luz que vem corrige o Kli; esse é o significado de ver o Criador.

No entanto, quando não consigo vê-Lo, quando estou na escuridão, só consigo ter uma impressão semelhante do meu ambiente. Então, não importa o quanto eu me motive com a importância da meta, ainda não é a luz, nem a correção do Kli através da luz. Isso é, por assim dizer, uma correção por meio de lavagem cerebral. Essa lavagem cerebral me faz sentir que quero agir em prol de dar, mas se não recebo nada em troca, não consigo fazê-lo.

Assim, estamos falando de coisas muito vagas, à sua maneira. Não há luz aqui que venha corrigir o Kli. Pelo contrário, o homem criou uma situação em que parece extrair força do ambiente, não do Criador, e essa força parece suficiente para que ele aja em nome da doação. Tudo é condicional, mas eu incuti essa condição na situação; eu a criei.

Se uma pessoa fizer tudo dessa maneira, o Criador responderá a ela de verdade, não dentro da estrutura de um jogo que a pessoa começou.

Lo Lishma é um jogo: “Quem me dera que fosse assim”. Da mesma forma que as crianças fingem que estão construindo algo. Mas quando tentei e fiz tudo o que pude, como se já fosse algo relacionado à espiritualidade, o Criador vem e realmente me dá espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/26, Rabash, “O que são ‘Bênção’ e ‘Maldição’ na Obra?”

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Ao longo do dia, encontro-me em todos os tipos de situações sociais, e devo sempre posicionar-me e determinar a forma adequada de percebê-las para que esses ambientes não só não me prejudiquem em relação ao meu objetivo principal, como talvez até me ajudem.

Suponha que, por necessidade, eu me encontre em uma reunião de pessoas fúteis onde todos conversam sobre isso e aquilo, falando bobagens. Mesmo assim, posso aprender o quanto meu próprio ambiente é mais importante para mim e o quanto são banais as coisas que ocupam as pessoas que estou observando naquele momento. Não sinto desprezo por elas, mas tal exposição ao mundo também pode me ajudar a perceber o quanto são importantes as coisas que possuo e o quanto é importante a vida que levo.

Afinal, tudo se compreende por meio da comparação. Meu tempo no trabalho, em casa e em todos os tipos de outras situações pode, na verdade, me ajudar a apreciar melhor o ambiente em que estou inserido e a reconhecer a importância de objetivos sublimes para as pessoas presentes neste espaço.

Comentário: Mas estou falando do ambiente composto por pessoas boas.

Minha Resposta: Se estou entre pessoas comuns, não ladrões ou assassinos, mas pessoas que possuem boas qualidades humanas, o que ganho com essas boas qualidades? Elas simplesmente usaram uma boa “maquiagem”, tendo recebido uma excelente educação em ocultar suas qualidades desagradáveis ​​e exibir suas supostas virtudes aos outros.

Cada uma delas desempenha seu papel perfeitamente, como ingleses impecáveis ​​e corretos. Então, o que isso me proporciona? Talvez eu devesse aprender a fazer o mesmo? Ao fazer isso, eu me induziria a uma dupla decepção: não só estaria mentindo, como também acreditaria que fosse verdade, e que tudo deveria ser exatamente daquela maneira.

Então, qual é o propósito de tal ambiente?

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/26, Rabash, “O que são ‘Bênção’ e ‘Maldição’ na Obra?”

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Pergunta: O estado de ocultação dupla é um estado muito avançado que ajuda a pessoa a retornar à sensação do Criador sempre que a oportunidade surgir?

Resposta: Isso está incorreto. A ocultação dupla não é um estado mais avançado do que a ocultação simples.

A face do Criador simboliza a bondade. Nesse estado, sinto o mestre e a bondade que vem Dele. Ocultação simples significa que creio no Mestre, embora não O veja claramente. Simplesmente sei que Ele existe e sinto que todos os tipos de situações que me confundem vêm Dele, mas também Lhe atribuo essas situações.

Meu Kli (vaso) não está corrigido e não consegue sentir que tenho uma conexão com o Criador e que recebo somente bondade Dele. Não tenho filtro sobre meus desejos, nem intenção em prol de doar sobre cada um deles.

Na ocultação simples, não vejo claramente a governança do Criador, mas compreendo que tudo o que acontece provém Dele. Esse estado é chamado de ocultação simples.

Ao longo do dia, podemos nos encontrar em todos os tipos de situações desagradáveis ​​e ainda assim acreditar que o Criador nos governa através dessas situações e realiza diversos planos a nosso respeito por meio delas.

Ele quer que eu me desapegue do meu desejo de receber. Portanto, Ele me envia todo tipo de perturbações para que, com a ajuda delas, eu possa me elevar acima desses desejos, deixar de querer depender deles e assim por diante.

Isso significa que, em um estado de ocultação simples, eu não me desapego mentalmente, nem em meus pensamentos, embora ainda não sinta explicitamente o Criador, da consciência de que o mestre existe e de que recebo algum tipo de sofrimento Dele.

Às vezes, posso dizer que esse sofrimento é causado pelo meu próprio estado de desordem. Outras vezes, posso dizer que ele me vem do mestre para me confundir e me corrigir, e que Ele tem alguma boa intenção para comigo nessas ações. Mas se, mesmo assim, eu não me desapego do Criador em meus pensamentos, isso é um sinal de que tenho uma boa opinião Dele.

É um sinal de que ainda O justifico, mesmo que não consiga fazê-lo em minhas sensações, porque o que sinto é ruim e não posso dizer que recebo prazer Dele. Em vez disso, digo que recebo uma sensação ruim Dele porque, por meio disso, Ele quer me ajudar a crescer. Alternativamente, posso dizer que o que vem Dele é bom, mas me parece ruim porque sou oposto a Ele em minhas características. Todos esses estados são chamados de ocultação simples (única).

Mas quando paro completamente de pensar no Criador enquanto experimento uma sensação ruim, isso se chama ocultação dupla. Por exemplo, eu estava em um estado de ocultação simples e pensava que o Criador estava me enviando todo tipo de dificuldades e problemas para me educar, me tornar mais sábio e compreensivo, e me fortalecer.

Mas se os problemas se intensificarem e eu entrar num estado em que me esqueço do Criador, então esse estado é chamado de ocultação dupla.

O que determina se uma pessoa está em ocultação simples ou dupla? A magnitude dos problemas e infortúnios. Existe um certo limite dentro de cada pessoa, até o qual ela está preparada para suportar o sofrimento e, enquanto o vivencia, dizer que ele lhe sobreveio porque ela não é equivalente em suas qualidades ao Criador, pois o Criador é bom e faz o bem. Contudo, Ele deseja levar a pessoa a um estado em que ela também seja boa e faça o bem.

Em outras palavras, até certo ponto, a pessoa justifica não o seu próprio estado, mas o Criador. Isso ainda é chamado de ocultação simples. Mas se ela experimenta um sofrimento tão imenso que a impede de permanecer conectada a qualquer causa desse sofrimento e é completamente incapaz de justificar o Criador, sua conexão com o Criador desaparece, e tudo passa a depender do acaso, do destino, da natureza e do seu entorno.

Da Lição Diária de Cabalá de 10/11/26, Baal HaSulam “Ocultação e Revelação da Face do Criador – 1”

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Pergunta: Quando uma pessoa está em um grupo, o que é importante: apenas a sua intenção ou também as suas ações?

Resposta: É impossível que as ações não sejam importantes em nosso mundo. Quem conhece as verdadeiras intenções de uma pessoa? Nem mesmo a própria pessoa as conhece. É por isso que a sabedoria da Cabalá é chamada de ciência do oculto.

As intenções são o essencial: com que propósito, porquê, com que objetivo e em que direção estou pensando, aspirando e direcionando meu desejo. Essas intenções nos são ocultas, de modo que uma pessoa só pode determinar se uma ação foi correta após sua execução, por meio da reação que ela produz.

Portanto, devemos levar em conta a própria ação. Naturalmente, mesmo a ação de pior aparência pode estar disfarçada por outra intenção. Contudo, em nosso estado, dentro do grupo, enquanto ainda estamos abaixo do nível espiritual, não vemos o que existe além do externo: intenções, desejos e pensamentos.

O mundo espiritual é um estado no qual percebo essas coisas como tangíveis e existentes. Vejo que existe um campo de pensamento único, um programa único e um desejo único, chamado Criador, que age e coloca tudo em movimento.

Mas antes de contemplar esse campo e me inserir nele, seja por minha própria vontade ou não, e antes de alcançar tal nível de realidade, as ações externas das pessoas são muito importantes para mim. Sou influenciado por elas.

Vejo uma pessoa sentada em frente ao computador por horas preparando material para outras, outra correndo para dar palestras, uma terceira fazendo outra coisa. Isso me inspira. Ainda experimento a realidade através da sensação dos corpos e não vejo os pensamentos da mesma forma que vejo atualmente apenas o corpo.

Quando eu entrar no que é chamado de mundo futuro, o próximo nível, e puder ver pensamentos e desejos, realmente os acolhendo e sentindo, e eles se tornarem mais importantes para mim do que os movimentos corporais, então, é claro, eu não precisarei mais de corpos. Mas, por enquanto, dentro do grupo, é muito importante como nos movemos, agimos e nos apresentamos uns aos outros.

Fazer o contrário, ou seja, nutrir boas intenções enquanto nossas ações externas parecem contrárias a elas, é explorar a integridade de outra pessoa e decepcioná-la, o que é errado. Por exemplo, não posso fingir que roubei algo e esperar que um amigo se force a acreditar que fiz algo maravilhoso só porque ele deveria me julgar favoravelmente e ter uma boa opinião de mim.

Essas coisas são proibidas. Em relação ao grupo, externamente, devo parecer um bom amigo e demonstrar ao grupo precisamente minhas boas ações. Devo agir dessa forma porque isso aumenta o amor.

A princípio, vejo o amigo como um egoísta. Depois, vejo a mim mesmo como um egoísta, enquanto já não o vejo dessa forma. Em seguida, sinto tanta vergonha que não consigo olhar nos olhos dele. Sinto verdadeira vergonha de olhar para ele e vergonha de me ver querendo usá-lo para minha própria gratificação, tirando vantagem dele de várias maneiras; então vem a correção.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 05/10/26

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Pergunta: Qual é a natureza do estado em que me encontro atualmente, um estado que percebo como o melhor possível?

Resposta: A questão é que este é o meu estado atual, no qual alcancei o Criador, e não quero que seja menos do que isso. Este estado deve ser constante para mim.

O que significa para este estado diminuir? Exijo diminuir-me; exijo Katnut (da palavra “Katan”, pequeno). Ou seja, peço que ao menos este estado permaneça sempre.

Se um estado superior (Gadlut) surgir, isso é bom. Mas estou preocupado com Katnut, para que eu permaneça pelo menos neste nível.

É como o mundo de Atzilut, que, embora em estado constante, às vezes sobe e às vezes desce. Mas quando desce, desce ao seu grau constante e não abaixo.

Da Lição Diária de Cabalá 08/10/26, Rabash, 1987 “O que é fazer uma aliança na Obra”

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