Pergunta: A fim de abordar as pessoas que não têm o ponto no coração, nós provavelmente precisaremos nos unir e nos concentrar ainda mais forte…

Resposta: A disseminação para as massas exige maior concentração de nós. Afinal, queremos que as palavras que, aparentemente não têm relação com a Cabalá, transmitam a força da união, a força espiritual. Você pode escrever sobre alguns eventos externos e situações difíceis, mas você tem que colocar toda a nossa unidade nisso.

É igualmente difícil escrever livros para crianças que têm que explicar coisas muito profundas nas palavras mais simples. Tente explicar a uma criança como um avião é feito. Como é possível que um veículo tão grande e pesado voe? Imagine que sabedoria é necessária para entregar isso de uma forma simples e clara.

Para fazer isso, tem que ser um verdadeiro especialista, que esteja familiarizado com todos os detalhes, sinta-os, e seja talentoso acima de tudo. Como o Rabi Aba, que conseguia disfarçar as palavras do Rabi Shimon; ele devia canalizar todo esse conhecimento em uma linguagem fácil e levá-la a uma criança em uma forma final para que ela pudesse facilmente entender tudo.

A disseminação ao público é uma tarefa muito complicada.
 
Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/04/11, “A Liberdade”

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Pergunta: A vida material me diz para ser um líder, expressar-me e alcançar meus objetivos. Na espiritualidade, eu devo dissolver-me no grupo. O que está por trás dessa contradição?

Resposta: Conectar-se com o grupo não significa que você está se anulando. Você só recebe dos amigos a força que o ajuda a cultivar o seu Ego. Como uma gota de sêmen que se adere à parede do útero, você se anular apenas para receber o alimento, forças de crescimento. Mas é isso o que cresce e não nada mais.

Eu anulo parte de mim mesmo para receber a força do Partzuf superior, mas isso ainda não é suficiente para me controlar; pelo contrário, com a sua ajuda eu devo evoluir, elevar o meu Ego. Caso contrário, não haverá crescimento, e na próxima fase, não serei capaz de agarrar-me à parede do útero.

Há dois opostos combinados aqui. Por um lado, eu renuncio a mim mesmo diante da mãe, para que eu não me torne um corpo estranho como causa de toxicidade. Por outro lado, anulando-me, eu recebo o sangue da mãe e cresço graças a isso. São minhas propriedades e genes que desenvolvem, na medida em que eu posso até ser do sexo masculino, embora ela seja do sexo feminino.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/04/11, “A Liberdade”

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Rabash, Escritos sobre o Social, Shlavey HaSulam (degraus da escada), o artigo “a respeito da importância dos amigos”: Cada aluno deve sentir-se que ele é o menor entre todos os amigos, e então ele será capaz de receber o reconhecimento da grandeza de todos. Isto é assim porque o maior não pode receber do menor, muito menos ficar impressionado com suas palavras. Apenas o menor fica impressionado com a apreciação do maior.

É dito o seguinte: “Eu aprendi muito com meus professores, mais dos amigos, e mais do que tudo com meus alunos.” Como alguém pode aprender com seus alunos?

Se eu for humilde e levantá-los diante dos meus olhos, através deles sou capaz de receber. Afinal, nas nossas almas, todos nós residimos dentro de um sistema unificado. É por isso que o rabino Hanina Ben Dosa (1 º século AC), um grande cabalista, diz que ele aprendeu o máximo com seus alunos, porque ele teve a oportunidade de anular-se e rebaixar-se diante deles.

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Rabash, Escritos do Rabash, Shlavei HaSulam (degraus da escada), no artigo “O que procurar na Assembléia de Amigos”: A resposta é que o amor pelos amigos é construído sobre a base do amor pelos outros, por onde eles podem alcançar o amor do Criador, é o oposto do que é normalmente considerada o amor dos amigos. Em outras palavras, o amor dos outros não quer dizer que os amigos me amarão. Pelo contrário, eu é que devo amar os amigos.

Como regra, nos aproximamos do amor dos amigos em uma forma naturalmente egoísta: “Deixe eles me amarem em primeiro lugar, e em troca eu vou amá-los.” Espero que eles demonstrem um exemplo para mim, e só então estou disposto a segui-lo. É semelhante à configuração de demanda sobre o Criador: “Primeiro Você se mostra, e depois vou fazer o que Você quiser”. [Leia mais →]

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Há livros escritos por pessoas comuns sobre as sensações neste mundo. E há livros escritos pelos cabalistas, as pessoas que alcançaram o mundo superior e escreveram sobre suas sensações na espiritualidade.

Estes livros são chamados de livros sagrados especiais. Sagrado (Kadosh) significa “separado”. O mundo espiritual é completamente separado do nosso egoísmo, portanto, uma pessoa que está descrevendo as suas sensações está escrevendo um livro sagrado: especial ou separado.

Existe um livro mais especial que todos os outros livros escritos ao longo da história por pessoas que alcançaram o nível espiritual. Nas fontes cabalísticas é simplesmente referido como o livro, sem menção de seu nome “O Zohar”. Este livro é muito diferente em relação aos outros livros que nem sequer são considerados um livro. Isso é porque ele foi escrito por um grupo especial de pessoas que atingiram todas as dez maiores Sefirot em Malchut do mundo do Infinito.

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Pergunta: As mulheres podem divulgar a Cabala através da música e cantar como os homens fazem?

Resposta: Enquanto o mundo continua a avançar em direção à espiritualidade, haverá menor diferença entre homens e mulheres. Nós vemos que uma maior igualdade na espiritualidade está fundada na natureza, afinal, estamos nos aproximando da unidade.

Por que a aspiraração à igualdade entre homens e mulheres, de repente foi revelada no século XX? É porque a natureza nos leva em direção à unidade, e na unidade é que somos iguais. Por enquanto isso está acontecendo no nível material, até que começamos a aumentar para o nível espiritual. [Leia mais →]

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Pergunta: Como posso ter certeza, em cada momento que eu estou avançando corretamente no meu estudo da Cabalá e que eu não vou cair no caminho?

Resposta: A cada momento eu tenho que escolher entre o egoísmo e o ponto no coração, como se eu estivesse em uma escala equilibrada. E cada vez eu tenho que pender a balança na direção do ponto no coração e na unidade. Não há nenhuma outra ação além de unir.

Normalmente queremos estudar e realizar diversas ações. Ao fazer isso, estamos inconscientemente fugindo da união. Eu experimentei isso mesmo. Demorou um tempo para eu começar a ouvir isso.

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Eu não tenho a mínima chance de mudar, a menos que me una aos meus amigos. O grau da minha ascensão depende do quanto me uno com meus amigos.

O Rabash escreve sobre isso em seu artigo “O Propósito da Sociedade – 2”. Para se conectar, cada um deve anular-se perante o outro. Isto pode ser alcançado quando cada pessoa vê as virtudes de seus amigos ao invés de suas deficiências. Aquele que assume que é maior do que os seus amigos, mesmo no menor grau, não é capaz de se unir a eles e, portanto, está em uma grande perda.

Algumas pessoas pensam que são incapazes de se unir com um grupo específico, mas que seriam capazes de se unir com um grupo diferente. Elas não entendem que isso não tem nada a ver com o grupo. Elas estão simplesmente mostrando o que precisam ver em relação ao seu egoísmo, e elas não vão alcançar um êxito maior ao se deslocar para outro lugar.

Talvez você ache que o principal grupo do Bnei Baruch com o Dr. Michael Laitman é tão avançado e “ocupado”. Ninguém está coberto. Se você começar a avançar, você só vai enfrentar questões, problemas e obstáculos mais difíceis.

O Rabash me disse no início: “Fique na sua cidade e venha aprender comigo. Você não precisa morar perto de imediato”. Por dois anos eu viajei para estudar com ele, às vezes até duas vezes por dia.

A pessoa não deve pensar que terá uma chance melhor em um grupo diferente e que é melhor se unir com amigos diferentes. Se você não puder fazer isso onde você está, mudar o local e as circunstâncias não ajuda. Eu lhe dou minha palavra. Afinal, cada pessoa recebe tudo o que é seu de cima.

Não há necessidade de mudar o local onde você mora ou trabalha, a menos que você esteja com sérios problemas em participar das aulas. Onde quer que a pessoa esteja, este é o lugar onde ela deve se unir com seus amigos. Se ela fizer isso, será conduzida para onde ela precisa estar física e espiritualmente.

Da Lição 3, Convenção NÓS! 02/04/11

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A resposta é simples: porque a espiritualidade é oposta a nós, à nossa essência, à nossa natureza egoísta. O egoísmo nos governa; nós desejamos satisfazê-lo. Assim, como resultado de tudo que nos rodeia, nós somente vemos o que desejamos ver em nosso egoísmo: algo agradável ou, no máximo, ameaçador.

É por isso que a pessoa que deseja revelar o mundo superior, descobrir o que a cerca, mas que permanece despercebido em sua percepção egoísta, precisa se reconstruir. Por essa razão o ambiente é tão crítico para a pessoa: ele ajuda a reconstituir a percepção da pessoa, a atraí-la para a importância de perceber o que é desagradável ao egoísmo, o que é oposto a ele. Então, a pessoa será capaz de testemunhar um mundo extenso que sempre a cerca. Isso é chamado de mundo espiritual porque está acima do egoísmo da pessoa.

Parece-nos que nossos pontos de vista são resultado de nossas experiências, mas eles são resultado do acúmulo de informação conveniente para nosso egoísmo. E não faz diferença o que eles dizem, se for verdade ou mentira: para nós a verdade é o que coincide com nossa opinião: o egoísmo.

Nós sempre olhamos somente para o que apoia nossa opinião, e rejeitamos o que se opõe a ela. Em última análise, nós nos formamos e não desejamos mudar. Somente o sofrimento (as tentativas de encontrar o sentido da existência) e um forte ambiente espiritual (o grupo) ajudarão a pessoa a se tornar objetiva, a substituir a percepção egoísta com a opinião do ambiente. Então, o mundo superior que sempre existiu a seu redor se abrirá para ela!

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Pergunta de uma mulher: Eu tenho um grande desejo de me tornar perfeita. O que devo fazer: dirigir esse desejo para os homens ou diretamente para o Criador?

Resposta: Nenhum dos dois. Você tem que se corrigir sozinha. Você não tem que “dirigir” seu desejo para lugar algum. Cada pessoa precisa corrigir seu próprio desejo. Somente que o meio para essa correção é a ajuda mútua que damos uns aos outros, nossa conexão mútua.

Ninguém pode corrigir seus desejos. Isso tiraria sua liberdade de escolha, sua independência, e a capacidade de alcançar o nível que você tem que alcançar, a raiz de sua alma.

Somente o trabalho no grupo, tanto para homens quanto para  mulheres, na forma apropriada para que cada um realize seu trabalho espiritual, irá ajudá-los a se incluir uns nos outros com suas almas e sentir que todos juntos pertencemos a um Kli, uma alma comum, como era antes da quebra.

Da 3^a Lição na Convention NÓS, em 01/04/11

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