Pergunta: Os cientistas evolucionistas vêm a estrutura e a ordem da evolução, mas não o seu objectivo, e é por isso que eles tropeçam. Por exemplo, um pinheiro plantado artificialmente numa floresta tem destruído a vegetação natural e, como resultado, ele próprio murchou devido a doenças.

Tornou-se claro que devemos deixar a natureza estabelecer a sua própria ordem. Como podemos explicar isto, não apenas em termos de biologia, mas também em termos de educação global?

Resposta: Por outras palavras, a pergunta é sobre como nos corrigirmos de uma forma natural e correcta, de modo que a pessoa, ao contrário desses pinheiros, não destrua o seu ambiente. Para que isto aconteça, ela deve crescer como “uma árvore no campo”, isto é, alimentar-se apenas de seu ambiente. O ambiente vem em primeiro lugar; o ambiente é o principal ponto de transformação; o ambiente é tudo. E a pessoa tem de ligar-se a ele, fluir nele. Esta é a verdadeira lei do desenvolvimento.

Afinal de contas, o objectivo é que a humanidade inteira se torne um mecanismo unificado. Na distribuição correcta, a pessoa não se percebe como um elemento separado, crescendo fora deste mecanismo, mas procura constantemente pelas possibilidades de ser absorvida, para integrar-se mais e mais nele. Esta forma de desenvolvimento é realmente perfeita.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/3/11, Os Princípios da Educação Global

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Pergunta: Eu entendo que, gradualmente, os pontos nos corações serão revelados, e todas as pessoas virão para a sabedoria da Cabalá. Será que nós podemos dizer que, se em determinada fase uma massa crítica é atingida, o processo se tornará simultâneo, ao invés de gradual?

Resposta: É realmente assim. Qualquer organismo tem um mecanismo de defesa: se determinada percentagem dos seus sistemas funcionam corretamente, o resto se recupera sob sua influência. Se conseguirmos a nossa massa crítica, o mundo inteiro sentirá isso instantaneamente.

É como se as ondas passassem por cima das pessoas, e elas começassem a entender e sentir mais. De repente, elas perceberão que esta é a verdade. Ela vai se manifestar tanto em seus corações e mentes, e elas vão aceitar isso naturalmente, sem saber de onde veio essa sensação. E ela virá da conexão entre nós.

Da Lição 3, Convenção NÓS! 02/04/11

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Nós precisamos nos concentrar em um pensamento: a união entre nós. Nós estamos  aprendendo tudo da natureza, porque não há nada artificial na Cabalá. Os Cabalistas são pesquisadores, físicos do mundo superior. Eles revelaram suas leis e nos dizem o que está acontecendo conosco.

Eles revelam que no mundo espiritual nós estamos todos conectados, não só através dos corpos físicos, mas através das conexões internas. Neste mundo material cada um de nós tem uma centelha dessa conexão, um pequeno desejo pela espiritualidade.

O desejo de cada pessoa pela espiritualidade é colocada dentro de seu ego, e por esta razão é chamado de ” o ponto no coração.” Este ponto está rodeado pelo coração escuro egoísta e, portanto, eu não sinto que minha centelha quer se conectar a qualquer outros faíscas.

Se nós pudéssemos ver o mundo espiritual, os níveis espirituais, descobriríamos que todas as nossas centelhas estão conectadas entre si e se tornam um Kli ou desejo geral. Em um nível espiritual mais elevado, estas centelhas estão ainda mais conectadas e, em vez da Luz de Nefesh, a alma é preenchida com a Luz de Ruach. Em um grau ainda maior, elas estão ainda mais conectadas e, portanto, alcançam a Luz de Neshamah, e assim por diante.

Não há nada exceto a conexão dessas centelhas que já existem em nós! É por isso que a sabedoria da Cabalá se dirige a elas em particular. Nossos pensamentos devem estar focados apenas em como conectar os nossos desejos pela espiritualidade. Se formos bem sucedidos, mesmo em pequena escala, chegaremos à revelação do Criador às Suas criaturas.

O desejo de cada pessoa pela espiritualidade é colocado dentro de seu ego, e por essa razão é chamado de “ponto no coração”. Esse ponto é circundado pelo coração egoísta escuro e, por isso, eu não sinto que minha centelha quer se conectar com outras centelhas.

Você deve entender que aqueles que fugiram do Egito não eram melhores do que nós. Isto é uma fuga do egoísmo, do Faraó,  na escuridão e incerteza, juntamente com as mulheres, crianças, idosos, e os escravos. Este é exatamente o nosso estado, e não existe pessoa que não esteja apta para isto. Isto é possível de ser alcançado.

Tudo depende apenas de nossos esforços. Afinal, a única ação livre que nós podemos fazer é  ficarmos inspirado pelo ambiente.

Eu sou responsável pelo meu ambiente. Apenas eu posso despertá-lo, não o Criador. Se nós  desenvolvessemos um desejo de conectar todos e recebessemos a influência do ambiente, ele faria o trabalho! “Faremos e escutaremos”!

Da Lição 1, Convenção Mundial de Cabalá  09/11/10

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Pergunta: Se no mundo espiritual toda a realidade está dentro de mim, isso significa que eu sou a única coisa que existe. Isso é assustador para mim, pois ninguém quer ficar sozinho no mundo.

Resposta: Não se preocupe, nós estamos dentro de você! No mundo espiritual, eu descubro que toda a criação está dentro de mim, mas isso não impede que outras pessoas sintam o mesmo, pois cada uma é constituída de todas as outras.

É por isso que sou chamado de Adam (homem), similar (Domeh) ao Criador, e é assim que você e todos os nossos amigos sentem. Se você começa a receber as forças de conexão como suas, você começa a perceber seus amigos como parte integrante de você. Isso é muito maior do que o seu estado atual, porque é exatamente agora que você está sozinho: você está cercado de egoístas que são totalmente indiferentes a você.

Com o nosso progresso espiritual e inclusão mútua, todos sentem que o mundo inteiro, preenchido pelo Criador, está com eles. O Criador deve  preencher as lacunas entre nós, para que nos tornemos como um todo em nossos pensamentos, desejos e intenções. Então, você não está sozinho!

Da Lição sobre a Porção Semanal da Torá 12/11/10

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A tela (Masach) não pode ser propriedade individual. De que forma a minha tela pessoal será construída, sobre as impressões do mundo corporal? A chave é o desejo (ou falta dele) de se unir com aqueles iguais a mim.

A tela é construída na unidade, que abrange a quebra entre eu e os outros. A tela de conexão se forma sobre este abismo de rejeição e ódio.

Quando descobrimos a quebra, precisamos “corrigí-la”. Como fazemos isso? A Luz desce e corrige a diferença entre nós, que é esse ódio entre nós. Todo o egoísmo espiritual (no grau de Adão, o homem), que resultou da quebra da alma coletiva, só existe entre nós.Quanto ao meu egoísmo individual, é o egoísmo no grau animal.

A tela é colocada sobre o nosso estado quebrado: O ódio permanece abaixo dele, e a intenção  governa sobre ele. Em primeiro lugar, é a doação em prol da doação, ou a nossa relutância no exercício do ódio com base na afirmação: “Aquilo que você odeia, não faça ao seu amigo”. Então, vamos construir uma segunda tela, ou o “ama ao próximo como a si mesmo”. Tudo isso ocorre entre nós.

Da Palestra em 24/07/11

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Temos de alcançar o estado onde sentimos que estamos entre o Egipto e a liberdade, e perceber que se nos unirmos vamos superar a nossa natureza presente e seremos capazes de escapar de qualquer estado atual de existência. Mas, enquanto a pessoa não tem consciência de sua maldade e deseja permanecer no “Egito”, é inútil falar com ela. É necessário a experiência do exílio com todas as suas turbulências, com todos os problemas e dores, para finalmente ser capaz de tomar a decisão de sair dele.

Nosso ponto no coração, “Moshe (Moisés)”, nos empurra (Moshech) da nossa condição atual em diante. Depois, permite-nos estar dispostos a aceitar a “garantia” (Arvut , mas não antes.

Neste estado, dentro de uma pessoa, múltiplos desejos estão convivendo juntos.Obviamente, todos os seus “Egípcios” e “Faraó” ainda estão nela, mas “Moshe“, o Criador,  e a “nação de Israel” também já estão revelados nele. Estas são as qualidades do homem: velho, egoísta, e novo, altruísta.

Uma pessoa experimenta dúvidas: Será que ela está saindo do egoísmo, do “Egito”? E mesmo muito tempo depois que ela saiu, ela permanece na dúvida: Será que eu tomei a decisão certa, ou devo voltar? E assim permanece até que corrige todo o seu egoísmo.

 Da Lição Diária de Cabalá 17/09/10, “Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Como eu posso saber que amo meu amigo?

Resposta: Isso acontece quando deixo de ver completamente o corpo dele e sinto que os nossos sentimentos (coração) e mentes estão unidos. No início, nós apenas imaginamos essa conexão em relação a nós mesmos, mas depois ela de fato ocorre para além dos corpos. Neste contexto, nós começamos a sentir a presença do Criador.

Um estado onde você consegue se unir com o amigo em mente e coração, e o Criador habita entre vocês, é chamado de amor pelo amigo. Uma condição não pode ser alcançada sem as outras: todos os três parâmetros devem estar unidos. O Criador se revela entre nós como testemunho de estarmos realmente conectados uns com os outros.

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Nós não percebemos que toda a nossa visão de mundo passa através do prisma da sociedade humana. A diferença entre o nível animal e o nosso nível humano reside precisamente no fato de que nós construímos um ambiente.

Nós costumávamos viver em bandos, como os animais. Mas depois começamos a organizar relações especiais entre nós, organizando as pessoas de acordo com uma hierarquia e distribuindo funções. O nosso desenvolvimento, portanto, assumiu um caráter social, mesmo que se desenrolasse de forma egoísta, natural e instintiva, por ordem da natureza. Ainda assim, fomos nos tornando humanos.

Nós não podemos sequer imaginar o que seria viver completamente sozinhos, sem nenhuma lembrança da sociedade humana. Nesta situação, a pessoa viveria por si mesma, no mesmo nível de um animal.

Com isso, fica claro que nós não percebemos a realidade como ela é, mas através do ambiente. A sociedade me criou, me dotou de hábitos e  modelos, ditando como olhar para o que está acontecendo, como avaliar as coisas, e como aceitar tudo o que vejo. Minha mente e sentimentos são programados de acordo com o sistema de valores que a sociedade me condicionou a ter ao longo dos primeiros 20 anos da minha vida. Eu não vejo o mundo como ele é, mas a imagem imposta a mim pela sociedade.

Da mesma forma, na sociedade espiritual temos que dar à pessoa a nossa visão de mundo, canalizada através do prisma do amor, da aspiração de doar aos outros, ao invés do benefício pessoal. A doação tem que adquirir maior importância aos olhos de cada pessoa.

Ao mesmo tempo, a visão de mundo de uma pessoa ainda será construída de acordo com o programa “instalado” nela pela sociedade. Isso é natural, pois é a única maneira dela poder olhar para o mundo. Uma pessoa por si mesma é apenas “um ponto de observação”, enquanto que a análise e a compreensão vêm das normas da sociedade, que lhe diz: isso é importante e isso não, isso significa uma coisa e aquilo significa outra coisa. É como se construíssemos uma matriz na frente da pessoa, através da qual ela vê a Luz superior. Caso contrário, seria impossível vê-la.

Por outro lado, agora nós vemos a Luz superior através da matriz da sociedade humana. Este é o nosso mundo.

Assim, temos que estar plenamente incluídos no grupo, usando os materiais do Baal HaSulam e Rabash. É assim que vamos construir uma nova visão de mundo dentro de nós. Isto é visto de forma muito clara quando se olha para os principiantes. Eles vêm para a aula ou palestra como se viessem de um outro mundo, mas aos poucos adotam uma direção um pouco diferente, uma perspectiva diferente, e valores diferentes. Aos poucos nos aproximamos deles e eles mudam seu ponto de vista, a “polarização” da imagem de sua percepção. No mesmo mundo, uma forma diferente de ser surge através deles.

Então, a palestra termina, a conexão comigo é cortada, e tudo desaparece. Da próxima vez, eles retornam novamente desfocados, com uma “resolução” distorcida. Em cada aula leva-se um tempo para concentrá-los novamente, para trazer os detalhes que se difundem aos seus olhos de volta para um só.

Eu sou incapaz de fazer isso o tempo todo. Vocês devem se concentrar em si mesmos, unindo-se, para que cada ação mútua os mantenha constantemente no foco espiritual. Isso deve se tornar um pouco mais focado e, em seguida, um pouco mais, como se você estivesse ajustando a resolução dos binóculos girando duas lentes para que elas se juntem na meta espiritual. Quando você conseguir isso, você irá imediatamente revelar o mundo espiritual.

Tudo é determinado pelo amor entre os amigos. Este é o “foco” que nos permite ver o Criador. Os amigos reúnem os meus sentimentos e mente em uma direção, para o amor ao próximo, e procuram que eu olhe somente para eles e que só pense em como ajudá-los. Eu me concentro constantemente nisto e, por meio do grupo, foco a minha atenção para a linha mais fina. É assim que eu revelo o Criador.

Da 5ª Lição da Convenção NÓS! 01/04/11, Propósito da Sociedade

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Nós temos que organizar um ambiente interno entre nós, ao invés do ambiente humano comum e externo. Então, o nosso ambiente vai compensar a influência externa e nos influenciar por sua própria iniciativa, fazendo uma “lavagem cerebral” em nós “informar” intensamente a ascensão espiritual como a coisa mais importante que temos que realizar na vida.

Caso contrário, eu vou deixar este mundo sem qualquer uso. Um animal viveu e morreu. O corpo “passeou” enquanto se expandia e então foi decomposto; no entanto, nada foi realizado. O ponto incutido nele a partir do mundo espiritual continuou a ser um mero ponto e não se desenvolveu.

Tudo depende da importância do ambiente. Não há nada mais importante do que organizar um ambiente virtual que seja caloroso e afável. Esta é a coisa mais importante. Caso contrário, meus pensamentos vão se desligar da direção certa a todo instante, e talvez da próxima vez que eu me desconectar, nunca voltarei a ele novamente.

Afinal, se eu ficar entregue ao meu próprio poder, nunca mais voltarei aos pensamentos sobre a espiritualidade. Eu parei para pensar nisso pela primeira vez porque o Criador, a força superior, me despertou. A Luz superior desperta as Reshimot e é assim que a minha Reshimo espiritual despertou, fazendo-me sentir um desejo que se dirige à Luz. Mas isso só aconteceu uma vez. Talvez o Criador desperte a pessoa uma ou duas vezes mais, mas todo o resto depende de nós. Eu tenho que construir um ambiente o mais rápido possível, de tal forma que ele se torne um útero para que eu eleve minha alma.

O ambiente espiritual tem de ser tão numeroso quanto possível; mas, mais importante, ele deve ser tão forte e coeso quanto possível. O Baal HaSulam escreve sobre isso, e o mesmo faz o Rabash. A principal força deveria ser a qualidade, não a quantidade. A qualidade determina tudo.

A qualidade da influência depende de quanto nós nos preocupamos com o outro, como nos tornamos inspirados um com o outro, o quanto nós retornamos aos princípios fundamentais do ambiente e tomamos cuidado para garantir que ninguém esqueça a meta. Os pensamentos dos amigos são passados ​​para mim e, portanto, quanto mais eu os inspire, mais eles me inspirarão em resposta.

Eu não serei capaz de despertar para a espiritualidade a menos que desperte o grupo para ela. O grupo irá inspirar-me também se eu o inspiro. Devemos trabalhar sempre neste círculo fechado.

Por isso, o ambiente virtual é importante para nós. Temos que criar um portal que nos permitirá manter contato contínuo um com o outro. Não é por acaso que os meios de comunicação têm sido desenvolvidos no mundo, permitindo-nos permanecer constantemente em contato, para ver constantemente o que está acontecendo em nosso ambiente virtual.

Eu sonho com um ambiente virtual em que serei capaz de me comunicar e estar em contato permanente com vocês, senti-los através da fala e da música, 24 horas por dia, sem parar. Então, vamos sempre dar uns aos outros a percepção da importância da meta, do amor, da conexão e do sentido correto, e é assim que vamos nos manter em ascensão espiritual e consolidação, todos juntos, até que nos tornemos um único vaso, uma só alma.

Esperemos implementar esta plataforma e ficaremos em conexão constante com ela.

Da 5^a Lição da Conveção NÓS! 01/04/11

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Escritos do Rabash, 1984, “Propósito da Sociedade”: Nós estamos aqui reunidos para estabelecer uma sociedade para todos que desejam seguir o caminho e o método do Baal HaSulam, de como subir os graus do homem, e não permanecer como uma besta … e é por isso que estamos aqui reunidos – para estabelecer uma sociedade onde cada um de nós siga o espírito de doar ao Criador.

O que é “doar ao Criador”? Todo mundo fica confuso com esses termos. Em geral, o Rabash escreveu seus artigos em um idioma no qual não estamos acostumados. Temos de reescrever estas palavras para que elas soem claras. “Doar ao Criador” significa despertar a força geral da natureza (porque o Criador é a natureza) e adquirir a força de doação em semelhança com a natureza, em equivalência de forma.

O Baal HaSulam dá um exemplo da situação entre o convidado e o anfitrião. Eu só posso revelar a doação do anfitrião na medida em que desejo doar a ele. Mas como posso desejar isso? Afinal, ele é invisível aos olhos e eu não vou revelá-lo até que revele o meu desejo interior de doar a ele.

Eu só posso revelá-lo dentro da aspiração a ele. Com o meu desejo de doar, por alcançar a equivalência de forma ou o mesmo “estilo” que o anfitrião, eu removo a ocultação e “abro o véu”.

Para fazer isso me foi dada a sociedade, o grupo, onde posso praticar a doação. Em seguida, no mesmo local, entre os amigos, eu descubro o anfitrião, o Criador, e continuo doando a ele por meio do grupo e junto com o grupo. É assim que nós O revelamos.

Este é o nosso trabalho: queremos nos unir a fim de revelar a força geral da natureza, a força de doação que está dentro de nós, no grupo. Lá, no interior, ela torna-se revelada a nós, e nela descobrimos o mundo espiritual que consiste de cinco níveis ou cinco mundos. Nele descobrimos Partzufim, níveis, Sefirot e muito mais.

Da 5^a Lição da Conveção NÓS! O Propósito da Sociedade

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