Pergunta: Durante a Convenção, houve uma agradável sensação de confiança em nossa sensação de pertencer à unidade. Agora nós temos que nos separar da agradável sensação do sentimento de pertencer, mas a confiança deve permanecer neste caso?

Resposta: A confiança é a Luz que nós temos que garantir para nós mesmos. Ninguém pode sentir confiança apenas devido a si mesmo; ela vem apenas de fora. Esta é a confiança do bebê que descansa nos braços da mãe. Toda a sua confiança é de pertencer ao superior.

Garantia mútua, inclusão mútua, confiança e conexão, tudo isso se une num estado comum, numa iluminação. Então nós vamos aprender a dividir esses sentimentos em três linhas. Em diferentes estágios, nascimento, amamentação e crescimento acontecem de maneiras diferentes. Nossa dependência do superior e nossa atitude para com a mudança de grupo, como no grau superior ou naquele onde você está. Se a força superior se manifesta no grupo, nós já a atribuímos a nós mesmos, à nossa alma.

Tudo está dentro do grupo, de modo que não precisamos filosofar muito. A coisa mais importante para nós agora é dar um passo à frente que vai mudar a nossa vida. Tudo depende se somos capazes de entrar mais profundamente no grau atingido ou retrocedemos, e então vamos precisar de muito tempo para voltar ao mesmo estado.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 17/07/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Durante a preparação para a Convenção, todos tinham uma data definida para que pudéssemos acelerar, concentrar todos os nossos esforços. Depois disso, todo mundo se voltou para o seu projeto e esse esforço comum, visando a um ponto, não é sentido. Como podemos alcançar a aceleração em relação ao mesmo ponto?

Resposta: Eu acho que nós somos velhos o suficiente e não precisamos definir uma data como um guia para nós mesmos. É um nível infantil se podemos nos concentrar num único dia.

Dia significa um estado. E à medida que nós avançarmos ainda mais, teremos que manter este estado numa altura maior e com maior firmeza, até a eternidade. Por enquanto, nós recebemos sentimentos agradáveis ​por estar nesses estados, de modo que a nossa força egoísta material nos ajuda a nos manter neles. O nosso egoísmo ainda suporta essa unidade, porque nós estamos no início do nosso desenvolvimento.

A principal coisa agora é tornar este estado permanente e sentir que pertencemos a todo o nosso grupo mundial. Tente separar este sentimento e associar esta condição com todos os acontecimentos da sua vida; em qualquer situação, você só precisa se manter dentro de nossa unidade. Nós precisamos ficar no mesmo estado em que estávamos durante a Convenção, junto com todos, e trazer toda a sua vida dentro dela. Todas as atividades diárias: lições, trabalho, casa, família, todas as situações que acontecem precisam ser trazidas para a área da Convenção e continuar em sua órbita.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/07/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como avalia o estado grupo mundial? O que nos falta e o que precisamos fazer para desenvolvermos um ataque conjunto focado?

Resposta: Na minha opinião, vocês já sentiram sobre vós mesmos que quando vocês aprendem dentro do grupo com seriedade e firmeza, tentando reunir forças para lidarem com as pessoas, com os amigos e com a aprendizagem corretamente, com o mundo inteiro em geral, então subitamente vocês sentem algum tipo de confusão, uma desordem inexplicável, tudo se escapa das vossas cabeças e nada está conectado. Vocês não sabem onde estão, alguma coisa está acontecendo que não está clara.

Alguns dias passam, talvez uma ou duas semanas, dependendo de qual a parte do percurso no qual a pessoa se encontra (no início isto poderá ir até ter até dois meses e possivelmente ainda mais) e depois disso estes estados tornam-se compactados. Eles tornam-se cada vez mais curtos, mas apesar de tudo isso, a cabeça sente uma confusão.

E então subitamente tudo se torna claro, esclarecido e organizado. Vocês aprendem num novo nível, com maior compreensão e sentimento, e novamente tudo progride suavemente e bem.

Há um processo cumulativo de suas intenções, ações, aprendizagem e de repente vocês entram novamente num vórtice interno inexplicável, vocês não se conseguem concentrar mental e emocionalmente. Vocês estão completamente perdidos e, de repente, após alguns dias ou talvez algumas horas ou semanas, tudo fica esclarecido. Este é o processo.

Baal HaSulam escreve que, quando ele estava num estado como esse, ele não se aplicava nos livros , não tentava ler ou aprender muito. Ele precisava abastecer-se internamente com tudo, reorganizar e digerir tudo dentro de si mesmo para que a Luz o levasse para outro nível e lhe transmitisse determinados elementos para que ele pudesse começar a entender, a ver e a sentir tudo de forma diferente.

Pessoalmente, penso que uma pausa como esta é fundamental, e, aliás, isto é muito vulgar na vida cotidiana. Eu me lembro que quando eu estava estudando, tivemos um professor que era assistente e que nos disse para irmos ao cinema à noite e vir de manhã fazer o exame. E ele estava certo. Isso realmente ajuda, pois torna-se possível serem organizados e não absorverem apenas o que está escrito nos livros.

Do Congresso de S. Petersburgo 11/07/13 , “Lição Preparatória”

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Baal HaSulam, Artigo “O Fruto de um Sábio”: O Zohar compara isto com duas pessoas que estavam num barco, e um deles começou a perfurar debaixo de si mesmo. O seu amigo o repreendeu: “Porque está você perfurando?” E o louco respondeu-lhe: “O que tem você com isso, está debaixo de mim não de ti?” Na verdade, uma pessoa pode estragar tudo.

No mundo físico, num caso como este todos nós vamos nos afogar, e na espiritualidade o que é que acontece?

E este é o segredo da oração de muitos, que é proibido para um indivíduo deixar o coletivo. E é proibido para ele pedir só para si mesmo, acerca de si, mesmo que seja para dar satisfação ao seu Criador, pelo contrário, ele deve pedir só para todo o coletivo.

Em primeiro lugar é necessário alcançar o amor dos outros. E a partir deste estado um irá alcançar o amor do Criador. O que quer dizer que, em primeiro lugar, devemos nos unir e só então podemos ir para a próxima etapa. Não pode haver nenhuma ação espiritual se esta não resulta da conexão.

Espiritualidade não existe por si, nós a construímos a partir dos nossos Kelim, vasos, nós formamos uma imagem do mundo espiritual em um fundo de luz branca. Certamente nós não estamos autorizados a retratar apenas o que nos chega, estamos limitados pela imagem que potencialmente já existe dentro da Luz.

Precisamos nos adaptar gradualmente à Luz, aproximando-a dos 125 níveis que construímos. Somos especificamente nós, que construímos estes estados dentro dos nossos Kelim. E, portanto, nós não temos nada para construir sem conexão. E alguém que não esteja direcionado para este objetivo não está direcionado para uma ação espiritual. Qualquer outra ação, para além desta, nos leva a “um outro caminho”, o caminho do “Beito”, do sofrimento, mais longo e difícil, que é projetado para nos voltar para o reconhecimento da necessidade de conexão.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 05/07/13, Escritos do Rabash

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A principal coisa é não se mover a partir deste ponto: “Hoje, nos reunimos aqui”. Hoje é o momento em que precisamos trabalhar para não perder o que conseguimos antes, mas só expandir. Esta é exatamente a situação que surgiu agora, depois da Convenção. Nós precisamos nos preocupar em continuar e adicionar aos nossos ganhos, em vez de esperar quando somos jogados para baixo mais uma vez e quem sabe quando seremos capazes de ressuscitar.

Todo o nosso grupo mundial do Bnei Baruch deve se manter pelo menos no mesmo nível. Nós queremos preservar o que temos alcançado, e se você não é capaz de ficar na mesma altura, então você não está nos desejos de doação, mesmo no menor grau.

Nós devemos por todos os meios permanecer no estado alcançado e não cair. A descida deve estar na realização do fato de que é necessário adicionar à subida anterior; não é suficiente para nós! Nós temos que subir para uma nova subida. E se descermos, nunca subiremos ao palácio do rei.

É necessário distinguir cada subida como maior doação, que é adicionada gota a gota: cada vez um pouco mais de doação, conexão e sentimento de unidade. Depois que chegamos a esse acréscimo em doação, nós temos uma descida baseada no sentimento de oportunidade de subir ainda mais. Ou seja, nós mesmos despertamos o amanhecer e, assim, avançamos.

Todas as descidas que recebemos até o momento nos jogaram para baixo do nível alcançado, fazendo-nos cair. Elas eram incorretas, descidas não espirituais. A descida espiritual deve ocorrer em relação aos valores anteriores. Se, no passado, de alguma forma nós imaginamos a doação, agora vemos que a doação é muito mais. Assim, o estado que temos alcançado nos parece como uma descida.

Claro, isso só é possível com o apoio do grupo. Digamos, eu ganhei US$ 1.000 e estou muito feliz. Então, de repente, eu vejo que alguém ganhou US $ 2.000, e não me sinto mais em ascensão, mas em descida. Da mesma forma, nós precisamos tratar o que alcançamos: todo mundo deve ver em seu ambiente que é possível atingir mais, uma doação ainda maior! Não deve haver qualquer descida; há sempre uma oportunidade de adicionar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/07/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Tudo o que você diz depois da Convenção já é percebido de uma forma totalmente diferente, como uma nova realização. Por outro lado, existe o medo de perder isso, já que exige grande poder manter o que temos alcançado e isso só pode vir como resultado de nossa unidade. Como podemos aumentar o apoio mútuo entre nós?

Resposta: Ultimamente, nós passamos por muitos estados, por muitas mudanças, e experimentamos situações difíceis. Embora elas sejam facilmente esquecidas por causa do apoio do grupo, a essência dessas mudanças é muito significativa. Além disso, temos feito grandes preparativos para a Convenção. Foi simplesmente um sabor do Alto que nós tivemos na Convenção em Krasnoyarsk antes da Convenção de São Petersburgo e eu queria que todos invejassem aqueles que participaram dela.

E realmente aconteceu. Todo mundo queria alcançar o mesmo estado de unidade e como sentiram tristeza por não tinham sentido isso, levaram a preparação com muita seriedade. É por isso que nós alcançamos o que temos alcançado. Eu não acho que as Convenções espelho fossem diferentes, a julgar pelo que eu vi na tela e na própria Convenção.

Foi a primeira vez que eu vi pessoas terminando a Convenção feliz como se não estivessem prestes a dizer adeus. Elas não precisaram abraçar todo mundo e chorar, como se costumava fazer no passado. Ninguém veio reclamar para mim que seria difícil voltar para casa. Eu saí e ninguém sequer percebeu. É um sinal muito bom.

As pessoas sentiram que suas vidas estão no grupo, na conexão geral, enquanto eu só vim e o despertei de fora. Eu explico como construir e organizá-lo, mas a vida em si é cumprida dentro do grupo. Não sou eu quem faz a Convenção, mas vocês por si mesmos. Vocês se tornaram tão independentes e isso é muito importante, e por isso têm tido estes novos sentimentos e avançado para um novo estado.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabala 16/07/13, O Zohar

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Diz-se que somos uma sombra do Criador, o reflexo dessa força: a propriedade de doação e amor. Ou seja, com base nesses desejos, nas deficiências que são reveladas em nós, podemos imaginar a partir da manifestação das nossas propriedades egoístas como invertê-las, mudá-las, transformá-las no oposto.

Naturalmente, nós não somos capazes de fazer isso sozinhos, mas as nossas intenções, nossos esforços em atrair a Luz Circundante, nos levam para frente. Neste caso, cada um de nós é, por um lado, um professor, e, por outro lado, um estudante em relação a seus amigos. Vamos lembrar o que o rabino Yossi disse, que ele não poderia deixar seus alunos porque não seria nada sem eles. Tudo o que ele revelou, revelou porque trabalhou com eles. E assim somos todos nós.

É por isso que interagimos dessa forma. Por um lado, nós mostramos aos outros como eles devem trabalhar, ansiar por doação e amor, ou seja, todo mundo é um professor em relação ao outro. Por outro lado, todo mundo é um estudante em relação ao outro, porque se coloca abaixo dos outros e, portanto, pode receber inspiração, intenção e sensação de todo mundo. Existindo nessa interação, nós chegamos à igualdade, na mesma linha.

Não há igualdade na natureza; nós somos totalmente diferentes e temos diferentes conjuntos de propriedades. Não há uma única pessoa que seja igual aos bilhões de pessoas. E quando nós, sem prestar atenção às nossas inclinações e propriedades naturais, começamos a agir dessa forma: primeiro baixando a cabeça diante dos outros, e depois, ao contrário, mostrando como trabalhar entre nós, então nos tornamos iguais uns aos outros. Esta é a chave para a unidade, o movimento em direção a ela.

Desta forma, nós criamos a condição onde o Criador é revelado: a grande força unificada da natureza que conecta toda a natureza. Esta é uma força global, integral, que começou a se expandir a partir do Big Bang e que construiu a nossa matéria na camada mais baixa do universo, e que devemos trazer de volta à unidade. Esta é a missão do ser humano.

Em princípio, uma é pessoa diferente da natureza inanimada, vegetal e animal apenas pela sua capacidade de avaliar a falta de unidade na natureza, que começa a ser manifestada agora e é a fonte da crise global universal.

Crise não significa quebra, mas o nascimento de algo novo. É sua propriedade, e este é o seu verdadeiro significado.

Da Convenção em São Petersburgo 12/07/13, Lição 1

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Uma carta: “A Convenção em São Petersburgo foi tão incrível. Era simplesmente uma imagem do mundo futuro, como se eu finalmente despertasse para o mundo real. Eu fiquei muito triste no final, já que não podia dizer adeus e o mundo inteiro parecia escuro ao mesmo tempo. Em seguida, no avião eu comecei a ouvir novamente as palestras da Convenção, o que me reviveu. Era como se a palestra durante a Convenção tivesse feito entalhes em meu coração e, em seguida, quando você ouve uma segunda vez cada palavra é revelada e executada internamente.

As palestras foram certamente incríveis. Cada palavra contém o método da vida e como a pessoa deve encontrar a felicidade e um sentido na vida…

Eu acho que esse milagre aconteceu visto que era um espaço tão homogêneo, milhares de pessoas, mas na verdade nenhuma delas estava lá por acaso e você sabe que não importa de que modo você cegamente estendeu a sua mão, você vai encontrar uma mão estendida para você em todos os lugares e um coração aberto… É simplesmente uma sensação incrível!”

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Pergunta: Como eu posso querer conexão com os outros, de modo que eu sinta que isso é realmente algo que eu preciso?

Resposta: Você vai querer se conectar com outras pessoas apenas com a condição de que você perde a esperança de atingir a meta sozinho. Exatamente como em nosso mundo, quando eu devo movimentar um bloco de cinquenta quilos, mas não tenho força para fazer isso, não tenho escolha, preciso movê-lo, e por isso sou obrigado a pedir ajuda.

Por isso eu vou a alguém e digo: “Por favor, até agora eu pensei que não precisava de você. Concordo que fui desrespeitoso com você. Não estou tentando me justificar, mas era natural que o meu ego se comportar assim. Mas agora eu preciso de você, não tenho escolha. Por isso venho a você pedir que você se torne meu amigo e me ajude a levar esta carga. E se você precisar de algo assim, eu também poderei ajudá-lo!”.

Nós começamos tudo isso a partir do ego. Mas depois disso, por meio de esforços egoístas, vemos que precisamos da verdadeira conexão recíproca numa base permanente. E se nós perseveramos em nosso trabalho através dos “Grupos de Dez” e workshops, começamos a sentir o quanto de novo nasce desta permanente conexão recíproca. Se não recuarmos e superarmos a frieza que surge de vez em quando, por fim vamos descobrir que podemos usar este modelo dos grupos de dez como uma ferramenta, como um meio, como alavanca.

Este é o meio obrigatório fundamental; este é o “ponto no coração” que inclui todos, a partir do qual nós começamos nossa linha espiritual ascendente se nos relacionamos com isso de forma correta. Então, nós exigimos da conexão entre nós resultados cada mais qualitativos. Tudo nasce da única e exclusivamente da conexão e todo o resto, o professor, os livros, eles só ajudam nisso. Mas o principal é a conexão na qual a subida é realizada.

Portanto, não é necessário esperar que eu lhes traga a espiritualidade numa bandeja. Vocês vão descobri-la somente dentro de sua conexão, dentro do Grupo dos Dez. Por isso é necessário se esforçar que este workshop seja sustentado permanentemente, sem parar por um momento sequer. Para cada condição que aparece na minha vida, é como se eu estivesse discutindo com os amigos neste workshop infinito. É como se eu me encontrasse em diálogo, em discussão com eles a cada momento, e desta forma eu esclareço todas as perguntas.

Eu não tenho outra maneira de sair de qualquer situação, além do centro do Grupo de Dez! Para tudo na vida eu me relaciono somente a partir deste ponto de nossa conexão, da nossa consciência coletiva, no qual todos nós anulamos um ao outro, estamos ligados uns com os outros, e nos completamos. Somente desta forma haverá realização do ponto correto e preciso, que é o meu ponto no coração que se conecta com todo o resto. É assim que eu preciso descrever a mim mesmo o tempo todo.

Assim, através dos amigos eu tento desenvolver a importância da meta, ser “inflamado” pelo seu entusiasmo. Eu os aprecio como grandes e estou feliz que por merecer uma conexão com outros dez grandes da geração. Eu agradeço o Criador que os enviou a mim, para que eu certamente fosse capaz de me comunicar com Ele.

Na verdade, eu ainda não sinto o Criador, mas já tenho uma conexão com Ele através deste Grupo de Dez (através deste Minian). Talvez a conexão ainda não seja tão boa e ainda seja egoísta da minha parte e, portanto, eu não ouça a voz do Criador no fone de ouvido, mas este telefone já existe e funciona. Eu falo nele e acredito que o Criador me ouve. Como eu já preparei o Kli, o aparelho, nós estamos conectados juntos, nos anulamos; eu aprecio e respeito os amigos, e tenho certeza de que o Criador é o único que organizou este grupo para mim, colocou minha mão sobre a boa fortuna e disse: escolher para si.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 04/07/13, Escritos do Rabash

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Existe o caminho do sofrimento e o caminho da Torá (a Luz). O mundo inteiro está se movendo pelo caminho do sofrimento, e nós estamos nos movendo pelo caminho da Torá. No entanto, o caminho da Torá é também dividido no caminho do sofrimento e no caminho da Torá. Se uma pessoa não é capaz de despertar o amanhecer e o amanhecer é obrigado a despertá-la, então ela avança pelo caminho do sofrimento. Ou seja, ela desce para a escuridão da noite, expondo-se a golpes materiais e espirituais, e permanece nesta descida até sair de lá. Neste caso, isso também é chamado de caminho do sofrimento. No entanto, ela está sofrendo no caminho do desenvolvimento espiritual ao invés do desenvolvimento material habitual.

Em contraste, há o caminho da Torá, quando a pessoa se move para obter os desejos do ambiente. Neste caminho, há também uma divisão no caminho do sofrimento e o caminho da Torá. Entrando no caminho da Torá, a pessoa precisa passar pelos quatro estágios do HaVaYaH interno, e depois ela entra no verdadeiro e claro caminho da Luz. Lá, nós já estamos subindo direto pelo feixe de Luz.

Até lá, você precisa passar por muitos esclarecimentos do que se trata o caminho da Luz. Diz-se sobre isso, que se você for digno, o seu trabalho vai ser feito à custa dos outros. Isso não significa que você se aproveita deles, como é feito em nosso mundo, mas você realmente usa os vasos prontos que o Criador preparou para Sua revelação e os colocou em seus amigos.

Agora, na véspera da Convenção em São Petersburgo ou de qualquer outra Convenção no futuro, nós precisamos entender que as nossas ferramentas espirituais estão nos outros. A preparação determina tudo, porque nós queremos avançar pelo caminho da Luz (Achishena), à frente dos golpes que se aproximam de nós por trás: problemas materiais e espirituais, várias descidas e desprendimento, e perda de interesse.

É falado sobre esse caminho na Torá – sobre as pessoas que não ouvem Moisés – que, todo o tempo havia desentendimentos, atritos, disputas e confrontos entre elas a um ponto tal que Moisés diz ao Criador, “Deixe-me em paz. Eu tenho a língua presa e não posso falar com eles. Eles não me entendem! Eles não vão acreditar em mim!”.

Logo depois de sair do Egito, no deserto, eles constantemente tinham problemas e argumentos. Moisés ficaria feliz em se livrar de sua missão, mas, por outro lado, ele sempre protege as pessoas, isto é, os amigos. Moisés é um exemplo para cada um de nós, mostrando como a pessoa deve ser em relação aos outros: cuidar e dizer-lhes tudo o que você tem em seu coração para despertar os outros e para fortalecer seu caminho.

É assim que todos devem se comportar em relação aos outros. Por um lado, você deve ser grande em relação ao grupo, o doador, dando-lhes tudo o que você tem – inspiração, alegria, grandeza da meta – como Moisés, líder do povo. Por outro lado, não existe um homem mais modesto do que Moses. Ou seja, você se torna o menor do maior. Este é o exemplo da atitude em relação ao grupo que a Torá nos dá.

Se você se encontrou neste estado, não acredite que seja possível se esforçar e não encontrar. Você deve encontrar o desejo adequado para a revelação do Criador. O desejo é seu dever e a revelação vai acontecer imediatamente. O Criador, a Luz superior, está apenas esperando para a sua menor equivalência de forma com Ele para se tornar imediatamente revelado em seu vaso.

Ele já está dentro de você. Como se diz: “Eu sou o Criador, eu habito em você e em todos os seus pecados”. Ele já está aqui. Apenas revele Sua primeira manifestação, o primeiro HaVaYaH!

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/06/13, Shamati # 117

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