Textos na Categoria 'Trabalho em Grupo'

A Base Da Escada Espiritual

Dr. Michael LaitmanO crescimento espiritual da pessoa começa com o fato de que ela se esquece completamente de si mesma e se encontra com toda a sua mente, intelecto e emoção, com o desejo de pensar apenas no grupo como um todo unificado. Além disso, isto não depende do grupo em si, tal como no exemplo do Rabi Yossi ben Kisma.

A pessoa se “dissolve” nele e começa a vê-lo em sua verdadeira forma. Aparentemente, este não é um grupo e nem seus amigos com quem ela passou tanto tempo junto. Não! Ela simplesmente vê um encontro de grandes Cabalistas, uma alma. Pode ser que eles sequer suspeitem disso, enquanto que ela já descobre isso neles, porque tudo depende de nossas características pessoais através das quais nós vemos o mundo.

Hoje em dia é assim quando nós olhamos para o mundo físico; nós supomos que é como nós o vemos. No momento que mudamos nossas características, nós vemos uma sociedade e um ambiente completamente diferentes, e os nossos amigos serão vistos em outro nível, de uma forma diferente.

Portanto, essa pessoa não tem reclamações contra o ambiente; ela sempre dá aos seus amigos o benefício da dúvida, sem crítica: eles estão totalmente certos, realmente acreditam na meta; e ela justifica tudo o que eles fazem. A principal coisa para ela é simplesmente se anular, e dar a eles tudo o que for possível, toda a sua energia, toda sua vitalidade. Desta forma ela entra no grupo e os vê espiritualmente. Assim, certamente, de acordo com seus esforços, a “Luz Circundante” a influencia, corrige a qualidade da pessoa, a ajuda, e ela começa a ver um mundo totalmente diferente, em vez do antigo ambiente, até a realização da correção. Isto é como tudo acontece.

Portanto, este trabalho e, especialmente, a intenção nesse sentido, torna-se a base para a escada espiritual. Depois disso, ocorrem descidas e subidas.

As descidas e subidas da vida normal não interessam à pessoa: família, trabalho, e tudo o mais; ela certamente precisa organizar tudo isto na medida em que isso for necessário para a sua existência física, uma vez que isso não irá terminar quando sua espiritualidade começar. Isso continua existindo porque todas as nossas subidas começam a partir disso, nós caímos mais uma vez para o nível deste mundo, nós subimos para o próximo nível espiritual, e novamente caímos no estado egoísta deste mundo. E é assim que ele é 125 vezes. Isto é mais complicado e difícil.

Portanto, eu sempre enfatizo que a coisa mais difícil é o primeiro nível, quando a pessoa é capaz de estar separada de si mesma pela primeira vez e entra num grupo de tal forma que se ela perde, não existe. Ela não tem medo, ela está feliz com isso, ela se descobre de uma forma diferente, na forma de todo o grupo. Dentro dele, ela descobre a correta ligação recíproca entre todos os amigos, chamada de “Criador”, que se encontra entre eles, e isso é misturado com esta rede de articulação recíproca. Isso é chamado de sua adesão com o Criador.

Conforme o crescimento espiritual de uma pessoa, mais e mais a oposição, contradições, descidas e dúvidas aparecem. E mais uma vez ela é elevada acima deles para estados como aqueles, pelos quais atravessaram as grandes almas, os alunos do Rabi Shimon, onde estavam prontos para queimar uns aos outros em cinzas com o fogo do ódio. E esta foi a primeira condição desse nível elevado no qual eles se encontravam. Ou seja, antes que eles pudessem começar o trabalho espiritual, eles tinham um estado inicial como este.

Portanto, as subidas e descidas são obrigatórias. Graças a elas nós subimos, mudando o ego para doação e amor. E todo o tempo, quanto maior se torna o nosso ego, maior adesão nós podemos alcançar entre nós, acima desse ódio que está sendo descoberto em níveis mais altos, e nós vamos em frente.

Da  Convenção em São Petersburgo “Dia Dois” 13/07/13, Lição 4

Quinze Anos São Como Um Momento

Dr. Michael LaitmanPergunta: Nós podemos supor que o resultado desejado da Convenção é que precisamos reunir todos os anseios dos nossos amigos num único desejo, combiná-lo com meu anseio, com o “ponto no coração”, a fim de aumentar a intensidade?

Resposta: Eu considero o grupo de Moscou um grupo muito forte, com grande potencial e imensa experiência. Vocês têm todos os departamentos, e simplesmente não se tornaram apenas um grupo sério, mas uma fábrica.

Eu não vejo nenhum problema em particular no grupo de Moscou ou no grupo de Kiev. As pessoas vêm e vão. E daí? As portas devem estar sempre abertas, não coloquem qualquer obstáculo, qualquer barreira, nada! A entrada e a saída devem estar abertas para todos, exceto para aqueles que causam dano.

Para todo o resto que parte, vocês não podem exigir nada deles, porque, num ano ou dois, eles podem voltar como se tivessem partido há apenas cinco minutos e voltassem para a aula. Isso ocorre porque na espiritualidade, o movimento acontece assim.

Com o Rabash, as pessoas retornavam após 15 anos. Elas entravam na aula como se nada tivesse acontecido. Sentavam-se, abriam o livro e começavam a estudar. Eu olhava para elas imaginando de onde elas surgiram? Elas olhavam como se tivessem saído por alguns minutos e voltado. Era realmente assim como elas se sentiam, que não havia se passado 15 anos, mas sim poucos minutos. Elas só iam e vinham.

Portanto, vocês precisam se relacionar com pessoas como estas com muita seriedade. Basta compreendê-las, bem como toda a humanidade. Elas vão aos poucos descobrir que existe um grupo interno que está seriamente comprometido, como pesquisadores, com esta ciência, e que estão implementando os aspectos práticos da educação integral. E eles estão comprometidos com a educação integral.

Elas gradualmente descobrirão que esta é a sabedoria da Cabalá! Vocês vão ver que nada de terrível vai acontecer. Aos poucos, as pessoas vão engolir isso. Portanto, não há necessidade de anunciar nada, e não há necessidade de ter medo desta ou daquela pessoa. A pessoa se acostuma com tudo.

Agora, nós estamos nos movendo em direção a uma queda na sociedade e no mundo, de modo que as pessoas vão estar prontas para qualquer coisa. Nada vai surpreendê-las, e nada vai confundi-las. Vocês podem ver por si mesmos como o nosso século se compara com o anterior.

Pergunta: Após a última Convenção, amigos começaram a voltar ao grupo de Moscou que haviam partido há algum tempo.

Resposta: Trate-os muito bem, confortavelmente; ir e vir, este é o seu negócio.

Vocês vão chegar a um estado onde será considerado uma honra pagar Maaser. Cada amigo se honrará disso se puder confiar certo dever ou obrigação. Vocês vão ver, quando a preocupação de cada um pelos demais não será um castigo ou um fardo como é hoje, mas sim uma recompensa. “Eu não preciso de nada. Dê-me algo para fazer pelos outros”. Isso vai ser compreendido como recompensa, como prazer. Por enquanto, tenham paciência.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/07/13, Shamati # 59 “Sobre a Vara e a Serpente”

De Um Nível Para O Outro

Dr. Michael LaitmanNós já entendemos que só podemos descobrir um novo estado espiritual na conexão e unidade entre nós, e agora estamos começando a entender como passar de um nível para o outro. Pela primeira vez, chegamos ao entendimento do nosso caminho, os seus componentes, e as medidas que compreende: primeiro um passo com o pé direito, e depois um passo com o pé esquerdo, e o corpo está no meio. Assim, nós podemos avançar pela linha do meio: pé direito, pé esquerdo, e mais um passo para frente, pé direito primeiro e só depois o pé esquerdo, que é feito por nossa parte.

Nós sempre começamos a partir da linha direita, uma vez que sempre avançamos para doação, amor, conexão e unidade na fé acima da razão. A linha esquerda, no entanto, é revelada de acordo com a forma como a Luz se revela para nós. Assim, em todos os níveis se diz: “Eu criei a inclinação ao mal, eu criei a Torá como tempero”, a fim de corrigi-la. Isto se refere ao sistema da influência da Luz sobre a inclinação ao mal, que você corrige com a ajuda da Luz para poder avançar.

Este é o sistema em que nos encontramos. O lado direito é doação, amor, conexão e unidade (Σ), ou seja, tudo o que vem do lado de Hesed. A linha esquerda é o desejo de receber, de saber, a força de recepção, ou seja, o ego, enquanto que eu estou no meio. A que eu me atribuo? Eu me atribuo ao ponto no coração e por isso sou o único que visa e anseia pelo Criador.

A pergunta é: como eu faço para avançar? Minha primeira ação é começar com a linha direita, ou seja, ansiar por doação, amor, unidade e adesão máxima.

Nossa unidade ocorre acima do ego, é claro, sem a qual não seríamos capazes de gerir o trabalho espiritual. Ela está conectada a nós com antecedência e é o estado inicial, antigo.

Acontece que o ego (1) é o coração e nele há o ponto no coração no qual eu viso à conexão e unidade. No momento em que eu faço isso, eu começo a receber certa iluminação (3) em nossa conexão e unidade (2). Talvez nós ainda não sintamos o Criador no sentimento de unidade. Porém, já é o Seu sentimento.

Tendo alcançado este atributo, o ego começa a se conectar a ele novamente (1b). Mais uma vez, nós o dirigimos para frente para a unidade (2b) e, finalmente, recebemos o próximo nível que é muito mais elevado do que o anterior. É assim que nós avançamos.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/07/13, Shamati # 59 “Sobre a Vara e a Serpente”

O Mosaico Da Minha Alma

Dr. Michael LaitmanNa atual realidade, eu sinto a mim mesmo, meus parentes, meu grupo, os outros grupos, o país e o mundo, que se correlacionam com os cinco níveis de Aviut (a aspereza do desejo), desde a fase de raiz à fase quatro. No seu conjunto, esta realidade é a alma ou, em outras palavras, o desejo de receber, mas na sua forma corrigida. Agora, ela está quebrada em pedaços, mas pela correção da conexão entre as partes, eu a reconstruo numa estrutura, um desejo, Malchut de Ein Sof (Infinito ∞). Então, a Luz de Ein Sof, ou o Criador (NRNHY), preenche esta alma.

Não há nada além disso e esta é a única coisa sobre a qual a sabedoria da Cabalá fala: a correção dos desejos que parecem separados de mim com intensidades diferentes. Esta é a forma como a imagem externa fictícia foi formada por mim, um grupo de amigos, e eu devo trazer cada um deles perto de mim. Este é o nosso trabalho.

Trata-se da minha alma, o meu eterno vaso espiritual em que eu existo. Será que eu quero continuar sentindo apenas a minha existência corpórea em que estou agora, neste “eu?” Se eu quiser sair e começar a correção da minha alma, me anexar a ela, me conectar a ela, viver nela, eu devo reunir estas partes numa só. Estas partes estão em cada um de nós. Então, eu trabalho superando o meu ego, a fim de me conectar com os amigos, com as partes de minha alma.

Se eu ignoro a sua forma externa, isso significa que não vejo seus rostos, mas apenas as partes da alma. Toda forma externa é neutralizada quando eu trabalho no amor, em vez do ódio.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 25/07/13, Escritos do Baal HaSulam

Aprender A Trabalhar Ignorando Os Resultados

Dr. Michael LaitmanO avanço correto de um grupo é quando ele não recebe qualquer motivação de Cima. O Criador não nos dá qualquer razão para justificar o caminho espiritual. Nós não vemos quaisquer resultados positivos em nosso estudo, na disseminação, em outras atividades, mas, na verdade, é o oposto, na medida em que descobrimos a falta total de sucesso. Então, consolidando as conexões entre nós, exigimos que o Criador seja revelado entre nós, e isso se torna o nosso combustível. Caso contrário, nós somos egoístas que são incapazes de descobrir nosso vaso, para revelar o Criador e ascender.

Nós não devemos descer aos níveis de desfrutar o nosso sucesso, o orgulho egoísta por ter trabalhado em disseminar, e medir nosso avanço pelo resultado e o número de pessoas que aproximamos da espiritualidade. Nós não queremos voltar ao nível da fanfarronice infantil. Nós respeitamos e valorizamos o estado em que não temos esperança nem domínio sobre o ego, do desejo de receber onde não há satisfação, nenhum sentimento de sucesso, alegria, nada. Nós não desfrutamos isso, pois caso contrário, essa já será uma recompensa. Há aqueles que gostam de sofrer, uma vez que isso os enche de adrenalina.

O Criador deve nos dar apenas o combustível chamado de doação em nossas ações de disseminação e não uma prova de nosso sucesso. Se formos bem sucedidos sem Ele, não vamos precisar dele. Nós devemos sentir a escuridão em nossos vasos de recepção, a fim de exigir a ajuda do Criador. Os egoístas não precisam do Criador, uma vez que quererem usá-Lo e receber uma satisfação egoísta ainda maior.

Nós não precisamos de uma satisfação, mas precisamos da ajuda do Criador em nossas ações. Nós pedimos pelo combustível que nos permite trabalhar e não precisamos de nada exceto isso. Nós nos afastamos da recompensa. O Criador oferece prazeres a nós, Sua revelação, enquanto que nós devemos colocar diferentes Masachim (telas) em nós mesmos e restringir nosso desejo. Nós estamos numa posição muito difícil. Nós temos um problema, já que o nosso carro se move para frente por si só, sem qualquer tipo de combustível, e nós precisamos apenas acertar os freios em vez de pressionar o pedal do acelerador.

Não há pedal do acelerador na espiritualidade e você constantemente pressiona os freios, mantendo, assim, diferentes tentações e prazeres de entrar em seu desejo de receber. Caso contrário, eu vou cometer um delito e irei falhar.

Nosso trabalho agora é não ficarmos impressionados com a nossa falta de sucesso, mas de ficarmos impressionados com o fato de que nos é dada a oportunidade de aproximar as pessoas da conexão de acordo com as leis reais. Se nós temos essa oportunidade, nós não precisamos de mais nada. Isso é chamado de “servo de Deus”. Nós só queremos uma chance para trabalhar, nada mais do que o “buraco de uma agulha” para que possamos colocar o fio do nosso trabalho através dele, e isso é suficiente.

Se a pessoa está satisfeita com isso e o resultado do trabalho não importa, se ela fica mais forte graças ao grupo e começa a exigir a ajuda do Criador, ela não precisa de mais nada. Os vasos de recepção estão totalmente vazios, e há apenas o grupo que, de forma  impotente e humilde, está pronto para se recompor de alguma forma com o pouco de força que lhe resta e voltar-se ao Criador. Este é o último estado a partir do qual há o grande avanço ao próximo nível, para um estado superior.

É assim que nós devemos continuar a convenção de São Petersburgo, a fim de não sentirmos qualquer sucesso em nossos vasos de recepção, mas, sim, mudarmos os nossos vasos para vasos de doação. Vamos esperar que sejamos capazes de fazer este trabalho até a próxima Convenção em fevereiro, em Israel. Este será um avanço muito significativo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 01/08/13

O Mundo Através De “Visões”

Dr. Michael LaitmanNós devemos nos esforçar apenas em unir tudo num ponto, onde o Criador e a criatura, “algo a partir de algo” e “algo a partir do nada”, estão aderidos. Todas as ocultações, distorções, contradições e eventos parecem existir só porque não sentimos e não percebemos unidade. Não há tempo ou lugar. Existe apenas o estado de falta de unidade e é isso que nós experimentamos e vivemos

Tudo o que eu sinto agora em torno de mim e dentro de mim é a falta de unidade em todas as formas possíveis. No momento em que eu consigo unir tudo, o mundo se tornao mundo de Ein Sof (Infinito).

Pergunta: Como nós podemos conectar tudo isso para trabalhar num Grupo de Dez?

Resposta: O Grupo de Dez é uma ferramenta de apoio numa “visão”, com a qual eu vejo o mundo. Ele me ajuda a me concentrar nele e a alcançar a unidade. Suponhamos que haja um pequeno círculo no centro da lente, com um “X” no meio que me ajuda focar o alvo.

A disseminação nos ajuda a esclarecer a meta que não vemos no momento e na qual não podemos nos concentrar, uma vez que está além do horizonte. A disseminação cria as condições, os dados que devemos colocar na fórmula para calcular a direção certa para a meta. Há milhares de parâmetros que devem ser levados em conta a fim de disparar, como calor, frio, condições meteorológicas, vento, diferentes desvios, constantes e estados mutáveis.

Tudo isto deve ser incluído numa fórmula de modo a assegurar que atinjamos o alvo. Esta fórmula é todo este mundo, tudo o que vemos em nossos 613 sentidos.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 24/07/13, Escritos do Baal HaSulam

Saltos Suaves Para A Evolução Humana

Dr. Michael LaitmanA Natureza nunca muda, mas sim a nossa percepção dela conforme a sua revelação. O homem está mudando, tornando-se mais inteligente, mais poderoso, e, portanto, ele investiga a natureza cada vez mais profundamente. A Natureza em si não muda; é a pessoa quem muda e descobre nela novos fenômenos, novas leis, características e conexões.

Nada muda na realidade; todas as mudanças ocorrem apenas em relação a nós. A pessoa não faz nada por si mesma. Ou elas a controlam de forma absoluta desde cima, sem qualquer participação por parte dela, ou a controlam com a sua participação. Mas, através dessa participação, ela só pode acelerar o desenvolvimento.

Com isso eu apresso o meu desenvolvimento pessoal, influencio todo o mundo, já que que me torno uma parte integral de um grande sistema integral. Portanto, todas as suas outras partes também são alteradas junto comigo.

Suponha que agora eu avancei dentro de um mês o que precisava avançar ao longo de cem anos (com uma velocidade assim é que nós avançamos), mas pode o resto do mundo permanecer no local, juntamente com isso? Nós atraímos o mundo inteiro conosco e aceleramos o seu desenvolvimento. Da mesma forma o quadro é alterado: o nosso modo de vida, o modo de avanço. Nós nos movemos de forma rápida, boa, fácil e suave, em vez de sermos sacudidos com fortes colisões num carrinho cheios de golpes, contusões, problemas e sofrimentos, como aqueles que nos acompanharam durante todo o exílio.

Tudo depende de nós! E isso significa que Israel (“Yashar-El”, direto ao Criador) acelera os tempos. O estado da conclusão da correção é rigidamente determinado, é uma lei. Mas todo o resto dos estados, apesar de vir de acordo com a mesma lei do desenvolvimento, a própria pessoa determina a sua velocidade, sua forma, e como ela os sente. Nós precisamos acreditar que é assim como ocorre em qualquer ponto do caminho, juntamente com o fato de que tudo é determinado pelo Criador e que “não há outro além Dele”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/07/13, O Livro do Zohar – Introdução

Calibrar O Coração de Doçura – Amargura

Quando a mente aceita que a verdade está na outorga, uma pessoa tem que trabalhar em seu coração, que, de acordo com a sua natureza, sente a o receber como doce e a outorga como amargo. Trabalhar na conversão de recepção em outorga é o trabalho no coração. Logicamente, eu concordo que a verdade é outorga e agora eu tenho que sentir doçura na outorga. Isto é alcançado pelo hábito, devido à realização de determinadas ações com vigor, no princípio: ouvindo o que os amigos dizem, invejando-os, e tentando fazer o que eles fazem.

Essas ações, que são contra a minha vontade, atraem a Luz que Corrige sobre mim. Afinal, não é sobre a mente que pode ser persuadida, mas sobre o coração, sobre os desejos. Só a luz pode alterar o desejo, uma vez que o criou, em primeiro lugar. Então, se eu trabalhar de forma sistemática, a fim de chamar a Luz Circundante sobre os meus desejos, eu, gradualmente, começo a sentir a importância da outorga.

Isto leva vários anos. Afinal, desde a primeira semana que cheguei, eu vim apenas para aprender, e apenas falar sobre a grandeza da outorga. Eu vejo como os amigos falam sobre isso e repito depois deles, como um bebê que repete o que os adultos dizem, mesmo que não entenda o que isso significa.

Mas eu conscientemente realizo ações de doação para os amigos, o que significa que eu estudo com eles, com a intenção de atrair a Luz que Reforma, assim isso me mudará.

Eu fico pensando sobre a Luz que vai mudar a minha atitude para com a outorga. A outorga precisa ser mais do que apenas uma verdade teórica que eu reconheço na minha mente graças a provas obtidas. Agora eu estou procurando a Luz que vai mudar o meu coração, assim eu sentirei a doçura na doação.

Algumas das doçuras que são sentidas na outorga são o resultado das minhas ações. Se eu ajudo os amigos, recebo uma resposta positiva deles e eu já sinto doçura nisto. Eles me tratam muito bem, em resposta a minha outorga e eu começo a me respeitar por ter outorgado para eles e para ajudar os outros. Isso significa que eu começo a mudar a minha atitude para com a outorga até mesmo por ações corporais simples, o que me permite sentir seu sabor doce e agradável.

Mas a mudança mais importante no gosto é feita pela Luz que Corrige. Todo este trabalho é chamado de o trabalho do coração.

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Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 30/7/13, Shamati # 148 “O Exame de amargo e doce, verdadeiro e falso”

Os Passos Do Avanço Espiritual

Pergunta: O que precisamos fazer, a fim de pensar e sentir tudo dentro do centro do grupo, pois é isso que é especificamente necessário para apressar e acelerar nossa adesão como um grupo mundial?

Resposta: A combinação de todos os métodos que Rabash nos ensina em seus artigos são adequados para trazer unidade:

  • Anular-se perante os amigos
  • Mostrar a eles quão importante o objetivo é para mim, o quão grande é o Criador nos meus olhos
  • Jogar na frente deles, a fim de elevá-los, e, com isso, eu me levantar.
  • Reduzir-me diante deles, concordar com tudo o que eles exigirem de mim.
  • Participar em tudo o que ajuda na divulgação, pois, com isso, a descoberta do Criador entre as Suas criaturas acontece. Especificamente, este é o seu primeiro, maior e único desejo. Portanto, a divulgação é o maior meio para o nosso progresso.
  • Participar de encontros de amigos e no resto dos eventos compartilhados.

Tudo isso a fim de nos reunir, para chegar a unidade e criar um Kli compartilhado, no qual o princípio da equivalência do Criador é revelado.

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Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala de 21/7/13, Shamati # 59 “Sobre a Roda e a Serpente”

Em Busca Da Unidade Com O Criador

Pergunta: Como podemos encontrar o Criador?

Resposta: Procurando. Como resultado de todos os problemas que você encontra e que você deve resolver de forma sistemática e gradual no nível corporal, você tem que concentrar-se no Criador, entendendo que é Ele que lhe tem dado todos estes problemas e que é você que tem de os resolver.

Baal HaSulam diz que quando me levanto de manhã cedo e vou trabalhar, eu sinto que tudo depende de mim, e que tudo está só nas minhas mãos. Mas quando eu volto para casa à noite, eu tenho que dizer que tudo o que já passou durante o dia, só aconteceu porque foi planeado dessa maneira com antecedência pelo Criador. Esta é a busca de nossa unidade com Ele, pela a Sua singularidade.

Devemos tentar aderir a isto. Vamos discutir isso no futuro e verificá-lo uma vez que este é o nosso objetivo principal.

No próximo nível, vamos começar a descobrir atributos espirituais, forças e movimentos espirituais em cada um de nós e no grupo de acordo com o nosso grupo global. Você vai começar a pensar mais e mais, não sobre o seu grupo de dez e não sobre o seu grupo, que inclui várias dúzias de pessoas, mas sim sobre o grupo global. Você vai sentir um desejo, uma necessidade de sentir todos e que é tudo você. Você vai ansiar por isso, mas isso já é o próximo estágio.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 21/07/13, Shamati # 59 “Sobre the Rod e a Serpente”