Pergunta: Como as mulheres podem sentir a descida coletiva e a unidade? Eu não sinto quaisquer descidas. Eu vim para o grupo com grande felicidade e me dedico a ele. Portanto, onde está o meu desenvolvimento espiritual?

Resposta: Há algo único entre as mulheres em comparação aos homens. Não é exigido que elas superem a barreira natural entre elas. Porém, no trabalho espiritual, elas devem ser como os homens.

Ninguém as obriga a isso, ninguém lhes exige o mesmo método de conexão como ocorre com os homens. Mas interiormente, elas estão prontas para isso e devem trabalhar nisso especialmente entre si.

E depois, tanto um desprendimento especial, uma subida é criada, e a sensação de que você é uma mulher e que este é um homem desaparece, quando este envelope exterior desaparece e torna-se sem importância. Então, por um lado, o que restará é o mundo físico, e, por outro lado, o mundo espiritual; ambos serão precisamente diferenciados: esta sendo a nossa natureza bestial e essa a alma. Então, elas vão ser capazes de trabalhar como os homens.

Mas até esse momento, há uma diferença entre homens e mulheres e, portanto, nós precisamos subir e desejar a realização espiritual separadamente. Certamente, nós precisamos ajudar uns aos outros em tudo, mas se começarmos a trabalhar juntos, então nós só nos tornamos confusos. Nós confundimos as imagens do mundo físico e do trabalho espiritual e o resultado é muito ruim.

Portanto, de forma alguma nós devemos nos cruzar de forma séria. Ajuda mútua, apoiando o centro, disseminação, tudo o resto é feito em conjunto, com exceção do trabalho espiritual. Às vezes até mesmo os workshops podem ser organizados em conjunto. Mas, em geral, a conexão precisa ser diferenciada de acordo com o gênero.

Você entende e sente isso, que você pode facilmente se torna confusa. Além disso, as mulheres ficam mais confusas do que os homens. Um homem entende o que precisa enquanto uma mulher confunde espiritualidade com a materialidade. Para ela, é como se fossem a mesma coisa. E isso não é assim. Ela está simplesmente mentindo para si mesma, sem compreender e sentir isso.

Quando você passar pelo Machsom e realmente começar a sentir o mundo superior, você vai entender o quanto isso teria sido um erro. Mas até então, não. Portanto, com a gente tudo é estritamente dividido em partes masculinas e femininas.

Não interfira nos homens, esta é a primeira condição. Em segundo lugar, aprenda entre vocês. Ninguém convida você a abraçar. Faça tudo o que é benéfico para a sua conexão.

Da Convenção em São Petersburgo 12/07/13, Lição 2

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Pergunta: O vazio que nós devemos encontrar dentro de nós e preencher é o trabalho com o ego?

Resposta: Certamente. O vazio é um desejo egoísta que aparece dentro de mim que eu quero preencher. Estes poderiam ser simples desejos físicos ou poderiam ser desejos espirituais. Com os desejos espirituais isso é um pouco mais complicado, pois eu nunca consigo satisfazê-los sozinho. Inclusive os desejos físicos, basicamente, são apenas relativamente satisfeitos.

A ideia é que eu preciso realizar os desejos espirituais que surgem em mim em alguém, satisfazê-lo, o que significa transformar “negativo” em “positivo”. Um Kli é um grande desejo negativo ou menos. Eu faço um Tzimtzum (restrição) sobre ele, o Masach (tela), depois a Ohr Hozer (Luz Refletida), e apesar deste desejo negativo interior, eu coloco a satisfação de alguém acima do meu desejo. Segue-se que eu transformo o lugar onde me sinto vazio num mecanismo para a satisfação do outro ou do Criador, que na verdade é a mesma coisa.

Da Convenção em São Petersburgo 12/07/13, Lição 2

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Pergunta: Nós devemos procurar as deficiências e o vazio no grupo?

Resposta: Você não sabe o que os amigos querem? Eles não precisam dizer nada, porque está claro para você que eles querem a revelação do atributo de doação, o atributo de amor entre eles. Assim, eles vão começar a sentir tudo o resto, toda a criação e o Criador que preenche tudo. É por isso que você é amigo deles.

Você só corrige e adapta as suas intenções, seus desejos, seus anseios e assim eles vão ser mais parecidos com a Luz. Então, tudo vai dar certo e você terá sucesso em tudo.

Pergunta: Mas se os amigos não falam sobre seus desejos, há uma espécie de vazio, um silêncio…

Resposta: Isso acontece porque você não os sente, você não sente o quanto eles querem a espiritualidade.

Nós acabamos de ouvir alguns comentários das mulheres. É realmente diferente do que os homens dizem. Todas elas sentem o quanto anseiam pela espiritualidade, o quanto querem e desejam isso. Talvez elas não falem de forma muito precisa, mas esta imprecisão será corrigida até o fim da correção, até o mundo de Ein Sof (Infinito). No geral, foi incrível!

O que você não entende? Ninguém neste mundo tem o desejo que eu sinto aqui em cada um de vocês. Todos neste mundo, exceto os desejos do nosso grupo global, estão no nível animal.

Da Convenção em São Petersburgo 12/07/13, Lição 2

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Nós devemos igualmente ansiar por Israel, a Torá e o Criador, de modo que eles vão surgir num todo. É como se houvesse um triângulo equilátero: Israel, a Torá e o Criador, e você anseia por estar no centro desse triângulo.

Israel é uma pessoa que anseia pelo Criador. A Torá é o meio pelo qual podemos chegar à conexão, a unidade do grupo. O Criador é revelado no grupo. Se esses três componentes são igualmente importantes para nós e estão conectados num único conceito, nós podemos avançar.

Estes três componentes vão constantemente se afastar ainda mais e nós temos que tentar conectá-los num conceito novo, e trabalhar desta forma. Se quisermos que o estado que foi atingido na Convenção nunca chegue ao fim, nós temos que conectar esses três componentes e trazer a força superior para essa conexão, que irá manter coesa toda a Convenção.

Claro, nós vamos sentir como este sentimento esfria e desaparece posteriormente. Nós teremos que ter certeza de que nos conectamos e sentimos o calor, e repetimos isso sucessivamente. É o sentimento de desapego e de indiferença, que é um sinal da expansão dos vasos e do nosso progresso.

Tudo é medido de acordo com a importância do Criador. Nós só podemos aprender sobre sua importância ao compreender que sem Ele não podemos nos conectar. Sem a nossa conexão não podemos nem chegar perto de um estado espiritual. Nós devemos entender que a descida e o desprendimento que sentimos agora é um espaço, um lugar que o Criador nos dá no qual devemos trazê-Lo. Em seguida, todas as nossas esperanças e expectativas serão preenchidas.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 19/07/13

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Pergunta: Nós completamos os cursos do Centro de Educação e começamos o trabalho em grupo. Eu vejo a deficiência dos meus amigos, mas ainda não há um sentimento de resistência. Por quê? Será que é porque não estamos tentando o suficiente para conectar?

Resposta: É verdade! Você respondeu sua pergunta. Se você não ansiar pela unidade, você não vai sentir a rejeição. Que razão há para revelar-lhe seus atributos quebrados negativos, se você não tem qualquer preparação para isso?

Em primeiro lugar, o grupo não é coesivo na forma correta. Em segundo lugar, parece que ainda não há um entendimento de como essa união é importante. Assim, o que está acontecendo com você agora ainda não são os atributos que necessitam de correção, embora possa haver alguma fraqueza e rejeição.

Pergunta: Como é possível melhorar este trabalho, a fim de realmente sentir a rejeição pela qual podemos trabalhar de uma forma mais intensa?

Resposta: Realize nossas instruções. Não há mais nada.

Pode ser que você realize todas as atividades, participe dos workshops, estude, se reúna, mas o faz de uma maneira formal, sem anseio por uma conexão com o outro. Isso significa que, inconscientemente, você está se guardando da cooperação mais interna e unida.

Aqui na Convenção há pessoas que não são capazes de superar este obstáculo, não são capazes de “expor” seus corações. Exponha-o, retire o revestimento externo e descubra-o. Não tenha medo disso!

Você tem medo de que eles vão apunhalá-lo e causar algo muito sensível e desagradável. Não tenha medo! Cautelosamente, com medo, tente expô-lo. Não pode ser de outra maneira, se quisermos nos tornar um só coração. Nós precisamos remover e retirar este revestimento externo de cada um dos corações.

Da Convenção em São Petersburgo 12/07/13, Lição 2

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Durante a Convenção, nós tivemos a sensação (sentimento) de que estávamos num vaso geral e todas as diferenças entre nós desapareceram, todas as diferenças entre as pessoas foram simplesmente apagadas. Todos tinham certas sensações pessoais, mas somente no nível físico, corporal, uma sensação de doença ou fome, mas, acima dela havia uma sensação geral de conexão.

Mas essa sensação de conexão não foi esclarecida. Nós simplesmente sentimos que estávamos juntos. Agora, quando a Convenção acabou, nós temos que assimilar essa sensação de união, a fim de expandi-la e adicionar a mente, o entendimento e os discernimentos a ela. Isso é chamado de Sefirot, que nós temos que começar a “contar” – “Lispor” (da mesma raiz em hebraico), e examinar com detalhes precisos. Então, nós vamos ver como podemos realmente trabalhar corretamente com os novos vasos.

Isto só é possível adicionando-se ao nível anterior e ascendendo ao nível seguinte. A partir do próximo nível nós seremos capazes de “contar” o nível anterior. Esta é a única maneira de fazê-lo, a partir do estado que a pessoa se encontra. No estado atual, a pessoa não pode alcançar tal Sefira (contagem), uma vez que ela precisa das dez medidas que estão prontas e ser capaz de contar de Malchut a Keter e de volta.

Este nível está sendo formado agora, e nós ainda não podemos digerir, contar ou explicá-lo em detalhes. A principal coisa agora é tentar manter o que alcançamos e não estar satisfeito com isso, para que a descida venha do desejo de alcançar mais!

A descida não deve estar em nossa sensação, não como resultado da perda da agradável sensação que tivemos durante a Convenção que já se foi. Nós alcançamos a sensação do atributo de doação e agora queremos mantê-lo acima da rotina diária que vai nos afastar dele, dia após dia.

Nós podemos usar os vasos que descobrimos agora como um padrão, como um parâmetro, e podemos começar a estabelecer medidas claras em nós, que são chamadas de Din (julgamento), misericórdia, linha média, dez Sefirot de Keter a Malchut e de volta através da Luz de Retorno, e diferentes níveis de Aviut (espessura). Nós podemos começar a comparar quais vasos são desenvolvidos, onde a maçã está vermelha e madura e onde a maçã é pequena e verde. Entretanto, não é uma escolha consciente, assim como a escolha de uma criança, mas nós vamos entender o que e por que nós escolhemos.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 17/07/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Depois da Convenção, por que não houve a sensação de que ele tinha terminado e nós voltamos calmamente para casa?

Resposta: De fato, não havia nenhuma sensação de que a Convenção tivesse acabado, e é por isso que é muito importante manter-se neste estado. Nós precisamos lembrar o estado que havia lá, se esforçar por ele. Mas não porque nos sentimos bem nele, mas porque não queremos perder a sensação de doação aos outros que conseguimos lá.

Nós queremos permanecer na mesma sensação. Nós precisamos distinguir claramente: uma agradável sensação ou a sensação de pertencer a um todo unificado. Esta é uma diferença enorme! Eu não me importo se me sinto bem ou não. Eu não quero depender dos meus sentimentos, mas ficar apenas em doação, dando, e pertencendo; nadar nesta corrente única, para onde quer que ela me leve, como na corrente da vida.

Nada mais é necessário! Basta manter essa sensação de pertencer ao grupo mundial unificado, ao vaso comum. Este sentimento de pertencer deve ser sentido dentro de nós, de modo que nenhum distúrbio possa nos separar. Isso manterá a aliança. Se estes conceitos forem impressos em nós, as “cartas de trabalho”, nós seremos capazes de revelar o tema mais profundamente, num nível mais interno.

E aqui não importa em qual grupo a pessoa esteja, em que lugar, em que cidade. A correção também deve ser feita aqui. Portanto, não há nenhum sentimento de diferença.

Eu sugiro abrir uma página na internet chamada “A Convenção que Nunca Termina”, onde todo mundo vai ser capaz de compartilhar brevemente suas impressões e apoiar outros, postar trechos de artigos e clipes. Todo mundo pode visitá-la uma ou duas vezes por dia durante cinco minutos e verificar se está no mesmo sentimento de união. Assim, nós vamos apoiar uns aos outros para sentir que pertencemos a esse desejo comum, ao estado de unidade, no qual fomos capazes de permanecer por um longo tempo.

Nós o captamos bem, e é por isso que não temos nenhuma sensação de que estamos partindo. Nós saímos sem despedidas e lágrimas, e isso é muito bom. A separação no nível físico não é relevante em relação à conexão espiritual que cada um alcançou e, assim, ele não sente por dentro que está partindo. Isto é muito importante.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/07/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como nós podemos formar na prática uma união dentro do grupo de modo a permanecer no mesmo sentimento de pertencer à unidade geral?

Resposta: Mas todos nós queremos avançar! Nós chegamos a uma nova sensação na Convenção; não é à toa que nos preparamos muito para isso e reunimos muitos amigos leais. Quase não havia pessoas que vieram por acaso e se alguém apareceu, ele desapareceu na atmosfera geral.

E agora todos nós estamos interessados ​​nessa união para continuar o que temos alcançado. Se todo mundo quer manter o mesmo sentimento de pertencer a um todo em que aspiramos a encontrar a propriedade comum de doação, então a força superior está presente internamente. Por enquanto ela está escondida, mas vai se manifestar de forma gradual, de forma clara, e vai brilhar. Isso vai acontecer! Nós já estamos descobrindo a área em que ela deve ocorrer.

Uma união é diferente de esforços simples com os quais nos comprometemos. Agora que eu sinto que pertenço à unidade coletiva, eu me comprometo a mantê-la, como se o jurasse fidelidade ao meu povo, à minha terra natal. Nós sentimos que pertencemos ao nosso país e isso nos obriga a ser fiel. A mesma coisa acontece aqui.

Na verdade, nós já formamos essa união e agora só precisamos fortalecê-la, assiná-la. A assinatura significa que você não pode recuar de suas obrigações, mesmo por um momento. Você promete que, independentemente de quaisquer novas situações e distúrbios, você vai manter a lealdade à unidade coletiva. Isso é chamado de assinar um pacto.

Você vai ser jogado de um estado a outro, mas vai manter seu contrato graças ao poder do Criador. Apesar de não estarmos revelando Ele ainda, e é por isso que não sentimos que tudo depende Dele, nós devemos ser apoiados pelo medo de perder o que conseguimos; este é o único laço que nos une. Então, vamos ser capazes de nos aproximar da doação e vamos entender que o Criador é o fiador da nossa união.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/07/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Há momentos em que você se sente fortemente impressionado e entusiasmado, e precisa passar isso aos outros. Mas há momentos em que isso não funciona: alguém está numa descida, outro está ativo e parte, e a diferença não para de crescer.

Resposta: Isso é realmente uma coisa boa! Quando todo mundo está num estado de ascensão é ruim. Ainda assim, nós receberemos tais estados. Se pudéssemos ver todos ao nosso redor desde dentro, em vez dos corpos, para ver alguns outros parâmetros, nós veríamos que todo mundo está subindo e descendo. Mas estes saltos são totalmente diferentes e todos estão mutuamente conectados.

Pergunta: Mas como nós podemos apoiar um ao outro de modo a não aumentar a diferença e piorar ainda mais os estados de descida?

Resposta: Sorriam um para o outro, apoiem-se por seus desejos.  Deem o seu melhor para investir todos os seus esforços nisso. Não há nada mais que eu possa desejar a vocês ou sugerir neste caso. Vocês devem mostrar aos outros que o seu coração está aberto para eles. É assim que vocês irão convencê-los e vencê-los.

Da Convenção em São Petersburgo “Dia Um” 12/07/13, Lição 1

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A descida acontece apenas porque não podemos manter o estado anteriormente alcançado, uma vez que sempre há uma carga do coração. Nós não recebemos essa carga do coração porque nos é mostrado misericórdia de cima.

Mas não é bom se a carga do coração for consequência dos problemas materiais externos. Afinal de contas, a partir de agora nós podemos permanecer apenas no trabalho espiritual e interpretar todos os distúrbios materiais desagradáveis ​​como espirituais.

Nós não vamos ver nada material nestes distúrbios, mesmo os golpes mais graves. De repente, eles vão começar a tomar uma forma tão fantástica; a coisa mais importante é nos manter no mesmo nível. Se persistirmos em ficar na mesma altura acima de todos os distúrbios, vamos começar a entrar neste grau mais profundamente.

Nós já subimos para um novo grau e agora precisamos nos afastar dele, para ver as dez Sefirot nele, novas propriedades. Então, de repente, vamos ver que somos capazes de permanecer neste estado e estar no mundo espiritual! Nós já tocamos esse estado na forma externa.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 17/07/13, Escritos do Rabash

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