Pergunta: Como o grupo deve se comportar se percebe uma erupção do ego em vários amigos, ou desrespeito de um amigo para com outro?

Resposta: Vocês devem definir um exemplo com uma dica. Suponha que eu vejo que um amigo trata outro desrespeitosamente. Eu vou, como se por acaso, tentar falar respeitosamente sobre o que ele desrespeita, numa conversa que possamos ter. Eu vou fazer isso sem ferir ou humilhar ninguém. Isso só se relaciona com o trabalho espiritual.

Se nós falamos sobre o nosso trabalho com o público ou aqui no centro, que não está relacionado com o contato espiritual, então podemos nos opor um ao outro e não concordar com o outro. Mas, novamente, isso tem que estar totalmente desligado, e absolutamente claro que não tem nada a ver com a nossa adesão espiritual.

Da Convenção em São Petersburgo 13/07/13, Lição 4

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Segundo as fontes, um anjo leva uma gota de sêmen antes que a pessoa nasça e pergunta ao Criador o que será dela: um herói ou um fraco, um homem sábio ou um tolo, um homem rico ou um homem pobre. Mas ele não diz se ela vai se tornar alguém justo ou ímpio.

Portanto, nós temos que concentrar toda a nossa atenção apenas nisso. Tudo o resto é pré-determinado e não há nada que possamos fazer sobre isso. Pessoas que viveram há muito tempo sabem que o que você é, é o que você vai ser e que uma pessoa não muda. Não há como você mudar a si mesmo.

Portanto, não devemos ter queixas de ninguém, mas simplesmente tentar ajudar uma pessoa a se tornar um justo. Então, todas as suas qualidades negativas e discernimentos de repente vão se tornar tão úteis que você simplesmente vai ser muito feliz.

Quanto mais alto a pessoa está espiritualmente, mais suas qualidades se revelam como negativas para que ela seja capaz de corrigi-las. Então, quando os maiores justos estão num estado de descida, eles parecem ser pessoas muito egoístas: irritáveis, brabos, mal-humorados, mesquinhos, etc. Por um lado, a maioria dessas qualidades são reveladas internamente e ninguém sente isso externamente. Por outro lado, diz-se: “Aquele que é maior do que seu amigo, o seu desejo é ainda maior”.

A inveja é a qualidade mais maravilhosa e deve realmente ser cultivada e aumentada, como se diz: “A inveja dos autores vai aumentar a sabedoria”. A razão é que se você a ver corretamente, você pode ser fortemente impressionado pelas qualidades positivas dos amigos, por suas conquistas, sua adesão ao grupo a fim de doar; eu vejo como eles têm êxito, enquanto eu não. Este é o tipo certo de inveja! Eu não tento humilhar as qualidades dos amigos e anulá-las, mas tento atingir essas qualidades por mim mesmo.

Há duas maneiras de usar o mesmo atributo corretamente: há o uso negativo da inveja, quando eu quero “eliminar” um amigo que tem êxito, ou quando quero me tornar ainda melhor do que ele.

Da Convenção em São Petersburgo “Dia Dois” 13/07/13, Lição 4

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Nós estamos em ocultação da nossa relação com o Criador. Não sentimos o que exatamente vem Dele e não vemos que tudo isso é para nosso benefício. Nós podemos avaliar o bem e o mal de acordo com o quanto e com o que o nosso nível “animal” sente.

Este é o principal atributo da ocultação. Se nós sentíssemos que tudo vem do Criador, o Bom que faz o Bem, nós veríamos o mundo de forma diferente. Como podemos alcançar isso?

O Criador nos envia Sua atitude, do Bom quem faz o Bem, não relacionada aos desejos egoístas, mas com relação à meta, querendo elevar-nos acima do “animal” para o grau humano. Assim, Sua influência sempre parece ruim para nós, prejudicial para o nível “animal”.

Da mesma forma, a criança se sente sob pressão constante de seus pais: “Você tem que comer bem, não se suje, limpe tudo depois, mantenha suas coisas em ordem, estude isto, leia aquilo, e assim por diante”. Nós exigimos constantemente algo dela, querendo nutrir o grau humano nela, e isso parece ruim aos olhos do nível “animal”, que quer crescer livremente.

No entanto, as crianças no nosso mundo esforçam-se para se parecer como os adultos, aprender com seus exemplos. Para nós, o exemplo é o ambiente em que cresceremos como crianças que se desenvolvem facilmente.

Nós vemos que o desenvolvimento ocorre devido a muitos esforços. Nesse sentido, quanto melhor forem os exemplos que tenho aos meus olhos, menos esforço vou precisar investir. Minha natureza vai querer ser como os outros.

Isto significa que se o ambiente é importante e valioso aos meus olhos, se me atrai, se os amigos jogam diante de mim mostrando que são grandes e têm conexão com o Criador, se vez após vez eles mostram cada vez mais exemplos qualitativos, então é fácil para eu me desenvolver e eu subo sem muito esforço.

Por outro lado, se o ambiente não me dá bons exemplos ou se eu o ignoro, se nós não elevamos o Criador aos nossos olhos juntos, então é difícil seguir em frente. É um problema; eu não tenho bons professores.

Assim, a fim de não ser um “animal” no curso do seu desenvolvimento, a pessoa mesma tem que participar desse processo. Juntamente com os amigos ela constrói o grupo, o ambiente, para que este sempre lhe pareça superior, crescendo mais e mais. Como resultado, seus amigos são do mundo do Infinito, e a grandeza e a qualidade do grupo são comparadas com o Criador — e não menos. Se o grupo aos seus olhos for menor do que o Criador, então ela não o aprecia o suficiente, a fim de se desenvolver o mais eficiente e rápido possível com a sua ajuda. Isto é o que devemos nos lembrar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/08/13, Shamati #8 “Qual é a Diferença Entre a Sombra de Kedusha e uma Sombra de Sitra Achra”

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Baal HaSulam, “Paz no Mundo”: A verdade é que a raiz de toda essa desordem dentro de nós não é mais do que o atributo acima mencionado da singularidade, que existe dentro de cada um de nós, seja mais ou menos.

E apesar de termos esclarecido que se trata de uma sublime razão, que este atributo se estende a nós diretamente do Criador, que é único no mundo e a Raiz de todas as criações, ainda assim, como resultado da sensação de singularidade, quando ela se assenta dentro do nosso egoísmo estreito, ela influi ruína e destruição até se tornar a fonte de todas as ruínas que houve e haverá no mundo.

Ninguém vai fazer qualquer progresso até que nós percebamos o grau de nossa singularidade que nos foi dado pela natureza. Todos devem ver plenamente seu egoísmo em sua forma autêntica. Isto é, neste plano material, neste mundo (a maneira como o percebemos) antes de tudo, nós devemos compreender os fundamentos e perceber a magnitude do nosso desejo de agir exclusivamente por nossa própria causa.

No final, nós vamos descobrir que nós somos os únicos a quem levamos em conta e que nunca hesitamos quando se trata de “negligenciar” os outros; nós sempre fazemos o que queremos com os outros, se isso nos traz inclusive uma pequena gota de prazer. Quando analisamos os nossos cálculos, nós vemos que não nos importamos com nada além de nós mesmos, e que, aos nossos olhos, uma partícula mínima do nosso prazer é igual às aflições de todo o mundo. Deixe este reino desaparecer, queimar ou continuar sofrendo para sempre!

A menos que nós descubramos esta condição internamente, nós não nos “familiarizamos” conosco mesmos. Na verdade, é a realização do atributo de singularidade, ou seja, a realização da inclinação ao mal.

É extremamente difícil revelar isto dentro de nós mesmos. Mesmo se admitirmos a nossa maldade, ainda assim não concordamos com ela internamente. A inclinação ao mal não nos permite atravessar o processo de autoanálise, nem nos deixa visualizar ou sentir a nossa natureza, nosso egoísmo requintado, nosso “eu-ismo”, que nos obscurece a imagem inteira do mundo, nem deixa qualquer espaço para outra coisa. É como se os outros simplesmente não existissem; nós somos simplesmente incapazes de levá-los em consideração. Eles estão fora do nosso alcance de percepção. Este tipo de consciência é um passo essencial no caminho para a correção.

Pergunta: Por que o nosso egoísmo oculta a verdade de nós?

Resposta: É uma defesa natural. Nosso egoísmo não quer que soframos. Se nós víssemos todo grau de maldade que temos, nos esforçaríamos em nos livrar dela. É por isso que o nosso egoísmo esconde a verdade de nós: ele mostra um pouco a borda da tampa e depois volta a cobri-la. Isso é organizado desta forma para nos fazer afundar cada vez mais fundo, até que atinjamos o fundo, a realização máxima. Nesse momento, nós estamos prontos para a ajuda da Luz.

Até então, nós não estamos “equipados” para isso; nós só iríamos resistir ao nosso desejo de autocorreção, fugiríamos no último momento. Se nosso egoísmo não nos protegesse das sensações negativas que experimentamos por causa da nossa consciência de nossa essência egoísta, não seríamos capazes de continuar o nosso trabalho.

Isto explica por que um processo cognitivo acontece em “solavancos”. Há pouco nós fomos surpreendidos por nossas iniquidades, mas a cortina se fecha, e mais uma vez nos pegamos tendo pensamentos vis sobre os outros: “quem me dera que ele estivesse morto! Por que eu preciso dele afinal? Ele está no meu caminho…” E mais uma vez ficamos chocados com nossa malevolência, mas nos esquecemos disso novamente. Geralmente, cada atributo é emparelhado com o seu oposto. Caso contrário, não seríamos capazes de penetrar na profundidade.

De qualquer forma, se não aspirarmos ao bem, nunca vamos reconhecer nossa malevolência. É uma regra universal que funciona em todos os estados que atravessamos. Nós buscamos benevolência e doação; nós queremos ficar com nossos amigos; nós levamos a cabo nosso grande objetivo sem hesitação, sem olhar ao redor, sem “rodeios”. No entanto, em vez de benevolência, nós descobrimos solidão, destruição e caos.

Diz-se: “Faça o que puder”. Isso significa que o indivíduo deve ser um “bom menino” e aspirar ao objetivo teimosamente e firmemente. Neste caminho, a pessoa aprende muitas coisas e se torna mais inteligente, mas o principal é continuar avançando e agindo.

Pergunta: Nós podemos nos preparar com antecedência para a revelação do mal, , para que possamos corrigi-la imediatamente?

Resposta: Não, nós nunca devemos nos preparar para o mal. Uma pessoa que trabalhou num circo me disse uma vez que os acrobatas têm uma regra muito importante: antes da apresentação, eles verificam onde poderiam cair. Eles sabem de antemão onde aterrissarão se caírem, e que posição vão manter enquanto caem.

Na espiritualidade, há um análogo para este treinamento. No entanto, nós trabalhamos para não cair. Nós sempre devemos aspirar a avançar. Sim, nós temos que preparar a “retaguarda”, mas nossos olhos devem ver o objetivo à frente. Nós ão temos a intenção de recuar.

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Num grupo de Cabalistas, o amor ao próximo é alcançado quando paramos de prestar atenção não só na externalidade dos amigos, não só na sua aparência física, mas também no seu potencial interior, porque tudo isso se mistura e cada um trabalha dentro do outro.

Nós já falamos disso mais de uma vez, de que eu não tenho esses desejos em mim que posso satisfazer através da Luz Superior, através do Criador, ao alcançar o mundo superior. Todos eles são encontrados em você; apesar de que em mim, eles não existem. Há apenas um ponto em mim e nada mais do que isso.

Na medida em que adquiro seus desejos como meus (“e amarás o teu amigo como a ti mesmo”), eu adquiro esse Kli espiritual, esses desejos, que posso satisfazer. Através de sua realização, eu me satisfaço.

Junto com isto nós nos transformamos em grandes egoístas, só que isso não é mais chamado de “egoísmo”, porque você vê eu superar o meu pequeno ego físico a fim de adquirir um desejo gigantesco que é preenchida pela Luz através da presença do Criador. E tudo isto é meu!

Portanto, não se separem de nada, não fujam de nada, não sacrifiquem nada e não finjam que são heróis. Pelo contrário, vocês estão se aproximando da grande recepção de Ein Sof. Assim, esta sabedoria é chamada de “ciência da recepção”.

Como diz o Baal HaSulam, a única coisa que existe aqui é um pequeno truque psicológico, onde nós temos que superar uma barreira psicológica: “como se” eu satisfizesse os outros em relação ao meu eu atual.

Porém, tão logo eu começo aos poucos a sentir pelo grupo o que uma mãe sente por seu filho, que isso é meu, então isso imediatamente se torna compreendido por mim que realmente é meu. Esta é a minha aquisição, meus Kelim. E é isso! Este é o seu mundo do Infinito. Por favor, sejam como o Criador, assumam o controle disso, vocês irá obtê-lo e apreciá-lo!

Pois qual é o objetivo da criação? Desfrutar! Portanto, não tentem fazer de si mesmos santos mártires. Vamos sacrificar o menor e quase insignificante ego a fim de deixá-lo e adquirir um Kli verdadeiramente ilimitado preenchido com prazer infinito.

Da Convenção em São Petersburgo “Dia Dois” 13/07/13, Lição 4

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O mais importante é o grupo. Eu ouvi muito sobre o Baal HaSulam sonhando em criar uma comunidade Cabalística. Ele trouxe consigo máquinas de curtume da Polónia, pensando que iria abrir uma pequena fábrica onde iria trabalhar com seus alunos e isso seria o suficiente para eles sobreviverem. Num círculo pequeno e compacto como esse eles aprenderiam a sabedoria da Cabalá. Ele tinha muitos programas similares. A partir de seus artigos pode-se sentir o quanto ele sonhava com isso. Ele era um imenso romântico espiritual.

Mas isso ainda era possível naqueles tempos. Mesmo hoje nós vemos que, por enquanto, estamos apenas no caminho para isso. Eu poderia dizer que isso vai ser possível, mas de que maneira nós ainda não sabemos. Não é necessário substituir o tempo.

De qualquer forma, nós vemos que em todas as épocas, todos os Cabalistas aprendiam especificamente em grupos e se relacionavam dentro deles muito fundamentalmente em relação a sua constituição, leis e regras gerais de conduta.

Todas as leis que são descritas na Torá e no resto das fontes são leis de comportamento dentro de um grupo. Elas não são feitas para uma nação, nem para as massas, mas apenas para grupos Cabalísticos. Embora a impressão seja aparentemente criada de que essas massas devam se comportar, tudo isto é muito condicional. Basicamente, isso só afeta aqueles que querem “sair de si mesmos”, de seu ego.

Da Convenção em São Petersburgo “Dia Dois” 13/07/13, Lição 4

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Baal HaSulam: “O Segredo da Concepção e do Nascimento”: o Êxodo do Egito é chamado de nascimento, mas o embrião nasce morto, já que depois da gravidez, que é o forno de ferro e a escravidão no Egito, há o nascimento, e eles ainda não estavam prontos para respirar o espírito de vida no mundo esclarecido, ao qual lhes foi prometido chegar – até a contagem recomeçasse e a guerra com os amalequitas e as provas de água, etc., e eles chegassem ao deserto do Sinai. Sinai significa ódio, ou seja, os sofrimentos que fazem parte de todas as doenças.

Nós devemos entender que tudo é determinado pelo ponto final, pelo objetivo da criação. Diz-se: “primeiro pense, depois aja”. Este último ponto determina as falhas que devem ser reveladas em todas as fases, a fim de alcançar o objetivo final.

O objetivo final é revelado em cada estágio como defeituoso, de acordo com o número de níveis que o separam daquele nível. Se eu estou no nível cinco, por exemplo, e há um total de 125 níveis, eu tenho que revelar a necessidade dos 120 níveis que faltam no quinto nível. Mas eu não posso revelá-los e, assim, eles estão no estado em que estou, em sua forma oculta, preparando os futuros defeitos que eu tenho que corrigir e que estão gradualmente começando a ser revelados deste nível em diante.

Cada nível inclui todos os futuros estados não corrigidos até o fim da correção. Assim, mesmo na época do êxodo do Egito, foi determinado que a correção deve chegar ao fim depois de seis mil anos. Tudo isso já era conhecido; Abraão também sabia sobre esse processo e Jacó quis revelar o futuro segredo aos seus filhos, mas não conseguiu fazê-lo.

Tudo isso deriva do fato de que o objetivo final, o estado final, está incorporado em cada nível, uma vez que ele possui um princípio, o estado atual, e a sua conclusão. Assim, o feto que nasce durante o êxodo do Egito já esconde em si a futura corrupção. Assim como a participação de Nekudot de SAG com NHY de Galgalta, quando ficou claro que o coração de pedra está escondido em NHY. Assim, foi possível prever a futura quebra, uma vez que o mau não revelado foi deixado em Bina e Malchut. Eles pensavam que podiam corrigir tudo e chegar ao final da correção, mas isso só piorou.

O mal deve ser escondido no caminho e revelado no futuro para ser corrigido. A mesma coisa acontece aqui também, quando o feto ainda nasce. Os filhos de Israel saíram do Egito quando foram totalmente separados uns dos outros. Eles construíram o primeiro templo, mas foram destruídos e tiveram que ser exilados para a Babilônia, onde toda a história de Assuero, Mordecai e Hamã ocorreu. Em seguida, eles voltaram novamente para a terra de Israel e construíram o segundo templo, mas este também foi destruído.

Todos estes estados são resultado do nascimento errado, mas ele também teve de ocorrer desta maneira, uma vez que o coração de pedra, que deveria ser revelado e morrer, está escondido no feto. Tudo isso deriva do objetivo final e determina todos esses estados.

Era impossível mudar qualquer coisa que passamos ao longo do caminho até hoje. Só agora é que vamos chegar ao estado do início da correção e temos livre arbítrio. Nós não tínhamos nenhum livre arbítrio em qualquer um dos estados anteriores, uma vez que eles eram apenas uma preparação para hoje.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 28/07/13, Escritos do Baal HaSulam

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Verdades e mentiras podem mudar de lugar num instante. Nós ouvimos certa opinião e achamos que é verdade. Então, de repente, ouvimos outra opinião e nos agarramos a ela e achamos que é verdade e o que pensávamos antes já parece uma mentira. Verdade e mentira mudam muito rapidamente e até mesmo a sensação de doçura e amargura mudam, mas não tão rápido.

Acontece que nada é absoluto na realidade. Eu nunca posso dizer que algo é doce, uma vez que pode ser amargo amanhã por causa do meu mau humor. Talvez eu descubra que o açúcar é ruim para mim, que ele simplesmente me mata, e eu não vou sequer ser capaz de olhar para ele. Ele não me parece tão doce, mas sim amargo, já que vou ter tanto medo de comer algo que é prejudicial. Este medo vai mudar todos os sabores que eu provo.

Portanto, como podemos determinar de forma absoluta o que é doce ou amargo, o que é verdade ou mentira? O esclarecimento da verdade e da mentira está em nosso cérebro, e o esclarecimento de amargo e doce está no coração, no desejo. Portanto, nós temos que prestar atenção ao trabalhar com o nosso coração que este seja em prol da doação e não da recepção.

Isso já é certo padrão, certo parâmetro, de acordo com o qual eu posso medir. Agora, a verdade significa se beneficiar o máximo possível, e o que quer que percamos, vamos chamá-lo de mentira. Esta é a forma como a pessoa normalmente vê a vida, numa perspectiva tendenciosa. O ego, o suborno, cobre os olhos de uma pessoa, e não a deixa ver a verdade ou a mentira. Seja qual for o benefício é chamado de verdade e o que não for é chamado de mentira.

Nós precisamos de um padrão objetivo que seja externo a nós, ou seja, a medida de doação, diante da qual eu posso medir a minha verdade e a minha mentira, e calibrar meu cérebro corretamente. O ambiente nos dá essa oportunidade. Esta é a razão para a quebra dos vasos, que nos separou de todo o resto, trancados dentro de nosso ego. Mas se eu me conectar a sociedade de acordo com as regras Cabalísticas, isso será a verdade para mim.

Quanto mais eu conseguir me anular e me conectar com os amigos, mais eu vou ver esse padrão neles, a verdade. Eu vou me ver em comparação com a verdade como vivendo numa mentira. Este é, na verdade, o principal objetivo do nosso trabalho no grupo: calibrar a nós mesmos no que diz respeito à verdade, para que a verdade e a doação se tornem uma coisa só para nós.

A doação é a minha conexão com o grupo: quanto mais eu me dou ao grupo, mais perto eu chego da verdade, ou seja, da doação. Este é o primeiro estado que eu tenho que organizar para mim. Então, nós podemos ter certeza de que estamos calibrados com precisão, na direção certa em relação ao cérebro.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/07/13, Shamati #148 “O Exame de Amargo e Doce, Verdadeiro e Falso”

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O anseio da pessoa pela realização espiritual depende do grupo, pois ele pode rebaixar ou elevá-la. De acordo com isso, Rabash escreve que não há nada mais terrível do que negligência, falta de cuidado no trabalho, quando a pessoa pensa consigo mesma: “Não é mau . Está tudo bem, vale tudo”.

O controle de uma pessoa sobre si mesma só é estabelecido através de sua escolha de um ambiente, o quanto o grupo a influencia é o grau que ela consegue controlar a si mesma. Portanto, o grupo precisa dirigir, motivar, e encorajá-la, a fim de que ela sinta que não pode se rebaixar além deste nível, mas só pode subir, continuando sempre para cima. Se o grupo é dirigido corretamente, então isso é fácil.

A relação com os amigos deve ser delicada. Nós precisamos entender que cada um tem suas características. Nós não somos professores e nem críticos do caráter um do outro . Para cada um deles existem características que devem permanecer nele, mas de uma forma corrigida. Ou seja, um é mesquinho, outro é tolo, e um terceiro é preguiçoso, ciumento e irritável e assim por diante. É proibido, de qualquer forma, suprimir estas características! É necessário apenas ajudar a transformá-las. Isso é tudo!

É preciso direcionar a raiva contra as minhas características ruins; o ciúme é uma característica maravilhosa se for dirigido corretamente. Nós sempre dizemos a uma criança: “Veja como ele é, aprenda com ele”. É assim que despertamos ciúmes nela. Isto é, nós precisamos olhar para o outro como uma mãe olha para seu filho, e ver que só existo o bem em tudo o que leva à conexão entre as pessoas. E o oposto, todos os tipos de características aparentemente boas podem destruir a humanidade, se elas não estiverem dirigidas à conexão e à unidade.

Entre em todos os tipos de fontes de psicologia e filosofia, o que você quiser, e você vai ver que tipo de absurdo foi inventado em torno das características de uma pessoa. Pois com elas tudo é considerado em relação à característica em si, e não o seu uso. Mas se dirigimos corretamente essa característica para a conexão e a união entre as pessoas, é possível ser convencido de que não há nada de ruim em nós. Tudo depende apenas da intenção!

Certamente, isso deve ser refletido em nossos relacionamentos mútuos. Não existem pessoas más, elas não estão corrigidas. Por isso nós estamos juntos. Portanto, nós nos amamos.

Se eu descubro alguma característica aparentemente insuportável em alguém e sinto que eu posso conviver com isso, eu imediatamente paro e começar a desenvolver outro lado em mim (em mim e não nele), e a com isso recebo poderes espirituais. Eu recomendo que você se lembre disso! Estou dizendo isso por experiência própria. Experimente!

De repente, novos poderes aparecem dentro de você. Você começa a sentir como o Criador lhe dá fontes para avançar. Especificamente, em vez de “transformá-lo”, abra-se. Relaxe, por trás dele está o Criador. Concorde e pronto! Você cria dentro de si um novo espaço, cheio de energia espiritual, porque você mesmo mudou.

Da Convenção em São Petersburgo “Dia Dois” 13/07/13, Lição 4

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Um bom ambiente é o único meio de atingir a meta. Quando nos reunimos com uma intenção como esta, com uma intensidade como esta, com um desejo como esse e vemos como todos os nossos amigos em todo o mundo estão nos seguindo, se juntam conosco, e nós sentimos a pressão sobre nós, então certamente este assunto é ouvido e atrai uma influência completamente nova e forte.

Eu já contei varias vezes essa história, de quando perguntei ao Rabash: “O que está me incomodando? Por que eu não avanço?”, ele imediatamente respondeu que eu precisava de amigos. Francamente, eu não entendi por completo por que, exceto o que foi dito. Eu comecei a procurar, a dar palestras e, finalmente, trouxe pessoas a ele. A partir delas os grupos foram formados.

Então o Rabash começou a escrever artigos para os grupos, porque eu não sabia o que dizer a eles. Primeiro, ele escreveu artigos curtos em papéis de embalagem prateada de cigarro. Em geral é assim como ocorria quando andávamos e falávamos no parque e não tínhamos outro papel: eu tirava o a embalagem prateada de um maço de cigarros e ele escrevia.

É assim que os primeiros artigos surgiram. Depois disso, eu levava comigo folhas de papel dobrado ao meio. Depois, eu comprei uma máquina de escrever para ele e ele começou a digitar textos com um dedo. Muito mais tarde, nós recebemos uma máquina de escrever elétrica e assim foi indo. Portanto, hoje, nós temos muitos artigos do Rabash.

Esses artigos estabelecem todos os princípios da interação humana no grupo como o ambiente mais importante para o crescimento espiritual. Nós os estudamos repetidamente de forma metódica, e de acordo com o nosso crescimento, nós vemos como naquelas frases, naquelas palavras, um novo significado é descoberto o tempo todo.

Da Convenção em São Petersburgo “Dia Dois” 13/07/13, Lição 4

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