Pergunta: Pequenos grupos devem concentrar seus esforços em disseminar a sabedoria da Cabalá e a educação integral, a fim de trazer mais pessoas para o grupo?

Resposta: Vocês podem tentar isso, mas às vezes as pessoas vivem em áreas remotas ou em locais isolados, onde há muito poucas pessoas e elas podem desperdiçar sua energia em vão. Talvez seja melhor se esforçar em disseminar a sabedoria da Cabalá e a integral educação virtualmente.

Eu acredito que devemos nos concentrar mais na educação integral, uma vez que isto é o que vai levar as pessoas ao grupo interno, para estudar a sabedoria da Cabalá. Isto é o que vai acontecer.

Quando nós saímos para o mundo com a educação integral, ninguém está nos impedindo; nós temos um método pelo qual podemos tornar o mundo um lugar melhor e informar as pessoas sobre isso. Ao utilizar a linguagem correta nós podemos fazer o que quisermos e ninguém vai ficar no nosso caminho.

No entanto, quando se trata da sabedoria da Cabalá, há problemas: ninguém precisa dela, com exceção de alguns poucos. Vocês podem imaginar que vocês são essas poucas pessoas! Vocês são realmente como diamantes, muito raros. Todos os outros vão se reunir pela disseminação da educação virtual. Eu acredito que é assim que deve funcionar.

Se nós começássemos a nossa disseminação hoje eu não iria mencionar a sabedoria da Cabalá. Infelizmente ou felizmente este não é o caso. Nós tivemos que começar com ela, aprender o básico da sabedoria, até que crescêssemos ao nosso nível atual. Hoje nós estamos começando a desenvolver apenas o método de correção da humanidade e não os pontos do coração.

Da Convenção em São Petersburgo “Dia Dois” 13/07/13, Lição 4

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Pergunta: Durante o último workshop havia um forte sentimento de absoluta confiança e alegria entre os amigos. É esta a essência da garantia humana masculina? Será que todas as minhas ações em relação aos amigos devem fazê-los se sentir desse jeito?

Resposta: O correto despertar dos amigos para a meta espiritual é quando você mostra que está nela e ela lhe enche de grande alegria, prazer e entusiasmo; isso lhes dá uma enorme carga de energia, quando você é sério e valoriza com alegria o grupo em que está; quando você enche os amigos com grande atenção, e tudo isso volta para você. Além disso, ela vem de volta para você de uma forma muito maior.

Você não deve fazer quaisquer outros cálculos aqui. Tente sentir isso o tempo todo. Se você acha que eles te tratam com desrespeito, que diferença isso faz? O Criador organiza as coisas dessa maneira para você de propósito. Você deve trabalhar e pronto. Seja esperto e seja mais esperto que o Criador.

Pergunta: Mesmo assim, eu quero entender o conceito de garantia mútua mais profundamente. O que é isso?

Resposta: A garantia mútua é quando você sente que é responsável pelo fato de que todos os amigos devem atingir a meta. Você sente que pode fazer isso e que isso depende apenas de você.

Da Convenção em São Petersburgo “Dia Dois” 13/07/13, Lição 4

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Atingir o Criador depende da firmeza ou densidade da nossa conexão. A que a densidade se refere? Sobre o quão compacto e próximos estamos unidos. Temos que entrar em um outro modo em que não haverá mais nada em mim, e eu vou estar nos outros. Isto é o que todos deveriam fazer, cada um de nós em todos os outros. Não há nada que é deixado para trás, exceto corpo. Tudo o que nós chamamos de alma,o ponto no coração, os nossos anseios, estão todos no grupo.

O ambiente que me absorve me ajuda a dissolver-me nele. O grupo tem que pensar em como fazer isso? Francamente, nós nunca falamos sobre este assunto.

Pela primeira vez nesta convenção sinto que já posso começar a falar sobre como estabelecer um ambiente como este, quando ao afastar artificialmente um do outro podemos expandir a distância entre nós, a fim de preenchê-la com a Luz de Hassadim. Em seguida, fazemos o contrário, enquanto contraímos ao  apertar as conexões entre nós, neste momento, a fim de preenchê-las com a Luz de Hochma. Temos de chegar gradualmente a este tipo de respiração pelas ações que realizamos juntos, mas ela será cumprida depois que nos unirmos. Então seremos capazes de realizá-la.

Você pode imaginar o trabalho que é feito no grupo? Devemos todos trabalhar em conjunto, para entender um ao outro, sentir o próximo internamente. Palavras não podem expressar isso de forma alguma. Esta é a forma como os Cabalistas trabalham, através da criação de um espaço dentro deles para a revelação do Criador à medida que expandem e contraem cada vez.

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Da convenção em St. Petersburg, Segundo dia, 13/7/13, 7/13/13,Lição 4

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Especificamente, quando nos  encontramos dentro do grupo, muito perto dos amigos, precisamos despertar a “Luz Circundante” em nós mesmos, que aparece com o grau de densidade entre nós, na medida em que o poder de conexão aparece, apesar de fraquezas, falta de desejo, e até mesmo a nossa preguiça quando estamos nadando dentro de algum tipo de indiferença.

Mesmo assim, cabe a nós atrair a Luz Superior, e é atraída apenas por meio da união, não através de qualquer outra coisa!

Você já sentiu isso? Então, continue a perceber a unidade, mesmo em estados que você não quer nada, especificamente como quando você não quer chegar perto, seus esforços serão mais úteis pois a oração é criada aqui.

Você não vai ser bem sucedido assim, mas você tem que chegar ao mesmo estado como numa convenção, porém  já com a Aviut de Hoje (espessura), com a densidade recém-descoberta de ego, quando você parece ansiar por isso, mas com uma nova carência, o novo nível aparece em você. [Leia mais →]

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Pergunta: É dito que a grandeza de uma pessoa é medida de acordo com a sua responsabilidade, se ele é dedicado apenas à sua cidade ou ao seu país, ou até mesmo pelo mundo inteiro. O que se entende por “dedicado à sua cidade, ao seu estado e pelo mundo?”

Resposta: Devoção significa que nós atribuímos todas as partes de nossa alma ao que parece externo a nós mesmos. Fazemos isso, embora eles estejam afastados de nós por um grande desejo egoísta, pela indiferença e pelo desejo de lucrar às custas dos outros, de ser mais importantes do que os outros, de evitar o sofrimento causando dor nos outros.

Se eu utilizar todo o meu ego como um meio para alcançar a adesão com os outros, para que cada um e todos eles juntos se tornem mais importantes para mim do que eu mesma, isso significa que eu estou dedicada a eles como aos meus próprios filhos e que estou pronta para dar-lhes tudo. Eu transformo o meu ego, que me separa dos outros, em doação de acordo com a minha altura.

Se eu posso me relacionar desta forma apenas para aqueles que estão perto de mim ou para os vizinhos que vivem na mesma cidade em que vivo, isso não significa que eu sou muito grande. No entanto, isto requer um grande esforço para perceber o mundo inteiro como meus parentes. Afinal, para começar, estas pessoas estão distantes de mim. Há um grande ego entre nós, uma quantidade muito maior. Por isso, requer uma intensidade muito maior, uma maior grandeza, a fim de superar o ego.

Parece que é apenas uma questão de quantidade, mas a quantidade está relacionada com a qualidade. O conceito de quantidade não existe na espiritualidade, só qualidade. No entanto, a qualidade é feita de quantidade, assim como o software do computador que, graças à sua capacidade da memória pode oferecer opções totalmente diferentes. A diferença é, na verdade, a quantidade de células de memória que operam, mas esta quantidade torna a diferença qualitativa. Graças a esta diferença, eu posso entender, sentir e perceber mais.

Graças a esta quantidade adicional, eu começo a entender o Criador. O número de neurônios em nosso cérebro e as ligações entre eles determinam nossa capacidade cognitiva, o que significa que a quantidade está relacionada com a qualidade. Ainda assim, não é como imaginamos. Não podemos calcular a medida em que nos devemos expandir em largura, a fim de alcançar algo em grandeza. Estes conceitos são relacionados, mas ainda não podemos trabalhar com esta fórmula.

Nós não vemos a fórmula certa uma vez que a nossa percepção não é integral, não é analógica. É digital, discreta. Tudo é segmentado -1 ,2,3-enquanto na espiritualidade, tudo é de acordo com um cálculo circular e não um cálculo quadrado como em nosso mundo. É por isso que não podemos simplesmente contar a quantidade de amplidão/largura e grandeza/altura, e dizer como é que deve ser.

Todo nosso esforço é quantitativo, como se fosse possível medi-lo em quilogramas, mas, depois, ele eleva-se para Ein Sof (Infinito) e é incorporado em Malchut de Ein Sof, em nosso MAN, e em resposta que recebemos MAD. Assim, todo o nosso esforço retorna a nós de maneira integral, analógica, e não mais de forma digital. A nossa conexão constante com Ein Sof é adicionada a esta conexão e isso atrapalha o nosso cálculo.

No entanto, é graças à conexão com Ein Sof, a partir do qual tudo retorna a nós, que temos a oportunidade de trazer, cada vez mais, o nosso esforço a Ein Sof e guardá-lo na caixa correta. Então, nós curamos todo o sistema pelo nosso esforço pessoal, mesmo pela menor ação! Nosso esforço não insere um pequeno cubo na estrutura geral, mas espalha-se por todo o Ein Sof.

Então, quando o outorgamento de Ein Sof retorna a nós, faz mudanças reais em nós e nos eleva para o próximo nível. Embora vemos nossas ações como digitais e limitadas, quando atingem Ein Sof e retornam para nós, elas constroem uma forma integral analógica em nós, que é semelhante ao Ein Sof.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 26/07/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como eu posso nunca me separar do Criador?

Resposta: Se eu não sinto o Criador, se há uma separação completa, isso significa que eu volto ao estado animal e não posso fazer nada por minha própria força. Então, eu preciso de um cronograma, um trabalho diário regular que tenho que realizar. Então, este nível inanimado, minha agenda, vai me trazer de volta à vida. Eu vou começar a ler, estudar e participar de algumas ações, e assim vou me recuperar. Eu não seria capaz de fazer isso sozinho e jamais voltaria ao Criador.

Assim, cada um deve organizar para si atividades obrigatórias durante o dia que, quando necessário, vão trazê-lo de volta para alguma conexão com a administração superior. Depois que eu recuperei a conexão, (depois que trabalhei num artigo, falei com alguém, fiz alguma coisa), eu volto à espiritualidade, mesmo que ainda não em sentimento e coração, mas pelo menos em pensamentos, com a mente.

Eu li, editei o texto, estudei-o, fiz a minha parte. Eu ainda não tenho um sentido de conexão com o Criador, mas devido ao ambiente que me inspira e me atrai, eu estou começando a despertar e voltar à vida. E o coração e a mente começam a me trazer de volta ao trabalho espiritual. Eu entendo que devo revelar o Criador, a administração superior, em tudo que vejo diante de mim.

Alguém grita comigo; há alguns problemas em casa, no trabalho, e eu tento reconhecer o Criador além de todas essas pessoas e eventos, para que a imagem externa da realidade não O ofusque e não se torne essa “barreira de ferro” entre nós, sobre a qual o Baal HaSulam escreve. Eu quero que a imagem, os contornos que vejo, me ajude a revelar o Criador, em vez de ocultá-Lo. Esta é a diferença entre a tela que oculta e a tela que revela: tudo depende de como vou ser capaz de mudar de uma para outra.

Da Lição Diária de Cabalá 07/08/13, Escritos do Baal HaSulam

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Se eu tenho uma grande, forte e boa sociedade, eu sou como uma criança que segue este exemplo, tentando fazer o que os amigos fazem. Nesse caso, não é difícil se assemelhar ao Criador. A boa sociedade vai me ensinar a fazer isso, assim como um adulto ensina as crianças.

Eu tenho que fazer um esforço de minha parte, mas eles devem ser cada vez mais qualitativos. A sociedade estabelece cada vez um exemplo mais claro para mim, enquanto eu recebo do Criador um endurecimento cada vez maior do ego para que eu possa ser independente em minha atitude para com o grupo e livre de sua influência.

Meu desejo de receber continua crescendo e eu tenho que trabalhar com o grupo e o Criador, a fim de superar o ego crescente. É como uma criança que cresce e se torna mais preguiçosa e não quer fazer mais nenhum esforço. A pessoa recebe a oportunidade de se beneficiar mais aos ver a importância da sociedade, a meta. Seu desejo de ser maior como o Criador é como uma criança em nosso mundo, que sonha em ser piloto. Mas ela deve sempre participar de alguma forma (como uma criança faz), tentando ver a sociedade como mais importante. Se eu vejo a sociedade, que me ajuda a ser semelhante ao Criador e a entrar em contato com Ele, como mais importante, isso significa que eu conecto “Israel, a Torá e o Criador”, e isso me ajuda a focar diretamente na meta.

Acontece que é impossível conseguir sem a sociedade. Eu tenho que seguir sempre o exemplo que ela define para mim, de modo que isso pareça tão grande quanto possível. Isso é importante para adquirir equivalência de forma com o Criador e perceber que eu acabarei por receber tudo o que é bom Dele sem qualquer ocultação.

Agora eu também recebo um preenchimento infinito do Criador, mas o problema é que o meu desejo de receber está se abrindo de forma lenta e gradual. Agora, eu uso, digamos, apenas um por cento de toda o meu desejo. Assim, em vez do mundo de Ein Sof (Infinito), eu sinto apenas um por cento dele.  Esse um por cento é dividido em minha atitude correta e errada para com o Criador, o que significa que há sempre ocultação.

É assim que eu avanço, passo a passo, como uma criança que cresce em nosso mundo. Eu sinto a ocultação em relação à sociedade, ao Criador, e ao meu avanço qualitativo. É porque eu não deveria apenas crescer como um animal permanecendo a mesma criança, só que maior. O ser humano em mim é que deve mudar para melhor a cada vez.

Da Lição Diária de Cabalá 06/08/13, Shamati # 8 “Qual é a Diferença entre a Sombra de Kedusha e a Sombra de Sitra Achra“

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Pergunta: Como eu posso incluir os amigos em mim, de modo que vou sempre sentir o que lhes falta, a fim de ser capaz de preenchê-los constantemente?

Resposta: Eu simplesmente devo pensar no que mais eu posso dar ao amigo. Você já viu como uma mãe trata o seu filho pequeno? Ela sempre olha para ele e pensa apenas nele e no que mais pode fazer por ele. Ela pode conversar com você e, ao mesmo tempo, não deixar seu filho fora de sua vista.

É assim que nós devemos ver o grupo, uma vez que é a única coisa valiosa que temos, a fim de alcançar algo nesta vida.

Da Convenção em São Petersburgo 13/07/13, Lição 4

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Os Cabalistas, que alcançaram um entendimento interno do mundo, descreveram toda a criação como multidimensional, composta de muitos “mundos”: basicamente, é sobre isso que os físicos e psicólogos estão começando a falar hoje.

O mundo “multidimensional” é composto de círculos concêntricos que nós investigamos de dentro do nosso pequeno mundo que se encontra no meio do seu ponto central.

O grande Cabalista Isaac Luria, o ARI, escreve que depois que tudo foi contraído, um raio de Luz foi traçado e criou todos os mundos até o nosso mundo, que é o último de todos, e que se encontra dentro do grande vazio. E só um estreito canal de Luz passa do mundo do Infinito (símbolo ∞) para o nosso mundo.

Nós começamos a ser desenvolvidos desde o seu ponto mais central, que em seu interior, de acordo com a astronomia, toda a matéria foi criada por meio do poder de uma explosão. De acordo com a sabedoria da Cabalá, a matéria foi criada como resultado de uma contração antes mesmo da explosão.

O nosso mundo é totalmente oposto de tudo o que existe fora dele. Portanto, nós não sentimos tudo o que existe fora dele. Junto com isso, nós sentimos somente o que entra por meio de nossos cinco sentidos, e a partir disso descrevemos para nós a imagem do mundo. Isso é o que nós temos.

A criação inteira foi formada por meio de uma contração constante de cima para baixo. Isto é, todos os círculos foram gradualmente contraídos até que a área da contração foi quebrada numa multiplicidade de partes sob a influência da Luz. Portanto, dentro da matéria (o desejo de receber), as características da Luz apareceram, mas numa forma oposta.

Se a característica da Luz é doar, preencher, amar, se conectar, enriquecer e criar, ou seja, criar tudo para que seja benéfico, bom e eterno, então, quando ela entra e quebra a matéria, ela a divide numa infinidade de partes, e produz neste lugar características que são o seu oposto: características de recepção, egoísmo, coerção, ódio e rejeição. Estas estão dentro de nossas emoções negativas, apesar nós as utilizarmos porque esta se tornou a nossa natureza, e é assim que nós somos.

Tudo aquilo que nos separa (o chamado “Faraó”) são as características negativas da Luz, o seu oposto. A partir delas nós podemos aprender, explicá-las ao inverso todo o tempo, e podemos ver o que está acontecendo.

Portanto, o nosso trabalho é realizado com “fé acima da razão”, ou seja, com a doação acima da recepção, com desejo de união, conexão e amor, elevando-se acima de nós mesmos, acima da nossa natureza. Desta forma, é possível avançar.

Mas nós só conseguimos fazer pequenos esforços e, também, aqueles que estão prontos para isso são apenas aqueles que têm um “ponto no coração”, o início da característica de doação.

Em princípio, essa centelha existe em todos nós; só que ela é descoberta de forma gradual, começando com as pessoas que são mais sutis e, depois disso naquelas que são mais grossas. Ao mesmo tempo, quanto mais grossa a pessoa é, maior é o seu potencial. Mesmo que seja mais difícil para ela se corrigir, em consequência, a intensidade da descoberta da sua altura espiritual também será maior. Portanto, aquelas que forem corrigidas depois de nós irão adicionar imensa Luz à nossa percepção.

Digamos que, em resumo, nós atingimos o nível de Nefesh, e depois disso, quando isso passa a elas, elas atinjam os níveis de Ruach, Neshamah, Haya, e Yechida. Cada geração alcança certo nível particular e a geração seguinte que a substitui atinge alturas ainda maiores. E nós nos desenvolvemos de forma idêntica.

O nosso desenvolvimento é gradual. Aqueles em quem o ponto no coração é despertado estão inclinados a buscar o sentido da vida. Eles não são influenciados por qualquer religião, o que lhes interessa é a realização, ou seja, uma satisfação real de conhecimento, emoção e capacidade de “tomar” o mundo inteiro, de descobri-lo plenamente, senti-lo dentro de si, e numa forma real e tangível sentir-se dentro dele. O ponto no coração os empurra para isso.

Mas o ponto no coração por si só não é suficiente para isso. Para isso, é necessária a ajuda mútua do resto das partes quebradas dos desejos coletivos, ou pelo menos uma parte delas. Assim, o grupo é reunido.

Além disso, não somos nós que reunimos o grupo. Ele é criado como se fosse por acaso. A ideia é que em torno de nós existe uma Luz superior que preenche o vazio que se formou (nós chamamos isso de vazio, porque realmente não sentimos a Luz), e ela atua em nós conforme o grau de inclinação do nosso anseio por sua característica.

Da Convenção em São Petersburgo 13/07/13, Lição 3

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Pergunta: Quando os amigos estão devidamente incorporados, eu sinto alegria por dar prazer ao Criador. Como posso ter em mente que quem faz isso é o Criador, que tudo está sob Seu controle, e que não tem nada a ver comigo e com o meu orgulho?

Resposta: Está escrito: “Eu sou o primeiro, e eu sou o último”. Isso significa que não importa o que você faça, é o Criador quem o faz. Tudo o que você começa, não importa o estado em que você e seu ambiente estão, é Ele quem organiza tudo. Aconteça o que acontecer no final também é organizado pelo Criador.

O que não Ele não organiza? Não há tal coisa! Tudo deriva Dele!

Então, onde eu fico? Você é apenas aquele que dá o seu melhor para que tudo dê certo. Mas para quê? Afinal, Ele organiza tudo? Quando você faz tais tentativas, você se adere a Ele. Isso é tudo, e não há nada além disso.

A ilusão de que você existe de forma separada e independente, de que você faz alguma coisa, pensa, etc., é dada a você apenas para o seu bem. É assim que você atinge a revelação de que está totalmente aderido a Ele de qualquer maneira e que vocês constantemente se movem juntos em todos os seus desejos, intenções e ações.

Da Convenção em São Petersburgo 13/07/13, Lição 4

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