Pergunta: Quando eu venho orar por total desespero, eu preciso pedir que eu mude, ou preciso pedir que um amigo avance espiritualmente?

Resposta: A oração é chamada de desejo no coração, o desejo incontrolável do coração. Eu posso dizer o que quiser, nada vai ajudar, é apenas movimento dos lábios. Eu poderia dançar, chorar ou rolar no chão, o que também não produz resultados. A principal coisa é o que estou sentindo no fundo do meu coração.

Um desejo é chamado de coração e a quarta fase do meu desejo é o que está mais oculto de mim. Às vezes, quando isso ela é revelada, eu tremo do que está lá. Este aspecto é sentido pela Luz, a toca, porque é como o nome de quatro letras do Criador.

A última fase é realmente encontrada em contato com a fase superior  Keter. Um anseio pela conexão surge nela que é oposto ao de “Keter“: ele quer controlá-la completamente (caso em que esta fase é chamada de “Faraó”, que quer toda a Luz mantida dentro de si), ou o contrário, quer se parecer com “Keter“, a característica de doação.

Na verdade, nós não temos nenhum controle sobre esta fase, não a sentimos. Aqui, todos os tipos de ações práticas são obrigatórios! Não se trata apenas de sentar e meditar, a sabedoria da Cabalá não reconhece isso! Tudo isto não existe! Você pode se aprofundar dentro de si, achar que poderia ter todos os tipos de intenções, mas tudo isso são as investigações internas que são, em última análise, determinadas pelo trabalho preliminar e o trabalho que se segue. Estas investigações são obrigatórias apenas para entender o que eu alcancei, o quanto posso sentir quem eu sou agora.

Portanto, se nós realmente quisermos atrair a Luz Circundante para nós mesmos, é necessária uma ação; como resultado, a influência da Luz dá forma ao anseio correto do nosso desejo, em seu último aspecto. Como está escrito: “O Criador coloca a oração na minha boca”. Mesmo que a pessoa não esteja pensando em nada, mas realiza mecanicamente o que é necessário, no final, isso irá resultar em seus pensamentos mais normais se transformando nos pensamentos mais maravilhosos.

E o oposto também é verdadeiro. Existe o aviso: “Sua sabedoria excede suas ações”. Isso não é permitido! Acredita-se que quando a sabedoria de uma pessoa ultrapassa suas ações, ela se mata espiritualmente. Todos os tipos de filosofias, intenções, pensamentos e estudos de manhã à noite não são bons. Nosso mundo é o mundo da ação. Nós nos encontramos na última fase do mundo de Assiya, traduzido como “ação”.

Da Convenção em São Petersburgo 13/07/13, Lição 3

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O Criador deixa vago um lugar para Si dentro de nós, dando-nos uma sensação de frieza. Mas, essencialmente, isso não é frieza ou distanciamento. Nós estávamos num estado de coesão no nosso pequeno grupo. Agora, o Criador estendeu este círculo, e nós sentimos que não temos controle sobre o vazio que é criado.

Antes, nós só sentíamos a nós mesmos dentro do nosso círculo, onde o sentido da Convenção reinava. Agora, depois que a Convenção acabou, nós sentimos este lugar vazio que cresce cada vez mais a cada dia.

Se ele continuar desta forma, em última análise, todas as memórias do passado vão desaparecer e vamos voltar novamente ao estado bestial. Por que o Criador faz isso? Para que agora, quando estamos sentindo de que modo Ele está se afastando de nós e como o sentimento da nossa unidade se dissolve, nós desejemos preencher esse lugar vazio com o Criador. Porque nós entendemos que não estamos prontos para reter e manter os sentimentos calorosos que existiam lá com nossas próprias forças e que nos afastamos cada vez mais. É assim que o Criador esvazia um novo lugar dentro de nós, onde a Sua presença e Seu controle devem ser sentidos.

A primeira coisa é que queiramos voltar ao sentimento de conexão. A segunda coisa é que, a fim de permanecer nele, nós precisamos do controle do Criador, em vez do vazio que foi criado.

Nosso objetivo é a conexão, e os meios para alcançá-la é o Criador. Agora nós temos que mudar os seus lugares, o Criador torna-se o objetivo e a conexão torna-se o meio. Assim, nós fazemos um novo esclarecimento o tempo todo e implementamos o oposto.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 19/07/13

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Quando nós falamos sobre abordar a Luz (a característica de doação e amor) surge a questão sobre como poderíamos encontrar isso, como é que nós sabemos o que é isso?

Diante de nós está um laboratório muito simples, que é nós mesmos, separados um do outro por nosso ego e na mesma situação que a Luz está em relação à substância, isto é, em oposição. Se eu quero entender como me relacionar com a Luz, cabe a eu entender como me relaciono com todas as pessoas, os outros, e, evidentemente, as mesmas relações existem entre as pessoas como entre nós e a Luz.

Portanto, se eu pergunto como posso abordar a Luz antes que ela me empurre com a ajuda de uma vara, eu tenho que manter a condição da Torá: “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”. Nada mais é necessário.

Perto de mim existem muitas pessoas com quem eu posso tentar arranjar relacionamentos como estes, e talvez possa até mesmo encontrar pessoas que me entendam e nós podemos nos ajudar. Nós podemos alcançar a ajuda mútua entre nós. Nós podemos sugerir um ao outro como devemos nos aproximar uns dos outros, apesar do ego mútuo que existe entre nós. Então, a gente aprende.

Na medida em que nós quisermos nos aproximar uns dos outros, vamos brincar de ser pessoas boas, legais, doadoras e amorosa. Nós nos aproximamos da Luz. Através desta aproximação nós atraímos muito mais a sua atenção para nós mesmos.

O aumento do fluxo de Luz vai me mudar, mas já não de forma negativa. Ele já não vai despertar novos desejos egoístas em mim. Em vez disso, ele vai mudar minhas características. As intenções corretas aparecerão em mim. É claro que eu estou jogando com intenções, doação e amor ao próximo que realmente não tenho. No entanto, eu tento fazer isso mecanicamente, como se estivesse me aproximando da Luz, e ela começa a me influenciar, começa a despertar em mim a intenção correta. Aos poucos, isso vai acontecer.

Na medida em que a Luz realiza algum tipo de mudança positiva em mim, eu avanço, e, ao mesmo tempo, ela também vai despertar características negativas em mim, o que significa que eu vou descobrir porções adicionais de ego para trabalhar.

Em última análise, torna-se claro que eu estou tomando meu desenvolvimento pessoal em minhas próprias mãos e não fico mais completamente sem forma, cegamente controlado por natureza. Em vez disso, eu controlo o meu próprio progresso.

Apesar disso, eu preciso entender que tudo isso depende do ambiente que eu escolho, das minhas tentativas de me conectar com os meus amigos no trabalho espiritual, da construção de um laboratório de nós mesmos para juntos corrigirmos nossa natureza humana. Todas as condições, todas as leis, que nós aprendemos na sabedoria da Cabalá são derivadas disso. Em princípio, este é todo o nosso método.

É claro que há muitas condições e acréscimos: como nós devemos mudar a nós mesmos, como inspirar um amigo para que ele me influencie positivamente e me faça avançar, o que pode ser feito para influenciá-lo mais, e como devemos ajudar uns aos outro a subir acima da nossa natureza.

Toda a nossa abordagem é o método de ansiar pela Luz. Nós não precisamos esperar em vão que a Luz para nos afete, obrigando-nos a fazer algo através de suas influências negativas.

Então, nós organizamos grupos e estudantes, e tentamos organizar grandes Convenções com preparações específicas, onde o mais importante é entender que tudo depende de mim, de nós, da soma das nossas intenções. Tudo depende de todos, homens e mulheres que têm aprendido durante algum tempo, e daqueles que chegaram a pouco, mas que já têm uma compreensão clara dentro deles, que têm mais ou menos cristalizado que a intenção correta aproximará nossa substância da força superior.

Assim, a partir do nosso próprio desejo, nós avançamos rapidamente para um estado onde começamos a sentir a Luz que nos influencia; pois se eu a desejo, eu sou o primeiro e ela é a segunda, e assim, conforme eu avanço em direção a ela, vou sentir a sua influência sobre mim e vou começar a descobri-la. No entanto, isso é apenas se eu tiver uma inclinação para abordá-la de acordo com as minhas características. É assim que funciona.

Junto com isso, a realidade é alterada. Eu começo a sentir a descoberta da força da natureza dentro da natureza: como ela age dentro da substância do inanimado, vegetal e animal dentro de nós e conecta tudo isso num todo completo e global inteiro. Depois, eu começo a entender toda a essência disso. As massas de seres humanos e tudo o que existe são imbuídos de um único poder dentro de uma rede de forças, e isso é revelado em mim segundo a minha intenção.

Portanto, nós estamos aqui reunidos para tentar trabalhar de forma séria entre nós, com uma intenção, um objetivo, que é sentir essa conexão entre nós, essa rede de forças que atravessa todo o universo, uma rede que gerencia e dá vida ao tudo o que existe, e quando nós começamos a descobri-la, começamos a descobrir as suas leis, as verdadeiras leis naturais internas de toda a criação. Nós começamos a aprendê-las.

Isso nos ajuda a fortalecer ainda mais as nossas intenções, a entender melhor a natureza da Luz, a força superior da natureza. Nós podemos aperfeiçoar as relações entre nós e as nossas relações com a natureza, com a Luz, mais e mais. Nós vamos ver quais as relações entre nós, que desejos, habilidades e características são mais úteis e ideais.

Desta forma, nós vamos começar a escolher novos caminhos para nós mesmos: como doar, como manobrar dentro das nossas características egoístas, como alterá-las gradualmente, começando com uma característica e, mais tarde mudando o resto com a ajuda das características que corrigimos antes, e assim por diante. Isso é, nós começamos a aprender uma psicologia interior, pessoal e profunda.

A integração interna da pessoa depois que ela começa a sentir todas essas características dentro de si e como pode controlá-las será descoberta entre nós cada vez mais. E o mais importante, vamos sentir um ao outro claramente, e de repente vamos sentir o quanto estamos colados dentro de uma única rede. Uma cooperação como esta entre nós vai ser tão forte que, com as intenções certas dentro de nós, vamos conectar toda a nossa matéria, que irá absorver e ser preenchida com as características de doação e amor, com as características da Luz, na semelhança única de Adão (Man).

Este é o nosso objetivo maior, e a mínima meta é começar a agir dessa forma entre nós, para nos assemelharmos à Luz, tanto quanto pudermos, com todo o poder disponível para nós. Isso é suficiente. Se nós percebermos essa meta quantitativa e qualitativamente com o que já temos acumulado dentro de nós, mesmo que por um breve momento, se é que pudermos descobrir um pouco da nossa equivalência de forma com a Luz, então vamos descobri-la dentro de nós.

Aqui, só existe uma única lei física: a lei da equivalência de forma. Este é o estado que todos nós queremos alcançar em nossa Convenção. Eu espero que sejam bem sucedidos. Tudo depende de cada um dos participantes, daqueles que já se encontram aqui hoje e dos que vão chegar amanhã, e nós vamos começar a nossa grande Convenção juntos.

Agora nós nos encontramos num lugar especial. Nesta cidade, eles tentaram muitas vezes fazer várias correções, revoluções e mudanças durante o curso da história humana, e eu acho que agora tudo depende de nós. Nós queremos fazer uma revolução interna dentro de nós, nos tornarmos doadores, pessoas que se amam, como as religiões e as leis da natureza têm exigido de nós e que é essencialmente a mesma coisa.

Eu espero que cada um se relacione de forma responsável com a tarefa que está diante de nós, e vamos fazê-lo.

Da Lição Preparatória Convenção em São Petersburgo 11/07/13

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Pergunta: Por que é impossível manter a Luz, ela está perdida?

Resposta: Se pudéssemos manter os nossos feitos, então não seríamos capaz de nos desenvolver. Se estivessemos constantemente percebendo “como se” já tivessemos recebido a realização, então nos consideraríamos no estado de correção final. Meu desejo seria constante, a Luz o preencheria constantemente, e eu me sentiria como se estivesse no final da correção. Como posso saber o que o final da correção significa? 100 quilogramas de desejo e satisfação ou um milhão? Se a Luz preenche todo o meu Kli, eu me sinto saciado.

Um recém-nascido, que come 50 gramas de leite acha que ele recebeu uma refeição completa. Você precisa de um quilo para se sentir satisfeito e ele precisa de apenas 50 gramas. Todo mundo se sente preenchido de acordo com os seus desejos. Se você encher-se até o final, então é chamado de mundo da infinidade. Significa que não há limites: Você recebeu tanto quanto você queria, sem quaisquer restrições e, portanto, esta realização é chamada de infinita, ilimitada.

Portanto, se pudéssemos manter a realização, assim, nos sentiríamos em perfeitas condições, em perfeito estado e sem necessidade de desenvolvimento.

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Da1º parte da Lição Diária de Cabala de 18/7/13, Escritos do Rabash

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Se sentimos que estava faltando algo na convenção, é só porque nós não estávamos prontos para isso ainda, e agora temos que trabalhar com. Isso significa que temos que convocar o sentimento de conexão entre nós, a fim de descobrir o Criador (Luz), a este respeito. Assim, ambos os meios (a grupo) e a Torá (a Luz) nos levará ao Criador, de acordo com a regra “Israel, a Torá e o Criador são um só.”

O ponto é que na antiga Babilônia falavam o aramaico, que desde então é paralela à hebraico. Hebraico e aramaico-tronco da mesma raiz e são duas linguagens opostas. Uma linguagem transmite a informação através dos vasos e outro através da luz: aramaico faz isso através dos vasos, os desejos, enquanto hebraico faz isso através dos recheios. Não é nada mais do que esses dois atributos e assim estas duas línguas existem em paralelo.

O Talmude Babilônico que todos estudam hoje está escrito em aramaico, já que é sobre como corrigir os kli’s. Todo o Talmude é um sistema de correção dos vasos (kli), os desejos; mas é descrito como os estados da natureza inanimada, vegetal e animal desses desejos. A Torá, no entanto, (que deriva da palavra luz) está escrita em hebraico, uma vez que vem do Alto. Isto significa que o Talmude vem de baixo e a Torá do Alto.

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Da1º parte da Lição Diária de Cabala de 21/7/13, “Fé acima da razão”

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Pergunta: O que significa arrepender-me das minhas ações, emoções e pensamentos, se o Criador está me controlando completamente? Como não continuar a errar, para negar a supervisão de: “Não há outro além Dele”, e, junto com isso, alcançar o meu reconhecimento do mal?

Resposta: Fique triste que o Criador tenha feito você falhar desta forma! É um sinal de que você merece!

Pergunta: Antes da Segunda Guerra Mundial, Baal HaSulam tentou alertar as pessoas sobre ela e tentou impedir o Holocausto, mas os resultados são conhecidos. Você diz que as pessoas vão ouvir-nos somente após golpes. O que podemos fazer para evitar os golpes, ou são inevitáveis? Qual é a reação correta para o que está ocorrendo: resistir e rezar pela humanidade (não estamos praguejando contra o Criador através do nosso sofrimento e dor) ou compreender de uma forma descontraída e tentar justificar a necessidade de desenvolvimentos como estes? Como é possível amenizar os golpes e trazer o mundo para correção de uma maneira boa?

Resposta: É preciso administrar os golpes aos nossos próprios egos, desta forma agimos em oposição a eles e, então, seremos liberados dos golpes externos do Criador. E se trabalharmos juntos, não vamos sentir os golpes, mas os esforços agradáveis compartilhados.

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Pergunta: Como alguém pode ajudar um amigo de forma correta se vemos que a inclinação para o mal foi despertada nele, e ele aceita os pensamentos que vêm a ele como verdades e convence os outros de sua verdade?

Resposta: A pessoa encontrada em um grupo começa a sentir, dentro de si mesma, todos os tipos de tendências anti-espirituais, como resultado de seu bom trabalho. Vemos como, de repente, ela é alterada de forma aguda. Além disso, ela justifica seu comportamento. É típico que todos se justifiquem.

Antes de tudo, vocês precisam ​​conectarem-se entre vocês, imediatamente (sem ele, embora ele também queira compartilhar isto), e discutir o que fazer com ele muito a sério.

Concordar entre si como ele será influenciado. Ele precisa ver como estamos trabalhando para nos conectar, que é isto que é importante e essencial para nós, pois isto é especificamente o que estamos aprendendo, e é assim que fazemos. Sobre isto, não há nenhum argumento. Isto deve ser assim! [Leia mais →]

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Baal HaSulam, “Caminhando o Caminho da,” Carta 17: …então para sempre ser um alvo para si entre direita e esquerda. Isto assim é porque existe um que caminha que é pior que aquele que fica sentado à toa. É aquele que se desvia da estrada, para o trilho da verdade é uma linha fina …

Primeiro, temos que ter a certeza que conhecemos a direcção certa para que possamos realizar acções que apontem à verdadeira, precisa, e clarificada direcção. Se eu não tenho certeza daquilo que devo realizar, significa que eu desconheço qual a direção correcta. Se eu sei o que fazer, ainda assim eu tenho que avaliar se estou na direção certa.

Na realidade cada pessoa move-se caminhando não os reais passos em frente, mas clarificando a sua direcção. Não existem passos adiante quando se caminha, mas apenas a clarificação da direcção correcta. Isto significa que eu avanço.

Se eu estou em determinado ponto onde clarifico a sua direcção para o Criador, eu uno-me com o Criador nesse ponto. Isto significa que eu dou o passo correcto sem me mover desse local. Então, imediatamente nesse ponto, novas condições são reveladas as quais eu devo clarear de novo em que trilho seguir, como usar todas as condições de forma a unir, e aonde me devo dirigir. Se eu determino como realizar tal acção, significa que descobri unidade nesse ponto, e não há local para o qual deva-me mover.

Os passos pelos quais nós avançamos não o são por movimento, mas sim determinando o ponto de uma atitude, perspectiva e tendência mais correctas de cada vez, o ponto de obtenção de unidade e conexão, isto é na verdade o obtido ao longo do caminho espiritual.

Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala 24/07/13, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam, Carta 17: Para o caminho da verdade é uma linha muito fina que um caminha até chegar ao palácio do rei.

Aquele que começa a andar no início da linha precisa de muito cuidado para não se desviar para a direita ou para a esquerda da linha tanto quanto a espessura de um fio de cabelo. Isto é assim porque, se o primeiro desvio for da espessura de um fio de cabelo, mesmo que um continue completamente em linha reta, é certo que este não vai mais voltar para o palácio do rei, já que não está a andar sobre a linha da verdade.

Não está claro como um pode manter a direção certa se este já se desviou uma vez. Portanto, este é um aviso muito sério. Como é que eu sei que nunca estive errado antes? É possível escolher corretamente se agora eu estou em um determinado ponto depois de ter cometido um erro? Posso encontrar a direção certa e avançar se eu estou no ponto errado?

É uma situação muito incerta e assustadora. Assim como todos vocês, eu fiz muitas viragens ao longo da minha vida. Eu fui confundido e tomei a direção errada. Então, como posso encontrar a direção certa depois de tudo isto? Mesmo se eu a encontrar, isso irá corrigir todas as minhas corrupções anteriores?

Tais questões tornam o nosso estado muito incerto. Como posso avançar se eu não sei, com certeza, que eu tenho vindo a seguir o caminho certo? Quantas vezes tenho andado na direção errada?

Assim, aquele que caminha sobre a verdadeira linha de preparação para a obra de Deus (Israel, a Torá e o Criador são um.) deve sempre testar-se a si mesmo para ver se ele quer igualmente os três aspetos acima, como o fim do ato é igual ao seu início. Se alguém quiser um deles mais do que o segundo ou o terceiro, então desvia-se do caminho da verdade, e entende isso.

Este é o significado de “Abre para mim uma abertura de arrependimento, do tamanho do buraco de uma agulha, e eu vos abrirei portas onde carros e ônibus entrem.” Interpretação: a abertura não é para entradas e saídas, mas para inserir a linha para costurar e para o trabalho.

Da mesma forma, você está a almejar apenas o mandamento do Superior, para trabalhar, e então Eu vos abrirei uma porta, como uma entrada para um corredor. Este é o significado do Nome Explícito no verso ” mas em cada ato (soletrado como Hall em hebraico) enquanto Eu viva e toda a terra se encherá da glória do Senhor”.

Um olho de uma agulha significa preocupação em unir Israel, a Torá e o Criador em um ponto. Nós nos preocupamos constantemente apenas com isso e este ponto torna-se menor e mais focado. A fim de alcançá-lo, nós temos que nos unir constantemente todos os 613 atributos, ou seja, os desejos que despertam em nós, que são opostos entre si e que apresentam condições diferentes: os de Israel, os da Torá e os do Criador. Precisamos unir tudo isso em um todo, numa unidade.

Se pudermos trazer tudo para a tal unidade, isso significa que nós reunimos tudo em um ponto, em um buraco de uma agulha. Quando nos concentramos num ponto através de um instrumento ótico, podemos ver aí uma abertura que leva a um novo mundo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 24/07/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como posso verificar se não me estou a desviar do caminho certo?

Resposta: O caminho pode ser verificado apenas de acordo com o princípio: “Israel, a Torá e o Criador são um.” Todos os desvios são verificados apenas a partir desta unidade. Não há mais nada com que se preocupar, mas esclarecer este princípio para verificar o estado correto em cada momento da sua vida. E se não estamos nesta unidade, então nos desviámos do caminho certo.

Verifique o quanto tudo o que acontece está ligado a uma fonte: Você, o próprio com todas as suas qualidades e todas as condições que recebeu do grupo. E o mundo inteiro é um pequeno acréscimo ao seu relacionamento com os amigos. Conecte o Criador em tudo isso.

Tudo precisa ser focado em conjunto, como numa mira, sempre ligando esses três pontos em sua vida. Então você terá uma visão correta do mundo, a perceção correta. Você vai ver o mundo de verdade, não um falso.

Se você olhar através de um telescópio e vir pessoas, estrelas, rochas, plantas, animais e suas relações diferentes uns com os outros, você veria o mundo inteiro como um caleidoscópio. Lá, você vê os amigos e todos os seus problemas, assim como os seus problemas pessoais, espirituais, internos. Toda a imagem está dentro do caleidoscópio.

E então você começa a se concentrar nessa lente, apertar seu eixo, até que todos eles se fundem em um só. Ou seja, você entende que tudo isso vem do Criador e é enviado a você de propósito. Há um sistema entre o Criador e você , composto por 613 peças, cada uma das quais todas juntas e você precisa de todas para o organizar corretamente para que entre você e o Criador exista apenas uma linha reta que conecta você, que no final é reduzida a um único ponto de união, aderência!

Tudo desaparece, menos esse ponto de aderência. Isso significa que você mesmo o criou, colocou-se no lugar correto, no momento correto. Precisamos começar a sentir os nossos 613 desejos e a luz que está contra eles e os balança, e se não for da Luz, pelo menos, algumas forças, sensações que são percebidas mais perto ou mais longe da unidade.

Você precisa se arrepender profundamente quando não sente esta unidade, sentindo como se algo estivesse errado na sua vida. Você precisa estar constantemente preocupado com o facto de tudo estar em ordem. Você não será capaz de viver sem ela, essa preocupação não vos aliviará.

Parece que é impossível ter sempre esses pensamentos. Mas este ponto de unidade é especial porque não precisamos de nada mais na vida, só isto! Mesmo se você trabalhar em algum lugar, está envolvido com a família, filhos, casa, ou vários problemas, você começa a ver que a unidade “Israel, a Torá e o Criador” resolvem qualquer problema e tudo se acalma e vai ao lugar.

Quando esta unidade for atingida, as ações que tiveram que ser feitas desaparecem. Você aparentemente realiza-as para alcançar a unidade. Mas assim que consegue com a sua ajuda, elas desaparecem imediatamente, porque este mundo torna-se vestido no mundo espiritual.

Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala 24/07/13, Escritos do Rabash

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