O problema é que uma pessoa é satisfeita com o que ganhou. Ele chega a certa condição e sente que conseguiu alguma coisa, entendeu e sentiu algo. Então ela quer desenvolver o mesmo grau: tornar-se mais inteligente nele, para entender e sentir mais. Ela começa a se expandir no mesmo estado como se “em largura”, para buscar algumas citações referentes a esse nível que já alcançou em seu coração e mente.

Ela investiga este estado e quer ficar nele. É como se ela quisesse continuar a ser um professor de escola primária, graus 1-5, trabalhando no mesmo nível o tempo todo, mas aprofundando-se cada vez mais no material e melhorando suas habilidades. Mas isso é bom ou ainda vale a pena se tornar um professor do ensino secundário, grau 6 e superior?

Se ela começa a subir, então há coisas que ela precisa estudar, entender. Assim, começam os problemas, dores de cabeça e pressão. É assim como a força egoísta (Klipa) age, o que nos permite trabalhar: “Por favor, trabalhe no estado em que você está agora. Só não vá para frente, não suba mais alto”!

A fim de subir mais alto, você precisa da força superior. Ou ela vai despertar e puxá-lo, ou você vai ser atraído ao grupo. Mas sabe-se que “Aquele que acrescenta conhecimento, acrescenta sofrimento”. É por isso que é tão difícil avançar e as forças que nos restringem são chamadas de “casca” (Klipot). A Klipa promete uma vida doce e nos persuade: “Fique comigo! Eu vou cobri-lo e você vai se sentir aquecido, confortável e calmo”. E você relaxa, contando com essas promessas, e você está acabado.

Esse é o problema. Se a Klipa tivesse mostrado sua verdadeira face, se você tivesse visto como ela para você, não lhe permitindo ganhar realização e enorme satisfação, então você teria lutado contra ela. Mas o problema todo é que ela o acalma, e numa fração de segundo lhe pega e suga satisfação de você. E isso funciona por causa de sua doçura que você sente por estar um pouco relaxado ou cochilando na sala de aula… Este é um trabalho padrão da Klipa.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/08/13, O Livro do Zohar – Introdução

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O ambiente é projetado para nos tirar das garras das forças impuras (Klipot). Afinal, nós não podemos escapar pelas nossas próprias forças e permaneceremos sempre em seu doce cativeiro. Só na medida da minha conexão com o grupo que me evoca, inspira e me empurra, eu posso escolher avançar com o grupo, em vez de relaxar na companhia calorosa das minhas Klipot.

De onde o grupo tira forças para me influenciar mais do que a força da Klipa? O fato é que o grupo atua no mesmo egoísmo, como faz a Klipa: o meu egoísmo. Se o grupo me convence que a meta é grande, que este é o sonho de nossa vida, então não importa para o meu egoísmo se a meta é espiritual ou material. Se todo mundo em volta de mim insiste que é importante, então eu vou ter forças para lutar contra a minha preguiça.

Nós recebemos esta grande ajuda como resultado da quebra dos desejos. Graças a isso, eu posso jogar com o meu egoísmo, com o meu coração de pedra, com a ajuda do ambiente. Os amigos podem me puxar para qualquer lugar, até mesmo me levar à morte, e eu terei prazer em ir com eles.

Se o ambiente sabe como me afetar, eu vou estar pronto para qualquer coisa. Mas o desafio é garantir que o nosso ambiente nos afete apenas na medida em que eu permito isso, entregando-me a ele! Eu pago o grupo por essa influência especial, eu me torno integrado aos amigos. Caso contrário, o grupo não terá nenhum efeito sobre mim.

Esta não é uma sociedade comum, porque eu posso estar no grupo e não sentir nenhum dos seus efeitos. Nós vemos estes exemplos quando a pessoa estuda conosco há 15 anos e não cai sob a influência da sociedade, porque ela não quer abaixar a cabeça diante dos outros.

Mas aqui eu tenho a liberdade de escolha: se eu me curvar perante o grupo e me juntar a ele, então, nessa medida, ele vai começar a me afetar. Assim, nesse grupo eu tenho a oportunidade de desenvolvimento livre. Tudo isso finalmente acontece por causa de mim! Eu me anulo e, assim, o ambiente me influencia, e eu entro no mundo espiritual. Eu me alcanço o mundo espiritual, depois de ter usado o ambiente pela minha própria vontade.

Ao mesmo tempo, entrando na sociedade normal, a pessoa cai inteiramente sob a sua influência, e nada depende dela; o ambiente a afeta e dirige tudo. Num grupo Cabalístico, eu tenho que me anular perante o ambiente a cada segundo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/08/13, O Livro do Zohar – Introdução

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A principal coisa que nos falta para atingir o sucesso em nosso trabalho é concentrar nossa atenção no sucesso espiritual interior, ou seja, na revelação do Criador, em vez do sucesso corporal externo. A revelação do Criador deve ser o nosso único objetivo, e todo o nosso trabalho na disseminação, estudo e esforço, deve em determinado momento se tornar o meio para atingir esse objetivo.

Não deveria ser o contrário! Nós não oramos ao Criador pedindo por sucesso em nossa disseminação ou na nossa vida. Isto é como todas as religiões agem quando se voltam ao Criador para que Ele ajude a pessoa em sua vida corporal e conserte as coisas para ela. Nós fazemos o oposto: tudo o que precisamos na vida é ter sucesso numa coisa: na revelação do Criador, para nos conectar a Ele, e sentir que Lhe damos satisfação ao fazê-lo.

Por enquanto, falta-nos esta intenção pura em todas as nossas ações. Mesmo que ela seja artificial e não combine com o nosso humor e nossos sentimentos, de Lo Lishma (não em Seu Nome) nós chegamos à Lishma (em Seu nome). Enquanto isso, nós expressamos esse desejo só externamente e procuramos as palavras certas para expressar nossas intenções.

Embora essas intenções não sejam reais e ainda não venham de dentro, nós queremos que elas venham do fundo do nosso coração. Nós agimos como crianças pequenas que repetem as ações do grupo sem entender nada. Isso nos penetra gradualmente até que se tornam uma segunda natureza e, em seguida, nós começamos a sentir o significado das palavras.

Nós podemos atrair a Luz que Corrige que irá se transformar de Luz Circundante em Luz Interna, mesmo com desejos que não são reais no momento. A estrutura da escada espiritual e as relações entre os Partzufim espirituais nos permitem fazer isso. Tudo está intencionalmente pronto para que possamos evocar a ação da Luz sobre nós, embora ainda não estejamos no mundo espiritual.

Portanto, vamos primeiro adicionar a intenção correta aos grandes esforços que fazemos em nossas ações externas. Como se diz “um Mitsvá sem intenção é como um corpo sem alma”. Se quisermos realizar um Mitzvá, o que significa um mandamento do Criador para se aderir a Ele, nós temos que transformar cada ação que realizamos num “sacrifício” (mesma raiz de “aproximar-se”, em hebraico).

A voz do Criador será revelada a nós entre os dois anjos, que são as duas forças, esquerda e direita, recepção e doação; nós vamos ouvi-Lo entre os anjos (como Moisés). Nós podemos fazer isso se trabalharmos com os nossos poderes corretamente: concentrando-nos na intenção de revelar o Criador, a fim de dar-Lhe satisfação em cada ação que fazemos, como uma pessoa amada.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 09/08/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Você diz que nós podemos e estamos prontos para sair do Egito. Ajude-nos a nos livrar de tudo e leve-nos por essa ponte estreita para que possamos segui-lo como um guia.

Resposta: Todo o professor do trabalho espiritual é como Moisés (o nome deriva da raiz limshoh – “tirar”, em hebraico), e toda a Torá – começando com Adão até o Egito e, especialmente, a partir da entrega da Torá até o estágio de entrada na Terra de Israel – descreve as andanças no deserto.

As andanças no deserto representam um estado em que não se vê nada, quando ninguém sabe ou entende nada, mas todos seguem o líder. O líder é seguro de si mesmo, mas ele tem problemas com o Criador. Às vezes, ele realiza suas ordens e às vezes não. Às vezes, ele as entende corretamente e às vezes não. As pessoas também nem sempre ouvem o seu líder, e, por vezes, acreditam nele e às vezes não. Às vezes elas gritam com Moisés, e às vezes com o Criador, e às vezes com ambos, e assim nós vemos como elas continuam essas relações mútuas interessantes por 40 anos.

Eu devo dizer que o líder não deve ser invejado. O que ele pode fazer? Nada. O que quer que ele faça, ele tenta fazer tão fielmente quanto pode, em doação, e tenta fazer tudo que está em seu poder. Às vezes, ele está pronto para orar por todos e pedir ao Criador que tenha misericórdia deles.

No entanto, não há para onde correr. Eles devem passar por todos os quarenta níveis (40 anos de andanças no deserto), uma vez que os quarenta níveis é a distância entre Malchut a Bina. Isso dura até que toda a geração que saiu do Egito morra, e só a próxima geração, seus descendentes, entra na terra de Israel.

Isto significa que todos os desejos que uma vez estavam sob o domínio do ego devem morrer, e novos desejos que já estão adaptados ao trabalho para doar devem substituí-los. Até que isso aconteça, não há para onde correr. Teoricamente, nós podemos passar por isso em duas semanas, embora eles tenham passado por isso em 40 anos.

Eu disse a vocês antes da Convenção que vocês estão se preparando e que estão vindo para a Convenção para continuar a preparação, não para olhar para mim. Isso significa que tudo depende da preparação e da conexão entre vocês. Eu só ensino vocês e não posso fazer nada, nada!

Tudo depende da conexão e da unidade entre vocês, da conexão do coração interno que se destina corretamente para que vocês também estejam à espera da doação da Luz como o maná do céu. A Luz vai corrigir, alterar e conectá-los um ao outro. Essa é a principal coisa! É o seu desejo mútuo e o desejo de todos vocês juntos para cima.

Vocês devem se esforçar um pouco mais, mas com essa intenção: nós, todos nós, juntos, estamos esperando o Criador que irá nos corrigir e se alegrar com isso.

Da Convenção em São Petersburgo “Dia Três” 14/07/13, Lição 5

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Pergunta: Como uma pessoa que perdeu a esperança de vida pode saber que a sabedoria da Cabalá existe em algum lugar e que há pessoas que podem ajudá-la?

Resposta: A Luz vai trazê-la e organizar esta oportunidade para ela, assim como ela trouxe você para a aula. Cada um recebe uma oportunidade como essa, mas então ele tem que fazer seus próprios esforços. Só então ele vai continuar a avançar.

A diferença entre avançar no caminho do sofrimento e avançar no caminho da Luz é a velocidade e o conforto. Quando uma pessoa adere a um grupo, ela começa a receber muito mais Luz do que quando está sozinha.

Eu tenho que passar por alguns estados e posso passar por eles com a ajuda de uma grande Luz ou com a ajuda de um pequeno raio de Luz. A diferença é que no primeiro caso, eu faço parte de um grupo e a Luz que chega ao grupo também brilha em mim através dele. Assim, eu recebo o desejo geral, o enorme vaso. Minha Reshimo (gene espiritual) é a Reshimo geral, já que eu avanço junto com todos os outros. Imagine o quão rápido pode ser esse avanço.

Por outro lado, eu posso permanecer no meu desejo particular e não ter nada, exceto um ponto. A Luz que brilha sobre um indivíduo é a Luz do sofrimento e não a Luz que o ajuda a avançar. Afinal, a pessoa não anseia por conexão com os outros, ou seja, ela não tem a intenção de anular seu ego.

Eu posso estar em qualquer um desses estados: num estado em que a Luz me pressiona de abaixo através dos sofrimentos ou num estado no qual sou atraído para frente pelo grupo em direção à conexão e me esforço em me conectar. Meu esforço é o primeiro fator, e, como resultado, a Luz que eu atraí brilha em mim. “Eu desperto o amanhecer”, o que significa que sou o primeiro. Enquanto que, no primeiro caso, a Luz me forçou, e por isso foi sentido como sofrimentos, uma vez que agia contra a minha vontade.

Essa é toda a diferença. Nós correr para frente por nós mesmos ou somos empurrados por trás pelos golpes. A diferença está no ritmo e no conforto ou desconforto ao longo do caminho.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/08/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Há uma imagem em nosso mundo de “preparativos para o casamento”, e quando tudo está pronto, a mesa posta, os músicos preparados, agora nós podemos nos sentar de pernas cruzadas e assistir ao evento principal.

Como alguém pode não congelar neste quadro em que, basicamente, a preparação nos trouxe grande confiança? Como alguém pode sentir a necessidade de entrar no próximo nível chamado “ajuste” e abrir uma segunda janela?

Resposta: Tudo é feito apenas com a ajuda da Luz. Todas as alterações dirigidas à meta são feitas com a ajuda da Luz. Eu não tenho mais nada a acrescentar.

Nós sabemos que todo o nosso trabalho é construído a partir de dois opostos. Por um lado, eu preciso estar completamente certo de que os meus esforços constroem o próximo nível e que tudo depende apenas isso. Por outro lado, cabe a eu compreender que todos os esforços são projetados apenas para despertar a Luz e criar uma oração dentro de mim, porque eu mesmo produzo apenas um desejo para que a Luz influencie e realize esta ação, que me revelará por sua causa, por causa da Luz.

Esta oposição dentro de nós é realizada somente quando estamos conectados com o Criador; até então, é o oposto. Ela aumenta o tempo todo, nos rasgando em pedaços, e nós não entendemos para onde estamos avançando.

A diferença entre esses dois opostos continua aumentando: nós caímos num deles e depois no oposto, e quando eles estão conectados, nós nos encontramos num estado interno ao qual não estamos preparados a suportar. Isto é feito intencionalmente, porque em última análise, a necessidade do Criador ser revestidos em nós é criada, e nós sentimos uma grande felicidade, porque através disso, nós Lhe damos satisfação.

Cabe a nós cumprir estas três condições: estar num estado extremo onde tudo depende de mim, estar em outro estado extremo, onde tudo depende da Luz, e num terceiro estado onde nós esperamos que a Luz, o Criador , nos preencha e conecte esses dois opostos num único conjunto. Então, nós vamos sentir a felicidade porque isso satisfaz o Criador. Até que tudo esteja conectado dentro de nós num único conjunto, nós ainda não estamos prontos, pois ainda não há desejo completo. Ele ainda está em preparação.

Eu concordo plenamente com o seu empenho e desejo terminar tudo imediatamente, porque no momento em que a intenção é correta, há a compreensão de que nós só podemos ter esse momento para implantá-la.

Nós tivemos uma Convenção muito profunda, poderosa e dinâmica, onde tudo o que foi preparado desde o início foi destruído. Nós demos passos gigantescos.

Eu ouço que pessoas que estavam recentemente conectadas a nós, com o método, de repente desenvolveram tais definições internas, esclarecimentos internos, e coisas realmente incríveis despertaram nelas! Jovens amigos se expressam não através de palavras vagas. Pelo contrário, eu vejo e sinto de onde elas vêm, com tal profundidade. Esta é certamente uma geração diferente.

Da Convenção em São Petersburgo “Dia Três” 14/07/13, Lição 5

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Está escrito em Divrei Hayamim I (1 Crônicas) 28:9: Conheça o Deus de teus pais, e servi-O. Conhecer significa estar consciente, porque Nefesh, isto é, o desejo em si mesmo, não pode existir sem consciência, sem uma sensação de que há algo claro, algo definido dentro dele. O desejo deve sentir e definir as suas sensações e compará-las.

Junto com a compreensão das sensações, surge uma satisfação; você vê que a pessoa se esforça e anseia por um verdadeiro serviço ao Criador. Isto é o que está em nós, isso é o que nos impulsiona. Nossas vidas são tão confusas, escondendo de nós o que nós estamos realmente fazendo.

Nós também estamos agora realizando tudo o que somos obrigados a fazer; apenas o verdadeiro estado, o verdadeiro mundo em que nos encontramos, se esconde de nós. Nós nos sentimos como uma sombra do nosso verdadeiro estado, e tudo o que fazemos é dirigido a retornar à consciência deste estado subconsciente. Mas junto com isso, nem o nosso mundo nem as ações que fazemos dentro dele vão mudar, mas sim, vamos vê-lo de outra forma.

A pessoa não entende que o seu desejo, sua aspiração, tudo o que ela faz em prol do desenvolvimento egoísta (não importa como ela age em nosso mundo), todas as nossas ações, são contingentes em apenas uma coisa e direcionados a ela: o desejo de perceber o Criador. E até que percebamos o Criador, a origem que nos ilumina e dá vida, não vamos descansar e vamos sempre nos sentir mal. Em outras palavras, a origem de todos os nossos sentimentos negativos é a ocultação do Criador, enquanto Sua descoberta nos dá satisfação, êxtase, que é o objetivo da criação.

A pessoa aspira a perceber o Criador em todas as suas ações, consciente e inconscientemente. Você vê, é como se nós desejássemos e estivéssemos prontos até mesmo para concordar em anular o nosso ego de alguma forma para nos conectarmos: “Coloque diante de nós todas as condições dadas para a existência que possamos cumprir, e daí estaremos prontos para descobri-Lo”.

Porém, embora tenhamos anseios como estes, nem mesmo impulsos, mas desejos permanentes, isso ainda não é suficiente. Mesmo que nós nos reunamos, nos conectemos, cantemos, choremos, dancemos, aprendamos, trabalhemos na conexão, não faz diferença o que fazemos e quanto lutamos, nossos esforços não vão render frutos se a Luz do Criador não os iluminar.

Portanto, os nossos esforços não devem ser espontâneos ou temporários. Eles devem ser cristalizados na forma correta, com intensidade, com direção, com caráter, a fim de atrair a Luz do Criador até nós. Sem a influência da Luz sobre nós, nossa natureza permaneceria a mesma natureza egoísta, e nós nos “ensoparíamos” dentro de nós mesmos, sem que quaisquer mudanças qualitativas ocorram dentro de nós.

Da Convenção em São Petersburgo “Dia Três” 14/07/13, Lição 5

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Pergunta: Como é possível não fugir do trabalho espiritual quando você se sente vazio? Por um lado, o sentimento é desagradável e, por outro lado, entende-se que esta é a direção correta.

Resposta: A única ação que a pessoa pode fazer é fortalecer-se no ambiente certo. Isto é o que nós recebemos. Eu faço isso da maneira que posso, através de todos os tipos de atividades, sejam físicas, mecânicas, intelectuais, morais ou emocionais. Não importa como. Se não, grite ao Criador; isso é bom.

Agora, eles vão mostrar que você pode estar entre os amigos, sentar-se no meio deles, cantar junto com eles. Em seguida, vem a decepção. Depois disso, você vai começar a realizar algumas outras atividades, talvez não cantar, mas estudar junto com eles ou não, mas disseminar juntos. Você vai se decepcionar o tempo todo. Todo o tempo, você vai sentir que isso não basta estar misturado com eles, e isso ocorre até que você tenha, aparentemente, feito tudo e, apesar disso, você se sente vazio. Então, você vai começar a chorar e gritar, e com isso também, você vai gradualmente chegar à necessidade de se misturar com eles, mas você não está pronto para fazer isso sozinho, pois somente o Criador faz isso. Isso quer dizer, existe você, eles, e o Criador entre vocês. É isso, um casamento. É assim que isto funciona, mas de forma gradual.

Você vê que em cada distinção há a reunião gradual do potencial negativo, até que ele explode, e cada vez que explode, o último estado é a sensação de exaustão absoluta quando nada pode ajudar, exceto se voltar ao Criador. Se você já tem experiência prévia, de acordo com os estados deste tipo, você já pode determinar que estes são momentos apropriados para a realização.

Da Convenção em São Petersburgo “Dia Três” 14/07/13, lição 5

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Pergunta: O que é esse beco sem saída do qual nasce um verdadeiro desejo?

Resposta: Este é o “beco sem saída” egoísta pelo qual passamos quando nossos poderes estão completamente desapontados e, de repente, vem a descoberta de que há ajuda do Criador aqui. Esta é uma pequena transição.

Isto ainda não é o cruzamento da barreira “egoísta”, mas o entendimento de que somente a Luz Circundante (Ohr Makif) deve agir aqui. Nada mais pode haver aqui. Você está passando por ciclos como estes onde está completamente desiludido e se descobre entendendo que o Criador deve estar aqui e depois fica novamente desapontado.

Esses ciclos se acumulam gradualmente em toda forma de decepção, alcançando um estado geral onde você passa por cima de todas as possibilidades necessárias, e ocorre a soma delas.

Quando este entendimento integral se desenvolve, chega um desapontamento geral em todas as suas capacidades e uma verdadeira demanda é criada que somente o Criador romper, e acontece. Então, aparentemente, Ele não tem escolha, porque você já entendeu que somente Ele deve estar presente aqui, e na verdade você tem uma demanda precisa e clara por isso, o que equivale a dizer: o Kli está pronto!

Até então, estas decepções e reconhecimentos de que o Criador deve agir aqui devem se repetir tanto quanto possível.

Se uma pessoa se senta com as mãos cruzadas e come tudo, isso significa que ela não se encontra sob a influência do grupo, do professor e do método e, portanto, não pode perceber rapidamente que tudo isto é intencionalmente organizado para ela desde cima, de modo que ela ficará desapontada em suas possibilidades e vai entender que o poder superior é necessário aqui.

Em nosso mundo, isso não está acontecendo porque as pessoas não têm nenhum anseio pela conexão e unidade, e, portanto, não existe saída para o poder superior. Para elas, a conexão é considerada como uma reunião física, “Ah, conexão! Então, nos reunimos e nos dispersamos”, enquanto que para nós, quando desejamos união, esta percepção ocorre porque, sem o poder superior, não podemos atingir a união.

Da Convenção em São Petersburgo “Dia Três” 14/07/13, lição 5

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Pergunta: Nós devemos ansiar pela alegria que falamos o tempo todo ou ela virá naturalmente?

Resposta: Nós deveríamos constantemente sentir alegria. Isso significa que eu sou preenchido com o espírito da vida que vem através do grupo, que constantemente me mantém focado na importância da meta, que nós somos especiais, que fomos escolhidos para esta missão, para este grande trabalho, a fim de servir aos outros.

Visto que agrada ao Criador quando servimos os outros, este é o trabalho maior e mais importante para nós, e que deve ser feito com alegria. Caso contrário, você provavelmente está indo na direção errada e não está conectado à Luz, ao Criador.

Você não pode chorar e realizar o trabalho espiritual simultaneamente. Você precisa se concentrar.

Veja o que diz o Rei David no livro dos Salmos. Ele descreve os grandes problemas que a pessoa encontra ao longo do caminho espiritual, mas tudo é feito com alegria. Portanto, estas não são apenas orações, mas uma canção!

Da Convenção de São Petersburgo “Dia Três” 14/07/13, Lição 5

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