Baal HaSulam, “A Paz”: “Agora que já aprendemos tudo o que foi exposto, podemos compreender uma frase pouco clara em “Masechet Avot” (Capítulo 3, item 16). Ela diz o seguinte: Ele (o rabino Akiva) dizia: ‘Tudo está em depósito, e uma fortaleza se espalha sobre toda a vida. A loja está aberta e o lojista vende a prazo, o livro está aberto e a mão escreve. E todos os que desejam emprestar podem vir e tomar emprestado, e os coletores voltam regularmente, dia-a-dia, e cobram da pessoa consciente e inconscientemente. E eles têm em que confiar, e o julgamento é verdadeiro, e tudo está pronto para a festa’”.

Pergunta: O que significa o “verdadeiro julgamento”?

Resposta: O julgamento é de acordo com as relações das Luzes e vasos. Existe uma lei que, embora a Luz (+) e o vaso (-) estejam em oposição e exista uma grande diferença entre eles, dividida em 125 graus, o vaso tem ainda deve se mover com os seus atributos em direção à Luz através de todos esses níveis. Este é o primeiro princípio: a equivalência de forma.

Nós recebemos 6000 anos em que podemos ir por dois caminhos para chegar à equivalência de forma.

Além disso, a humanidade é dividida em dois grupos:

• Israel (GE) – aqueles que anseiam chegar ao Criador por si mesmos.
• As nações do mundo (AHP) que não receberam este anseio.

Assim, há regras que não são determinados por nós. Neste mundo, nós não escolhemos nada, todos os nossos desejos são geridos de Cima. A Luz vem e evoca certa deficiência no desejo e não nos deixa outra escolha senão tentar satisfazê-lo. Por quê? Não nos é perguntado.

O desejo vem em primeiro lugar e a mente e os diferentes cálculos são o resultado. Eles são os meios que nos permitem escapar dos sofrimentos, visto que uma deficiência que não é satisfeita e os sofrimentos são, na verdade, a mesma coisa. Só mais tarde é que nós vamos adquirir deficiências que são sentidas como prazeres graças ao anseio pelo amor.

Este desenvolvimento pode ser comparado com um rolo compressor que está se movendo sobre nós por trás e nos obriga a correr para frente. Esta é a Luz Circundante (Ohr Makif) do primeiro tipo (OM I), geral, brilhando sobre todos, protegendo e fazendo avançar todos de forma obrigatória. Nós achamos que o mundo é governado por políticos, a elite, etc., mas, na verdade, como está escrito: “O coração dos ministros e reis está nas mãos do Criador”.

Além disso, existe a Luz Circundante do segundo tipo (OM II). Esta é a nossa Luz, que se aplica a quem tem o ponto no coração (•). Ela nos afeta, nos move para frente, nos faz levantar para estudar às 3 da manhã, a fim de mudar a nós mesmos, para ajudar a humanidade, etc.

A lei também funciona aqui, uma vez que não nos foi perguntado se queríamos ser despertados ou não. Na Introdução ao Estudo das Dez Sefirot, Item 4, Baal HaSulam diz: “O próprio Criador coloca a mão da pessoa na boa sorte”.

O que significa que Ele leva a pessoa a escolher o ambiente e diz: “‘Escolha uma boa parte na Minha terra para você’. Ele a coloca na boa parte e lhe diz: ‘Escolha isso por si mesma’”.

Você vai fortalecer a Luz Circundante ao se incorporar no grupo. Esta já é a Luz muito pessoal que a pessoa pode provocar por si mesma, criando assim o início de sua conexão com o Criador.

Portanto, quando eu faço um grande esforço no grupo, eu começo a estabelecer a relação com Ele apenas no grupo, uma vez que ela não pode ser feita fora do grupo. Só aqui eu posso me conectar com a fonte da Luz. Isso significa que não se trata da Luz ou das mudanças que ela evoca, nem mesmo do grupo e, certamente, nem de mim. A única coisa que importa é que ela me liga à fonte, ao Criador. Tudo o resto é apenas o meio.

Então, se eu construir uma cadeia, eu faço tudo que é necessário: eu evoco a Luz, incorporo no grupo e anulo a mim mesmo diante dos amigos. A coisa mais importante é desenvolver constantemente e fortalecer a minha conexão com a fonte da Luz. Assim, eu trabalho com a Luz Circundante privada de acordo com a disposição privada que está de acordo com o grupo, a evolução global geral.

Pergunta: Isso significa que eu tenho que justificar totalmente o julgamento e entender que ele está certo?

Resposta: Não há julgamento de Cima. O Criador traz você para o grupo e lhe diz: “Escolha por si mesmo”. Em outras palavras, se fortaleça nele, trabalhe com os amigos, e continue a avançar.

Ele “coloca sua mão sobre a boa sorte”. Portanto, você a escolhe ou não? Se você não fizer isso, então, na mesma medida que você ignora o seu papel, você atrai imediatamente o problema sobre si mesmo. Não só a sua incompletude pessoal é levada em conta aqui, mas também o resultado negativo que vai afeta a todos. Tudo isso volta para você como um bumerangue e começa a pressioná-lo. Portanto, não é o Criador que nos envia todos os problemas. Só o amor vem Dele. Você descobre isso mais tarde.

Assim, por que você se sente tão mal? Porque você não cumpriu o seu papel para consigo mesmo e para com os outros, e por isso você sentiu o resultado de suas falhas. Por causa de sua falta de compreensão, você pensou que isso se originasse Dele, mas na verdade é você quem causou seus próprios problemas por si mesmo. Quando você finalmente pecebe isso, você não tem qualquer queixa do Criador.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/06/13, Escritos do Baal HaSulam

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Se os inimigos me cercarem – meu coração não temerá!

Se eles levantam uma guerra contra mim – eu confio no Criador!
(De uma canção do Shabbat)

A principal coisa é ver que esta guerra é entre as duas partes do universo. De um lado, há todo o ego humano, o egoísmo em mim. No outro lado, há um grupo, uma sociedade, através da qual eu recebo ajuda do Criador.

Se a força do mal é despertada em mim: ela me priva de força, me confunde e engana; meu ponto no coração sente que a guerra é inflamada com o meu mal. Então, eu rapidamente corro para ajudar o grupo e o Criador que está oculto dentro dele, a força de doação, e, assim, eu me armo contra o mal, e me levanto na guerra contra o meu egoísmo.

Shamati, artigo 42: Recepção do Reino dos Céus Deve Ser uma Rendição Incondicional.

No entanto, quando a pessoa diz que está disposta a tomar para si o trabalho com a condição de que haverá a forma de branco, ou seja, que o dia vai brilhar para ela, e ela não concorda, se o trabalho aparece para ela na forma de preto, essa pessoa não tem lugar no Palácio do Rei. Isso ocorre porque aqueles que desejam trabalhar a fim de doar são admitidos no Palácio do Rei, e quando a pessoa trabalha a fim de doar, ela não se importa com o que sente durante o trabalho.

Pelo contrário, mesmo num estado onde ela vê a forma de preto, ela não se impressiona com isso, mas só quer que o Criador lhe dê força para ser capaz de superar todos os obstáculos. Isso significa que a pessoa não pede ao Criador para lhe dar a forma de branco, mas para dar-lhe a força para superar todas as ocultações.

Primeiro, o meu próprio mal é despertado, “uma ajuda contra mim” (1). Depois, eu não tenho outra escolha senão me voltar ao grupo no qual a força da Luz, a força do Criador (2) está oculta. Devido a isso, eu corrijo o meu mal (3) e transformo a escuridão negra em Luz branca.

Tudo depende da pessoa. Na verdade, não é nem preto nem branco: a pessoa transforma preto em branco e branco em preto.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 28/07/13

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Meus pensamentos e desejos não são realmente meus. Onde é que o meu verdadeiro eu começa? É no grupo, que me permite desenvolver e fomentar o meu desejo sério de uma maneira prática e focada. Aqui, eu tenho as ferramentas, os meios que me permitem processar e mudar a matéria do meu desejo. Ao trabalhar no desejo, com a ajuda dos meus amigos, eu realizo a minha única escolha livre.

No entanto, se eu não quero isso, haverá novos problemas e aflições, e por fim, eu vou querer.

Pergunta: Será que isso significa que eu sofro até ceder?

Resposta: Ceder não é o problema. A questão é que eu começo a entender que devo mudar meu desejo para que ele seja como o Criador e que isso compense. Eu sou atraído para os mesmos valores e o objetivo certo, e começo a desfrutá-lo.

Então, há uma nova fase, “Que é uma pena que eu faça isso tentando evitar os sofrimentos e desfrutar o prazer do Criador. Eu quero doar totalmente, amar ao máximo, embora não sinta nenhuma resposta do Criador”.

Este é o caminho espiritual, ao longo do qual eu mudo os valores egoístas e descubro, vez após vez, os limites da minha liberdade, o meu verdadeiro nível. Como está escrito: “Você é chamado de Adão [humano], e não as nações do mundo”. “Você” refere-se àqueles que anseiam alcançar o Criador, o que significa fazer o seu desejo como o Dele. Então, eles são chamados de Israel, o que significa Yashar El (direto ao Criador).

No entanto, se eu não quero me assemelhar a Ele, eu permaneço no nível animal, onde todas as mudanças, incluindo a evolução científica e tecnológica, todos são derivados Dele e não pode ser alterado. Aqui, eu não sou independente. A pessoa torna-se independente quando ela se torna semelhante ao Criador.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 19/07/13, Escritos do Baal HaSulam

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Cada nível resume e incorpora tudo o que acontece dentro dele. Nós constantemente estamos aprendendo conosco mesmo sobre os estados e as características pelas quais passamos, que gradualmente se acumulam. Depois disso, como um medidor, nós chegamos à fase em que zero se torna um, e depois disso, atingimos novamente o estágio em que um se torna dois, e assim por diante. O mesmo ocorre conosco.

No entanto, quando o número um ou dois surge em mim, ele aparece como uma soma negativa de todas as descobertas negativas anteriores, acima das quais eu posso subir, e agora eu subo acima de todas elas juntas, e o primeiro nível positivo é criado por mim.

Portanto, nós devemos entender que o Criador nunca nos é revelado de uma forma boa. Ele nos obriga a mudar, e, então, nós O sentimos, ou seja, os nossos próprios estados corrigidos serão sentidos por nós como características do Criador.

Portanto, nós não precisamos procurar em outro lugar, mas apenas dentro de nós, esclarecendo onde estão as características que estão agindo contra a conexão, criadas como resultado da quebra da alma coletiva. Nós as descobrimos e superamos o tempo todo. É assim que avançamos. Isto é, o amor cobre todos os erros não intencionais e todos os crimes, e nós avançamos de acordo com este princípio.

Agora, quando nos encontramos numa boa atmosfera como essa, sem preocupação mútua, primeiro é preciso criar um “firmamento celeste” acima de nós, tal ambiente, como uma cúpula, que irá manter todos nós na consciência constante de que precisamos descobrir dentro de nós a oposição à conexão e superá-la o tempo todo.

Se isso não surgir em nós, é sinal de que não ansiamos pela conexão, mas quando realmente ansiamos por ela, sentimos imediatamente a oposição. Isso ocorre porque na espiritualidade não há nenhuma parada. Imediatamente, todos os tipos de distúrbios serão adicionados a nós como estágios de avanço.

Muitos dos textos originais falam sobre como os Cabalistas sentiam ódio mútuo um pelo outro. No Livro do Zohar diz-se que os alunos de Rabi Shimon sentiram tal ódio mútuo que estavam prontos para queimar um ao outro; uma chama de ódio ardia entre eles.

Aparentemente, eles não tinham nada com o que disputar. Todos eram pobres e viviam numa pequena caverna. Em relação a que eles sentiam ódio? Era porque queriam ficar perto um do outro para corrigir a sua natureza e descobrir com isso a característica de doação e amor, o Criador.

Portanto, o grande poder do ambiente, o grupo, é o lembrete constante de que se o grupo trabalha corretamente, todas as oposições que surgem entre nós são o nosso único meio de ascensão espiritual.

De tijolos como estes (as características corrigidas) a alma é construída. As características de rejeição são as partes quebradas do templo da alma. Ao conectá-las, nós reconstruímos este Kli (vaso), a nossa alma coletiva.

Nós fazemos um esforço para nos conectar e, finalmente, descobrimos o mal em cada um de nós: nós não desejamos nos conectar. Junto com isso, nós precisamos sentir a pressão do grupo, de forma que não vamos fugir da hostilidade e do ódio que surgem em nós com relação a alguns dos amigos ou todos eles. Sob pressão do grupo, nós começamos a ansiar pela conexão em oposição à força da separação. Portanto, a pressão do grupo deve ser forte.

Ao ansiar pela conexão, nós começamos a entender que não só exigimos a pressão do grupo aqui, mas também um poder superior, a Luz Circundante (Ohr Makif). Assim, três componentes obrigatórios aparecem: nós, o grupo e a Luz Circundante. Através deles, este problema é resolvido e nos conectamos.

Na próxima vez, é a mesma coisa. Isto é, as condições para a conexão se transformam num começo. Assim, após a conexão, nós precisamos procurar novamente uma razão ainda maior para nos conectar, e mais uma vez temos a rejeição e a descida, sobre as quais subimos novamente, e vamos em frente. Todos nós estamos passando por um processo como este.

Da Convenção em São Petersburgo “Dia Um” 12/07/13, Lição 2

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Pergunta: Como podemos trabalhar com o orgulho que foi revelado após a Convenção?

Resposta: Após a Convenção, houve de fato uma revelação de orgulho, especialmente na Europa. Cada parte do mundo tem seus típicos problemas e fraquezas, e a Europa e a Rússia são diferentes nesse sentido.

O que é o orgulho? Em relação a quem se refere e para quê? A pessoa tem que esclarecer isso por si mesma:

• Eu sinto orgulho porque entendo e sei tudo, por ter alcançado algo e agora sou grande e tenho tudo. Isso vai passar e desaparecer por si só num par de dias.

• Eu sinto orgulho porque estou vários níveis acima de todos os outros, e eles são infelizes, lutando com suas pequenas crises, enquanto eu estou acima deles. Eu entendo tudo e realmente não me importo com nada, na medida em que olho para eles de cima. Isso está errado.

Se nós falamos de conexão e sobre o fato de que temos que corrigir a quebra entre nós, então, no final, nós temos que nos preocupar com todos, como com os nossos próprios filhos. Eu não acho que você iria se relacionar com pessoas dessa forma se achasse que elas fossem seus filhos, mas é exatamente assim que devemos nos relacionar com elas.

Na verdade, eu não vejo nenhuma razão para você estar orgulhoso. O que tem de tão especial em você? O que você alcançou por si mesmo? Nada.

Você estava num grupo, você foi trazido, empurrado, e diferentes ações foram realizadas em você. Você participou de forma passiva, sem compreender a essência do por que e onde isso deve levar. Você sequer visava o estado atual e não sabia como ele era. Isso significa que suas ações não estavam focadas e, assim, verifica-se que você teve sorte. Então, do que você se orgulha?

Eu posso dizer por experiência própria que, quanto mais alto a pessoa sobe, mais ela avança, e quanto mais perto ela está do Criador, mais humilde e inferior ela se sente. É porque ela vê a ação da Luz infinita que organiza tudo num dado momento, que constrói e recupera tudo.

Continue trabalhando e a sensação de orgulho vai passar. A principal coisa é que ela não deve desviá-lo do seu caminho espiritual. Se houver quaisquer desvios e você se comportar como uma criança obstinada, eu estou acostumado com isso. Portanto, nada pode ser feito, exceto superar isso gradualmente. Nós vamos aprender de que forma faze-lo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 7/21/13, “Fé Acima da Razão”

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Pergunta: Será que o ego continua a crescer após a subida para o nível superior?

Resposta: Claro! A diferença é que agora nós temos um ego no nível corporal, e na transição para o primeiro nível espiritual, nós adquirimos o ego espiritual. Como se diz: “Aquele que é maior do que seu amigo, o seu ego também é maior”.

Como uma pessoa pode ascender de outra forma? Nós não temos um ego espiritual agora. Nós somos levados pelo nosso simples, pequeno e animal ego corporal. É realmente um absurdo. Se o Criador quer nos dar o mundo de Ein Sof (Infinito), nós devemos ter um ego enorme, infinito.

Vários desejos muito sérios estão esperando à frente, de tal forma que vão simplesmente nos despedaçar. Mas eles só vão ser revelados em nós se pudermos controlá-los na “fé acimada razão”. É por isso que a subida ao longo do caminho espiritual é através da Luz e é uma subida suave. Nós só avançamos se fizermos tudo corretamente, e se não o fizermos, nós permaneceremos no mesmo nível ou cairemos. Nós só podemos avançar quando estamos equipados com antecedência e temos garantido que temos a Luz.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/07/13, “Fé Acima da Razão”

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Pergunta: Se a sabedoria da Cabalá é uma ciência, como podemos amarrá-la à “fé acima da razão”? Afinal, a fé parece negar a ciência.

Resposta: Nós estamos num nível corporal, juntamente com as ciências, as artes, e assim por diante, e nelas podemos nos desenvolver.

No entanto, como vamos nos desenvolver? Apenas dentro do ego. O ego se desenvolve, e nós nos desenvolvemos com ele, mas a partir de hoje, o ego realmente terminou o seu desenvolvimento.

De que ciências e artes nós estamos falando? Nós vemos que hoje tudo parece estar preso, atrasado, e chegando a um beco sem saída, a uma crise. Isso vem acontecendo há várias décadas. Talvez as pessoas simplesmente não entendam, mas os cientistas sim.

O ego atingiu o seu pico e parou de se desenvolver depois de 6000 anos, tendo começado de um ponto zero até hoje. Nós passamos por um processo de evolução durante este tempo e subimos para um determinado nível nas áreas das artes e ciências onde o ego já se esgotou.

Nós realmente sentimos que não queremos mais nada. Hoje, nós não prestamos atenção em nada, e até mesmo a pesquisa espacial e outras ciências não nos interessam mais.

Assim, como vamos passar para a próxima etapa agora? A próxima etapa é um nível totalmente diferente, e nós também devemos crescer nele, uma vez que lá também pode estar um novo e desconhecido ego ou certos desejos.

Esta transição deve ser muito especial. Nós sequer entendemos o que é. É uma transição para uma nova dimensão.

É totalmente diferente dos seus atributos, existem forças e conexões totalmente diferentes. É como o nosso mundo, mas de uma forma totalmente diferente. Os níveis inanimado, vegetal, animal e falante da natureza estão conectados de acordo com diferentes leis, as leis de uma nova dimensão, as leis do que chamamos mundo espiritual.

A nova dimensão é chamada de mundo espiritual, já que a fé acima da razão a domina, ou seja, a doação acima da recepção. O objetivo da existência corpórea é receber. No mundo espiritual, no entanto, o objetivo é a doação.

Portanto, como nós podemos passar para uma percepção oposta, na qual Keter do inferior se torna Malchut do superior? Como podemos passar das dez Sefirot egoístas para as dez Sefirot altruístas? Só se executarmos uma operação em nós mesmos na fé acima da razão.

“Razão” se refere ao que eu tinha no nível corporal, e “fé” é o que me guia no nível espiritual. Assim, eu me elevo.

É por isso que se diz em todas as fontes que o mais importante para nós é a fé acima da razão.

Qual é o significado prático da fé acima da razão? Significa que a nossa razão anterior se esfria gradualmente. Aqui nós recebemos ajuda, já que não podemos avançar com nossa razão anterior e começamos a subir imediatamente acima dela. É por isso que há certa descida após a Convenção, a adição de ego.

Apesar disso, nós temos que subir e avançar com mais força para a conexão entre nós. É por isso que nós devemos estudar, tentar conectar, disseminar e fazer de tudo para conseguir uma conexão mais forte entre nós.

Nós devemos sentir inclinações opostas, uma vez que devemos fazer tudo a fim de nos aprofundar mais nisso. Nosso grupo global deve se conectar mais fortemente. É por isso que nós devemos estudar, disseminar e fazer tudo o que for preciso. Tudo apenas para nos conectar internamente com o mesmo sentimento que tínhamos na Convenção, mas no próximo nível, num nível superior.

O que nos falta para chegar a isso? Faltam-nos ações reais.

Há Isra-el, que significa “Yashar Kel” (direto ao Criador). Isto significa que Israel é cada amigo que anseia pela realização espiritual. Há outra parte chamada “Torá”, que deriva da palavra aramaica “Oraita – Ohr = Luz”. O conceito de Torá inclui o grupo, as conexões, a garantia mútua, etc., a adesão de todos a ela, o nosso objetivo. Este é o caminho exato pelo qual devemos avançar.

Da 1^ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/07/13, “Fé Acima da Razão”

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Pergunta: Quais são os seus planos para o futuro em relação aos grupos virtuais? Você vê suas perspectivas de avanço no futuro no mesmo nível dos grupos físicos?

Resposta: A unidade transcende as fronteiras: virtuais e, nesse meio tempo, as fronteiras físicas.

Pergunta: Como mulheres pode se unir melhor? Com amigos com propriedades semelhantes ou vice-versa?

Resposta: Não faz diferença porque transcendemos nossas características.

Pergunta: Como devemos nos comportar com aqueles que são listados como amigos num grupo, mas não participam na vida do grupo?

Resposta: Esperar pacientemente até que eles mudem.

Pergunta: É possível, e de que maneira, estar em dois grupos ao mesmo tempo, físico e virtual?

Resposta: Você pode estar em vários grupos, porque eles se fundem.

Pergunta: É difícil para você ser um Rav?

Resposta: Eu não sou um Rav, mas sim um professor, um guia, um treinador.

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Pergunta: Quão eficazes são os processos espirituais em pequenos grupos de duas ou três pessoas?

Resposta: Esse é o problema com nossos amigos virtuais, com os nossos amigos individuais e outros. Nós temos tantos alunos que espalhados em vários cantos de seus países: Austrália, Nova Zelândia, China, vários países da Europa, América do Sul, e assim por diante. Portanto, esses Congressos ainda nos formam e conectam e nos dão a oportunidade de nos concentrarmos em conjunto.

Mas a falta de um grupo físico permanece um problema. Eu não posso imaginar a solução. Eu só sei de uma coisa: quando eu pedi permissão ao Rabash para me aproximar dele, ele primeiro me rejeitou e ele estava certo; é necessário verificar se o seu desejo é real. E só depois de dois anos é que ele me permitiu aproximar.

Portanto, se um aluno estuda seriamente com a gente por um longo tempo, ele precisa pensar em como ir para um lugar onde exista um grupo ou onde é possível organizar um. Eu não vejo outra saída.

Na medida do possível eu penso nisso o tempo todo e espero que com a ajuda de um sistema virtual seja possível conectar as pessoas e dar-lhes um sentimento de unidade. Entretanto, uma tela de computador os separa. A pessoa se protege dos outros através da tela.

Então, qual é o problema? Fazer as pessoas se conectarem. Nós nos encontramos num estado em que “se conectar com os outros” significa sentar junto, respirar junto, aprender junto, odiar os amigos, amá-los, e assim por diante.

E a Luz Superior nos dá todos os tipos de problemas aqui, intencionalmente, “causando fricção” entre nós, esfregando-nos junto, para remover a membrana do coração. Os corações se friccionam a fim de despi-los. Como é possível fazer isto quando você se encontra numa conexão virtual? Eu não posso descrever isso para mim. Pessoalmente, eu ficaria feliz em estar com todos numa conexão virtual: Eu “digito” algumas informações num e-mail e pronto, você já está “apaixonado” com os amigos.

Onde você pode realmente sentir hostilidade a ponto de odiar como os amigos no Zohar sentiram! Você pode imediatamente desligar o computador ou se proteger com algum tipo de emoticon (sorridente) e pronto! Como isto poderia ser de outra forma?

Eu sinto isto com a gente no nosso país. Há grupos que mantêm uma distância cavalheiresca. Há aqueles que estão mais próximos, participam mais, querem se integrar mais conosco, e querem construir nosso centro junto. Quando há oportunidade de trabalho, então a participação de cada um é testada. A ideia não é apenas participação, mas sim o trabalho em conjunto. Isto é que é essencial. Portanto, você deve entender que é necessário se reunir e se organizar em grupos e organizar grandes grupos com departamentos, com um instituto de distribuição, com grupos de crianças. Em geral, tudo isso é imperativo.

Da Convenção em São Petersburgo “Segundo Dia” 13/07/13, Lição 3

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Pergunta: Como regra geral, a rejeição não é em relação ao grupo, mas a um amigo. Neste caso, qual é o programa de trabalho?

Resposta: Eu não acho que isso seja assim. A pessoa tem que ver que ela tem uma aversão ao trabalho com o grupo, em se conectar com os amigos, dissolvendo-se neles. E se houver qualquer tipo de preconceito contra alguém especial, isso pode gradualmente passar. Portanto, não há necessidade de chamar a atenção para isso. Não vale a pena.

Primeiro de tudo, o que me interessa é como “entrar neles”, aderir-se a eles. A principal coisa é que eu não deveria me controlar, mas sim eles me controlarem. Isto é o que é chamado de dissolução neles. Isso significa que eu não tenho meus próprios pensamentos e desejos. Isto é o que está com eles. E isso é tudo.

No momento em que você faz esses movimentos, a Luz Circundante age imediatamente e influencia você. Experiências como estas produzem isso, a Luz purifica você o tempo todo e adiciona todos os tipos de contradições em você, mas você tentar fazê-lo novamente. E depois de passar por uma quantidade necessária de tentativas deste tipo, a realização finalmente chega. E o grupo pode até não saber nada sobre o assunto e pode permanecer no mesmo nível em que estava antes, como no exemplo do Rabino Yossi Ben Kisma.

Da Convenção em São Petersburgo 13/07/13, Lição 3

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