Toda a ordem de oferecer sacrifícios é descrita em detalhes na Torá, mas este processo ocorre realmente dentro de uma pessoa, em seu mundo interior. A preparação de animais para o sacrifício, oferendas, e o trabalho dos sacerdotes (Cohen) depende da pessoa, do seu nível espiritual e das intenções associadas a este nível.

Pergunta: O que acontece exatamente quando a pessoa oferece um sacrifício ao Criador?

Resposta: Ela toma um desejo egoísta e o “corta e erradica”, como se diz: “Aquele que deseja viver tem que matar a si mesmo”. Então, a pessoa revive seu desejo de viver em prol da doação. Isto é o que chamamos de “um sacrifício”.

“Sacrifício” (קֻרְבַּן) significa “convergência” (קרבה) com o Criador. A pessoa se aproxima Dele na medida em que inclusive come comida em prol da doação. Ao oferecer um sacrifício, a pessoa sobe do nível de Israel (a intenção direta ao Criador) para o nível de levita e Cohen. Nesses níveis, ela oferece um sacrifício e o recebe de volta, mas agora ela tem uma intenção altruísta, ou seja, ela corrige seu desejos de recepção e os transforma em doação. A pessoa “come carne” e “bebe vinho”, e ao fazê-lo se sacrifíca em prol do Criador, aproximando-se Dele.

Essas ações são descritas como abater animais e cozinhar sua carne. Enquanto os Cohens fazem este trabalho, os Levitas “cantam”. Este é o trabalho concreto que eles realizam nas três etapas com o nome “Israel”, “Cohens” e “Levitas”. Enquanto sobe, a pessoa corrige o seu egoísmo, o “animal” nela, matando-o e preparando-o para receber em prol da doação. A imagem difere radicalmente de sua descrição material… como ocorre em todos os mandamentos.

Categoria: Torá, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Sacrifícios Que Nos Aproximam Do Criador

Pergunta: Como podemos avaliar se uma reunião correu bem? O parâmetro é a sensação de uma “esfera de framboesa”?

Resposta: Uma “esfera framboesa” refere-se a um grupo que se torna um, um Grupo de Dez que se torna um. Assim, cada membro do Grupo de Dez perde seu sentimento de eu e sente que está num nível superior. Em nosso estado, nós somos dez, e no próximo nível, o Grupo de Dez se torna um. Eu chamo isso de uma esfera de framboesa.

Cada um deve tentar imaginá-lo desta forma. Nós anulamos a nós mesmos e subimos pela força de doação e, em vez de dez, nos tornamos um, mas no próximo nível. Isto é chamado de elevar MAN.

Nós entramos no superior como um embrião e começamos a senti-lo. A esfera de framboesa torna-se uma gota de sêmen em relação ao superior. Assim, quando anulamos a nós mesmos e somos incorporados Nele, nós sentimos alguma coisa, mas não sabemos exatamente o que. Eu me sinto bem por causa de algo que está fora de mim, mas eu realmente não entendo onde está e o que está acontecendo. Este é o início de Ibur (concepção).

Se nós sentimos uma onda de calor incomum durante o encontro com o público, é preciso entrar na esfera de framboesa com eles, e, assim, você os estimula.

Cada pessoa tem a raiz da conexão com o Criador, as Reshimot (genes espirituais), que surgiram após a quebra dos vasos. A única diferença é o quão profundamente ela está escondida. No final, todos devem chegar à correção, de modo que, quando você cria uma esfera de framboesa juntamente com o público, é um sentimento especial de conexão. Com isso você transmite o seu despertar a eles, a Luz Circundante. Então, a centelha que está oculta profundamente neles e que não permite que a pessoa a sinta, começa a flutuar e a chegar à superfície.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 23/08/13

Categoria: Disseminação, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em As Centelhas Que Flutuam

Israel não pode crescer sem orar por todos os outros que estão em seus desejos egoístas e sequer estão cientes disto. Esta oração deve ser apenas para as necessidades dos outros, não importa em que estado nos encontramos. Se nós temos a centelha espiritual, temos que trabalhar em prol da doação na fé acima da razão.

A coisa mais importante é a oração, nada mais. Toda ação é mais útil e eficaz quanto mais rapidamente nos leva à oração. Nós precisamos escolher as ações em nossas vidas que nos levarão de forma mais concisa, direta, segura e precisa à oração.

A oração deve ser “a oração coletiva” que é “dupla”, ou seja, eu peço pelo inferior, pelo “coletivo”. Chama-se oração “coletiva” não porque eu peço para mim mesmo e para o outro, mas porque para ele essas forças não estão unidas em torno do Criador. Não há nenhuma intenção, nenhuma capacidade de conectá-las.

Recentemente, há uma crise crescente em todo o mundo que precisa ser vista como preparação para a oração. Qual é a relação entre eu e a inundação na China, a erupção vulcânica na Islândia, a agitação no Egito, e a guerra civil na Síria? Eu não posso acreditar que tudo isso só acontece para eu formar a minha oração. Falta-nos sensibilidade, compreensão e entendimento do sistema para reconhecer que isso é realmente assim. Mesmo com esses eventos claramente revelados e tangíveis, é difícil para nós ver a sua conexão conosco.

Disso nós podemos entender por que o Baal HaSulam queria falar com Ben Gurion para explicar-lhe por que ele foi à Polônia para a greve dos trabalhadores. A administração superior envolveu os judeus em todos os eventos de modo que todos esses estados lhes trouxessem à oração.

Quando a imagem verdadeira nos for revelada, vamos ver como tudo passa através de nós como por uma lente de focalização dos raios de Luz. No final, o universo inteiro se torna comprimido através de nós como por um buraco de uma agulha. Assim, a conexão entre todos os raios de Luz e a fonte é estabelecida.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 22/08/13

Categoria: Intenção, Israel, Lição Diária de Cabalá, Nações do Mundo, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Crise Mundial Como Preparação Para A Oração

Pergunta: Se a maioria das pessoas, de repente, lhe dissessem que você estava certo sobre tudo, você consideraria como um mau sinal?

Resposta: Se a maioria viesse para mim, eu tentaria afastar-me delas e espero que eu tivesse força suficiente para fazê-lo. Nunca prometa nada a você mesmo até o fim da correção.

Quanto mais você é criticado, quanto mais calúnias as pessoas divulgam contra você, mais seguro você está e mais protegido ao longo do caminho espiritual. Isto significa que os julgamentos e acusações, calúnias, e os estudantes que saem, apenas tornam-no mais forte. É assim que o esclarecimento gradual do caminho espiritual ocorre.

Quanto mais avançamos, crescemos cada vez menos em quantidade. Grandes círculos serão criados em torno de nós e eles vão se espalhar em ondas, mas o grupo em si permanecerá pequeno, apenas algumas centenas de pessoas. O Sinédrio era de 120 pessoas, e um líder. Eu acredito que isso é que também acontecerá no futuro.

Em qualquer caso, há a lavagem constante da areia dourada, a busca pelos raros indivíduos. As minas de ouro que permanecem, ou seja, aqueles que se unem a nós.

[115211]

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 24/6/13

Categoria: Disseminação, Torá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Escolhendo O Forte Em Espírito

Pergunta: O que significa não colocar um obstáculo diante de uma pessoa cega?

Resposta: Significa que você não deve dizer a um aluno o que ele ainda não pode superar. Não é sobre as massas, mas sobre os alunos, embora o público geral também possa lentamente se aproximar.

A diferença é que os indivíduos que têm um ponto no coração avançam ao longo do “caminho direto”, revelando este ponto individualmente, enquanto que o público segue seu próprio caminho e descobre o ponto no coração entre eles. Assim, o nosso caminho é independente dos outros e só criamos a influência de um pequeno ambiente em torno de nós. O público, no entanto, avança para o Criador (o atributo de amor e doação), pela conexão entre eles.

Pergunta: Há alguma iluminação saindo desse ponto no coração?

Resposta: Depende da conexão. No caso da população em geral, o ponto no coração é criado no centro do círculo, enquanto que no nosso caso é em cada um dos nós, e estes pontos se conectam no centro do nosso círculo. Então, no nosso caso, o movimento é individual, em grupo, enquanto que para eles é apenas em uma massa, em um grupo e não pessoal. Portanto, temos que educar e servi-los.

[115209]

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 24/6/13

Categoria: Disseminação, Professor Espiritual, Torá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Duas Maneiras De Revelar O Ponto No Coração

A espiritualidade não é alcançada pelo trabalho na mente, como é dito: “sabedoria entre as nações: acredite; a Torá entre as nações: não acredite”. Isso significa que a Luz que Corrige não está entre elas. Por isso, elas são chamadas de as nações do mundo, e não de Israel ainda. Este é o foco de todo o debate: ​​Quem alcança o Criador e quem não alcança? O que é realização?

À medida que adquirimos vasos de doação e da sensação neles, alcançamos o Criador, o que significa os fenômenos que ocorrem nos nossos vasos de doação. É impossível alcançar qualquer outra coisa, exceto por um sentimento nos nossos vasos. O simples desejo inicial de receber se expande e adquire uma nova ordem. Antes, ele se espalhou em muitas partes contraditórias que sentiam a si mesmas como Israel e as nações do mundo, parentes e estranhos distantes.

Tudo isso pertencia ao meu desejo de receber, mas parecia todo um mundo que está ao meu redor em diferentes formas. Meu papel é o de conectar tudo isso em um só, coletar todas as peças e anexá-las a mim, tratando-as com amor. Eu tenho que entender que tudo foi dado a mim para me corrigir, o meu ponto no coração, com o qual eu adquiro a intenção correta em relação a todos os meus inimigos, aqueles que me odeiam e estranhos, enquanto eu começo a percebê-los como partes da minha alma. [Leia mais →]

Categoria: Israel, Lição Diária de Cabalá, Nações do Mundo, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Trabalhar Ou Filosofar?

A Torá, “Êxodo”, 23:01: “Não admitirás falso boato, e não colocarás a tua mão com o ímpio para seres uma testemunha falsa”.

Essa lei da Torá, que é sobre a luta de uma pessoa com seu mal interior, ecoa no espírito do Livro do Salmos.

“Não admitirás falso boato, e não colocarás a tua mão com o ímpio” significa que você não deve apoiar o ego que vive dentro de você e é a sua natureza. Assim, eu faço uma distinção entre o meu eu verdadeiro e 0 meu eu egoísta e mal.

Meu verdadeiro eu é baseado em sua contrariedade, no sentimento do Criador, que eu começo a identificar com o Criador, enquanto o meu eu egoísta cresce constantemente. A diferença entre eles consequentemente cresce: eu posso determinar os meus atributos negativos em relação ao objeto espiritual (o Criador) de forma mais clara e, portanto, o meu pedido se torna mais forte e refinado.

“Ser uma testemunha falsa” significa se curvar à opinião do meu ego, visto que quando ela cresce, ela apresenta tais argumentos lógicos para uma pessoa que é simplesmente impossível refutá-los por nossa mente simples. Nesse caso, a conexão entre as pessoas torna-se muito significativa, a conexão entre a pessoa e o ambiente certo, pois, caso contrário, ela se afasta do trabalho espiritual.

[115104]

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 24/06/13

Categoria: Torá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Não Se Deixe Levar Pela Opinião Do Seu Ego

O nosso trabalho espiritual de acordo com o método que recebemos ao estudar a Cabalá é semelhante ao de uma vacina médica contra uma doença, quando é “dado” um pouco de doença a um corpo saudável é: o corpo produz anticorpos e consegue resistir à doença.

Da mesma forma, o nosso desejo é vacinado contra o egoísmo: nós revelamos o seu mal com antecedência antes de sua plena manifestação. Isso é feito por meio do trabalho em grupo, chamando a Luz superior que corrige, na qual gradualmente descobrimos as nossas propriedades egoístas como o mal. E uma pessoa não segue o caminho do sofrimento do egoísmo para a saúde, a qualidade de doação e amor ao outro, mas ao restringir o seu egoísmo com antecedência, trabalhando contra ele no grupo e estudando, sob a influência de OM, ele dirige-se para a meta, semelhança com o Criador, ou seja, a revelação do Criador dentro de si, por um curto caminho de Achishena, enfrentando a doença em sua pequena manifestação dentro de si mesmo, de forma voluntária.

A humanidade precisa reconhecer o seu egoísmo natural como uma doença. A Natureza mostra seu defeito em nós mesmos. Longo sofrimento é necessário para identificar a doença e como curá-la.

A Cabalá oferece um caminho curto e agradável para a correção em vez deste caminho longo e cruel. Mas, mesmo antes, ainda na fase inicial de seu desenvolvimento, é preciso reconhecê-lo como o mal, de que nos precisamos de livrar, perceber a necessidade de sermos vacinados, ou seja, passar por isso com uma pequena dose e nunca ficar doente de novo, para nos tornarmos saudáveis, construirmos uma nova vida.

A essência da disseminação é explicar gradualmente às pessoas qual é a causa dos seus problemas, a nossa natureza egoísta, e como curá-la através do método de uma simples “vacinação”.

Categoria: Disseminação, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Vacinação Espiritual

Nós precisamos construir o nosso trabalho de acordo com uma organização precisa.

1. Não consigo voltar-me para o todo, para o público em geral, sem antes estar incluído no grupo (grupo de dez).

2. Só após estar incluído nele é que recebo a Luz Circundante (Ohr Makif).

3. Depois disso eu influencio o todo, as pessoas, o que chamamos de “educação”.

4. Unimo-nos a eles.

5. Eu trago-os a todos ao grupo, o que é chamado de trazer as “Nações do Mundo” a “Israel”, e todos merecem descobrir o Criador.

Do grupo eu transfiro para o todo (←) e do todo de volta para o grupo (→) e, por meio da Luz Circundante recebemos Luz Interior (Ohr Pnimi). Porque agora temos um Kli, um desejo de receber, juntamente com a intenção.

Estou encontro-me simplesmente no meio, executando a ação. Eu trabalho num grupo com Galgalta ve Eynaim (GE), e com o público, que é AHP, e eu fico no meio do Terço Superior (1/3) de Tifferet onde há livre escolha.

Portanto, se eu não estou incluído num grupo, não tenho por onde começar. Cada um dos meus passos deve começar a partir desta inclusão e esta é a acção mais importante e o fundamento de todas as acções. Se houver inclusão então é possível continuar a actuar; se não houver inclusão então é impossível continuar. Pois após isto eu ajo, não com minhas próprias forças, mas especificamente através do poder da inclusão mútua que recebi do grupo, graças à submissão. O meu poder individual é egoísta e só através de anulação do meu ego, por meio da inclusão entre os amigos (1), posso receber deles o poder de doação e com a sua ajuda eu dirijo-me ao público em geral (2).

E então eu trabalho com isso também de acordo com a forma como o fiz com o grupo de dez. A minha inclusão na sociedade é como a inclusão com o meu bebé a quem eu quero dar tudo de bom. Eu não sou condescendente, ao invés curvo a cabeça perante o público com amor.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/08/13, Conversa sobre os grupos de Dez

Categoria: Disseminação, Grupos de Dez, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Tudo Começa A Partir Do Grupo

Pergunta: Se o Grupo de Dez não está suficientemente conectado, como é possível adicionar mais conexão a ele?

Resposta: Haverá mais conexão num Grupo de Dez, se eu usá-lo para me anular.

Em geral, eu preciso usar o mundo inteiro para isso. Pois o mundo foi criado para mim: os amigos, o Grupo de Dez, toda a humanidade, tudo o que está acontecendo, toda a imagem que está compreendida na minha consciência, que se divide em inanimado, vegetal, animal e humano. Toda a minha compreensão da realidade é projetada por mim para que eu transforme a minha compreensão da realidade numa força, no Criador, em “não há outro além Dele”.

Agora, toda a minha compreensão da realidade é dividida aos meus olhos em quatro fases (inanimado, vegetal, animal e falante) e em bilhões de partes, só porque o meu desejo de receber foi quebrado. Especificamente, esta quebra desintegrou o mundo em partes separadas e, assim, oculta a força única. O meio mais útil que me possibilita compreender esta força é o grupo.

O grupo deve se unir e tomar certas medidas para proporcionar a todos a oportunidade de sentir tal unidade, o que significa a conexão. Quanto mais as pessoas se conectam, mais nós subimos de nível para nível. Cada um dos níveis que nós compreendemos primeiro é uma forma fragmentada, dispersa, quebrada e, após isso, nós a trazemos para o conceito de um único todo.

É assim que eu termino o nível atual e posso subir para o próximo nível onde recebo novamente um ego adicional, um desejo de receber adicional. Então, eu vejo novamente uma imagem confusa do mundo, que é caótica e despedaçada de um extremo ao outro do mundo e, novamente, eu preciso coletar e reunir suas partes, atribuindo-lhes uma força de acordo com os princípios de “Israel, a Torá e o Criador são um”, “Não há outro além Dele”, “O Bom que faz o bem”.

E é assim que nós sempre avançamos, passo a passo. A fim de tornar todo este processo mais fácil para mim, eu me encontro num pequeno grupo, num Grupo de Dez. No nosso grupo há várias centenas de pessoas, e é impossível estar conectado a todas; é como se você quisesse estar conectado com o mundo todo. A pessoa não compreende mais do que dez “imagens” reais; é assim que somos construídos. Não é por acaso que em várias línguas primitivas há uma contagem até dez e depois disso vem a definição abrangente de “muitos”.

Mas, basicamente, isso não é primitivo, mas sim o resultado do nosso entendimento. Na verdade, tudo o que é mais do que dez, mesmo que seja quinze e mesmo que seja um milhão, não faz diferença para mim, porque isso transcende os limites da minha compreensão. Por exemplo, se nós despejamos num copo mais do que ele pode conter, não importa o quanto mais, mesmo se derramamos algumas gotas ou alguns metros cúbicos, é a mesma coisa.

Portanto, nós dividimos a nossa sociedade em Grupos de Dez, onde vai ser fácil para a pessoa ser incluída no seu ambiente, para se dedicar aos amigos, para se preparar para um estado onde ela se dedicará ao mundo inteiro, isto é, se dedicará ao poder superior, ao Criador. Sobre isso, diz-se, “Eu me sento entre o meu povo”; é assim como nós preparamos nossos Kelim, é assim que isso se expressa de seu lado.

Mas isso não significa que eu pretendo ficar encerrado dentro do meu Grupo de Dez, ficar isolado dentro dele e ignorar o resto. Uma abordagem como esta já é uma  Klipa – uma casca. Porque, se antes eu era um simples egoísta, agora eu quero me beneficiar, com o meu desejo de receber, da conexão com os outros, da minha devoção a eles. Especificamente neste caminho as forças “sugam” a doação. Neste caso, diz-se, “A dispersão dos ímpios, isso é bom para eles e bom para o mundo. É bom para eles, para que eles não estejam em Klipa, e é bom para o mundo, porque eles não virão para o mundo inteiro com seu método”.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/08/13, Conversa Sobre os Grupos de Dez

Categoria: Grupos de Dez, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Trabalhar Com Grupos De Dez: Um Permanente Limiar De Compreensão