A criação é basicamente o desejo de receber, a criatura, “algo do nada”, que significa zero, nada, absolutamente nada. O único caso em que uma ação pode ser atribuída ao desejo de receber é se o desejo opera graças à força da Luz, a força de doação que recebe do Criador.

Até então, ele permanece “do nada”, o que significa que nada vem dele. Mas se ele recebe o poder da Luz e opera graças a este poder, torna-se “algo”. Por isso, é chamado de “algo do nada”. Mas é só esse tipo de trabalho que transforma o desejo em “algo” e sem o qual ele é “nada”.

É um conceito. Não só o desejo não existe, mas não há nada que possamos falar, uma vez que ele não pode responder ou agir de qualquer forma por conta própria. Algo pode ser transmitido através dele, mas ele por si só é “nada”.

Assim, “algo do nada” é “algo” no “nada”. Se algo do Criador é revelado na matéria do desejo zero, então já é “algo do nada”. A partir deste ponto o ser humano já pode se desenvolver. Sua origem do “nada” é a adição mais importante, uma vez que, por si só, fora de sua escolha pessoal, com a ajuda do poder que recebeu do Criador, da centelha do ponto no coração, ela recebeu algo da mente e do coração e transformou o “nada” em “algo”.

Portanto, como a criatura, que é “nada”, recebe o ponto de “algo” do Criador? Nós não sabemos isso. Mais tarde, quando nós subimos os níveis espirituais, o alcançamos.

Há pessoas que sentem o início de “algo” em seu “nada” e querem satisfazer essa centelha. Esta é satisfeita através da conexão com outras centelhas, o que só é possível pela superação do ego que as separa. A matéria do desejo egoísta de desfrutar está entre elas, ou seja, a rejeição, e ao superá-la, elas se conectam numa grande centelha que tem que atingir um determinado tamanho, de modo a assemelhar-se à  Luz, assemelhar-se a “algo”.

Isso significa que também há “algo” em nós e que está em exílio, no cativeiro em poder das cascas (Klipot).  O nosso livre arbítrio, a ação que pode libertar a centelha para o trabalho, está ajudando outro desejo da pessoa a superar a inveja, acima do hiato entre nós. Isso não acontece por si só, mas pelo estudo, com um guia e com o trabalho no grupo. Nós não entendemos o mecanismo dos acontecimentos, mas passamos por eles e isso já cria uma ligeira iluminação. Ela decorre das ações corporais, uma vez que não temos nenhuma intenção ainda, mas ainda agimos em conjunto em diferentes áreas, e essa conexão atrai a Luz Circundante no nível de Nefesh.

Portanto, nós começamos a satisfazer a nossa centelha, o ponto no coração, através de um trabalho mecânico simples. Mais tarde, no entanto, quando terminamos este trabalho, nós começamos um tipo mais esclarecido de trabalho, uma vez que já realizamos certo papel no que diz respeito ao grupo, somos incorporados na conexão mais consciente, e entendemos por que e por qual razão.

Agora eu tenho que tomar uma decisão a respeito de como continuar, quais os passos a tomar e quais evitar. Primeiro eu simplesmente me fundi e agora há ações sérias que tenho que explicar: Como e com que propósito eu me conecto com os amigos? Por que eu deveria superar o meu ego? O que devo pagar pela conexão e o que eu deveria fazer com ela?

Se eu adquiro o poder da conexão, a força de doação, eu não a utilizo para o meu próprio benefício. Eu me conecto com o grupo, a fim de me juntar a eles para receber a força de doação dos amigos acima da minha anulação, e agora eu sou como uma formiga, levando essa força para os outros. Mais tarde eu volto ao grupo e recebo uma nova carga dos amigos, uma nova carga de doação, e mais uma vez passo-a aos outros.

Isso significa ser um elo, e é aí que reside o meu livre arbítrio. Esta é a única coisa que eu posso escolher. Eu continuo uma formiga e não exijo mais nada. Apenas me dê o poder de realizar este trabalho, para me anular perante o grupo e perante o público externo.

Por que eu faria isso? Eu faço isso porque assim dou satisfação ao Criador, porque levo a mensagem e o método de se aproximar Dele ao grupo e às pessoas de fora. Eu tomo suas deficiências, estou incorporado no grupo e, com isso eu elevo uma “oração coletiva”, pelas pessoas de fora.

Não há nada que possamos orar no grupo, uma vez que estamos num estado de Hafetz Hesed. O Criador quer eles e não nós. Ele inseriu uma centelha dentro de nós e agora nós podemos orar em grupo, para que Ele nos dê forças para trabalhar com o público em geral, a fim de dar-Lhe satisfação.

Eu contunamente volto ao grupo com os desejos externos, elevo uma oração, recebo a força de doação, e a passo ao público. Este é o meu trabalho, e quando eu o executo, eu purifico os vasos ou os elevo acima do Parsa, formo os mundos de BYA até o mundo de Atzilut. Assim, uma e outra vez, eu realizo o meu livre arbítrio em relação a cada novo discernimento.

Portanto, na Noite de Unidade em Gaash nós sentimos a necessidade de conexão entre nós; nós construímos a intenção de ter o poder de sair ao público em geral, a fim de cuidar deles e servi-los. Com isso nós queremos trazer-lhes um pouco daquilo que dá satisfação ao Criador. A fim de fazer isso nós precisamos da força e é por isso que nos conectamos.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/08/13

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A realização prática da sabedoria da Cabalá, ou seja, a revelação do Criador às criaturas neste mundo, começa a partir da nossa geração em diante. Agora, juntamente com toda a humanidade, nós descobrimos um Kli (um desejo) para a conclusão da correção, graças à crise mundial e ao nosso trabalho de disseminação em Israel e em todo o mundo. Mesmo que recebamos as menores deficiências das pessoas, graças à conexão entre as suas falhas e as nossas imperfeições, nós podemos elevar tudo isso junto até o mundo espiritual.

As pessoas querem coisas simples, materiais, mas seus desejos são dispostos de tal forma que é impossível corrigi-los sem a ajuda da Luz que Corrige. Esta é a forma da crise atual; cada deficiência, independentemente do seu tipo, é revelada para ser quebrada, egoísta e sem solução no plano deste mundo.

Ela exige a Luz para a sua correção, porque é derivada da inclusão mútua entre todos e requer as conexões corretas em várias direções entre as pessoas e com a natureza inanimada, vegetal e animal. Tudo isto deve estar conectado e ser completado mutuamente, e só então ocorrerá a correção.

Por conseguinte, é claro que a crise não pode ser corrigida através de esforços humanos. Pelo contrário, quando nós aceitamos as deficiências das pessoas e as elevamos, nós realizamos o trabalho Divino, servindo como um canal entre o Criador e as criaturas, e nos tornamos o que é chamado de “reino de sacerdotes e uma nação santa”. Assim, pela primeira vez na história, nós temos a oportunidade de construir um Kli coletivo completo, um buraco de agulha, um Kli para conter a Luz, através da adoção das deficiências do AHP, conectando-as com os desejos de doar de GE e em combinação com a oração (MAN), elevando-as até a Luz de Ein Sof (Ohr Ein Sof).

Diz-se que “todos os que se entristecem com o público merecem o consolo do público”. Isto é, alguém que toma a tristeza e as necessidades do público e as eleva, é o primeiro a merecer a Luz que Reforma, que passa por ele àquelas pessoas com quem ele se preocupa.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 14/08/13

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Baal HaSulam, Artigo, “Uma Criada que é Herdeira de Sua Senhora”: “Opostos a eles estão iluminações que só podem agir instantaneamente. Assim, quando elas aparecem aqui em seus ramos deste mundo e lhes é dado o controle, não só não se corrigem, como se arruínam. Os nossos sábios chamam isso de “verde”, como está escrito relativamente à Árvore do Conhecimento e Adam HaRishon, que eles comeram fruta verde. Isto significa que é uma deliciosa guloseima, destinada a encantar o homem, mas no futuro, não no presente, porque ainda está crescendo e desenvolvendo-se. É por isso que eles o compararam com uma fruta verde…“

A correção dos Kelim (vasos) é realizada de acordo com estágios particulares e nós não os definimos, exceto o nosso comportamento nos estados por onde passamos.

O mundo inteiro foi criado para o bem daquele que trabalha, ou seja, que cresce espiritualmente. Em outras palavras, se a pessoa quer atingir a espiritualidade, ela aceita todas as fases de sua vida com agradecimentos, abençoa o bem e o mal com a mesma intensidade, onde o mal é como o bem.

Tudo vem do Criador e eu só preciso realizar todos os meus estados de forma mais útil. Se eu agir corretamente, então o próximo estado vai parecer mais fácil para mim, isto é, mais perto da realização do meu lado, e mais compreensível, porque eu me preparei.

Uma pergunta pode ser feita aqui: O próximo estado é realmente revelado como mais fácil ou eu posso me tornar mais sábio seguindo a minha ação correta hoje, de modo que esta próxima etapa pareça mais fácil aos meus olhos? Será que o Criador apresenta um desafio mais fácil para mim ou a minha preparação fez o trabalho? O que exatamente mudou?

A verdade é que um fator depende do outro e não temos nenhuma possibilidade de estabelecer a vantagem de um dos fatores em relação ao outro. Na verdade, não importa o quanto a pessoa se eleva; apesar disso, toda a inclinação ao mal será sempre suspensa acima dela. Por mais que ela não tenha se preparado, aparentemente, será necessário submeter-se a maiores correções.

É assim que nós avançamos, e, na verdade, na maioria dos casos não é exigida muita inteligência de nós. Nós só precisamos aceitar a ação que surge diante de nós como correta e combinar com ela a intenção necessária.

Nós não temos a capacidade de fazer uma determinação exata da razão pela qual este ou aquele estado acontece neste momento. Isso também está ligado ao desenvolvimento futuro e a muitos detalhes que são encontrados dentro do sistema geral. Portanto, “simplicidade” é a melhor abordagem aqui, a relação correta para com cada ação.

Portanto, cada vez que este ou aquele estado surge diante de mim, eu devo aceitá-lo como sendo o melhor para mim. Ele vem do Criador, que é bom e faz o bem e “não há outro além Dele”, e neste estado eu devo agir para que especificamente dentro dele, como resultado do meu esforço, eu descubra o Criador como o bom que faz o bem e que “não há outro além Dele”.

Se eu começo a corrigir o meu relacionamento e através do estado atual transfomo-o numa relação oposta, de doação, então eu descubro que “Não há outro além Dele” e o “Bom quem faz o bem”. Por mais que um estado possa, a princípio, ser ruim e prejudicial, no fim ele se expressa de uma forma em que o Criador possa entrar.

Nós devemos sempre lembrar que o início e o fim podem ser opostos um ao outro, como Baal HaSulam explica em seu artigo, “Ocultação e Revelação da Face do Criador”.

Suponha que aos meus olhos hoje todo mundo é ladrão e criminoso, todo mundo me odeia e briga comigo, tudo é obscuro e terrível, eu moro num pesadelo e perco sempre, além das minhas perdas anteriores, erros e todas as oportunidades que perdi na vida. Eu simplesmente me devoro com relação ao Criador que me envia estados como estes. Enquanto eu não for corrigido, isso vai continuar a me devorar.

Tudo ocorre de forma que eu me corrija e veja que “Não há outro Dele”, e que Ele é “o bom que faz o bem”. Consequentemente, todos os maus se transformam em mais úteis e melhores, de modo que o “anjo da morte” (o Faraó, o pior inimigo), torna-se um “anjo santo”, o bem mais elevado.

Imagine as piores pessoas e os estados mais terríveis de sua vida. Então, se você ainda não descobriu o oposto neles, isso significa que você ainda não conseguiu corrigir o passado e não transformou ao menos as transgressões não intencionais em méritos, sem mencionar as transgressões intencionais.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/08/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como vamos criar a atmosfera certa hoje para a Noite de Unidade no Kibutz Gaash?

Resposta: Não basta que falemos, nós temos que agir. Portanto, que ações físicas vão nos despertar para que desejemos servir o público externo e nos voltemos por sua causa do grupo até o Criador?

Num grupo eu devo me anular apesar da rejeição, do cansaço e do ódio em relação aos amigos, e também no trabalho da disseminação eu me anulo novamente, apesar da rejeição, do ódio, do desprezo e da zombaria do público. Eu tenho a oportunidade de me anular por toda a parte; não há falta de problemas. Não basta que eles me “rejeitem” em duas direções; em vez disso, eu só peço uma coisa ao Criador, que Ele me dê forças para continuar este trabalho. É assim que eu “esfrego” toda a sujeira do ego de mim mesmo, camada após camada, até que eu esteja limpo, puro, e suba ao nível de “doar a fim de doar”.

Durante este trabalho eu sou jogado em todas as direções, faço vários cálculos, até que finalmente chego a “doar a fim de doar”, e realmente trabalho como uma formiga que não precisa de nada para si mesma e não tem vida própria.

Vamos voltar à Noite de Unidade. Que ações podem ser “imprimidas” a fim de demonstrar o trabalho do grupo com o público em geral, que é direcionado ao Criador? A principal coisa é transmitir algum tipo de entendimento deste trabalho às pessoas e, por outro lado, exercitar a livre escolha. Eu me anulo em relação ao público, ao grupo e ao Criador, e transfiro o centro de gravidade dentro desta gama de auto anulação para a intenção das ações.

Cabe a nós expressar e transmitir isso em nossa Noite de Unidade. Nós conectamos os pontos nos corações. Sem isso, não avançamos. Especificamente, eventos de sucesso como esse abrem diante de nós oportunidades para atos de doação espiritual.

As situações mais graves têm sido oferecidas a nós no trabalho prático, situações que nunca foram dadas antes aos Cabalistas para realização prática. Nenhuma geração antes da nossa recebeu a oportunidade de conectar o público em geral numa série de lugares ao conceito espiritual de conexão entre todos, de acordo com o princípio “ama o seu amigo como a si mesmo”.

É claro que nós agimos tanto quanto podemos, mas esta força precisa ser extraída do grupo. Esta força é derivada da conexão entre nós. Nós estamos unidos em face de toda tensão, rejeição, cansaço e estados desagradáveis, ​​e transmitimos às pessoas a soma das forças individuais, da intensidade coletiva, da conexão entre nós.

Será cada vez mais difícil para nós nos conectarmos, e através da superação que fazemos nós podemos medir a força que transmitimos aos outros. Quanto maior essa força, maior é a resistência, até chegarmos ao estado dos alunos do Rabi Shimon, que inicialmente se odiavam intensamente, e depois recebiam a força da conexão para subir acima do ódio. Antes de tal potencial, o mundo inteiro vai ser acalmado e vai aceitar essa ajuda.

Portanto, eu não levo a minha força e o meu entusiasmo do grupo para as pessoas, mas sim a conexão entre todos os pontos, o poder coletivo que adquiri entre os amigos. E só a partir disso eles vão ser animados.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/08/13, Preparação para Noite de Unidade

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Pergunta: O que significa a inclusão nas deficiências dos outros? Como isso acontece?

Resposta: Quando você está preocupado com os outros, você está incluído em todas as suas deficiências. Dizem que por meio de cinco pessoas você está conectado com o mundo inteiro. É lógico que se os nossos grupos trabalham com a disseminação, por exemplo na América do Sul, onde hoje perto de meio bilhão de pessoas vivem lá, então através da conexão com alguns milhares de pessoas, por meio da rede geral, elas recebem as deficiências de dezenas e até centenas de milhões de pessoas.

Nossos grupos disseminam a educação integral a todos os cantos do mundo e dessa forma eles despertam esta conexão. É lógico que todas as deficiências pegas numa “rede de pesca” alcançam o nosso centro, e a partir daqui o método de correção é produzido. E nós absorvemos as deficiências do mundo inteiro e continuamos a elevá-las ao Criador, a “Malchut de Ein Sof”, querendo ser “como um homem com um coração”.

Quando nós trabalhamos sob a forma de uma pirâmide como essa, nós corrigimos todo o mundo e realizamos o trabalho que é chamado de “trabalho dos Kohanim – sacerdotes”, o trabalho confiado a Israel. Todas as deficiências humanas pertencem ao mundo material: a necessidade de alimento, sexo, família, dinheiro, respeito e conhecimento. Mas nós chegamos a uma crise em que não estamos preparados nem para satisfazer os desejos terrenos sem a conexão correta entre nós. E esta quebra é descoberta cada vez mais, todos os dias.

Anteriormente, nós sofríamos vários problemas particulares, desunião na família, problemas no trabalho e problemas na educação dos filhos. Estes problemas não ameaçavam diretamente nossa existência. Mas hoje os problemas já subiram para o nível da ecologia geral, saúde, desagregação do conceito de família e desemprego em massa. Estes são simples problemas diários dos quais depende nossa existência neste mundo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 14/08/13

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Pergunta: Como as mulheres podem se ajudar mutuamente para passar pelos estados para se tornar um? Como podemos trabalhar como um único Kli (vaso)?

Resposta: Eu não posso me colocar no lugar da mulher. Às vezes eu tento estar vestido nela, mas até mesmo de um estado de percepção espiritual é impossível sentir a mulher: seu mundo interior, sua compreensão, sua filosofia de vida. Isso é uma coisa completamente oposta ao homem.

Portanto, quando as mulheres fazem perguntas como estas, eu não sei o que responder. O que podemos fazer para nos tornar um? Posso repetir essas palavras com as quais você está familiarizada não menos do que eu. Não existem outras palavras ou ações. A união das mulheres, este é um grande problema.

Para os homens é mais fácil se livrar da vinculação do trabalho espiritual com sua representação física e ser deixado só com a emoção. Para uma mulher é muito mais difícil ser liberada do elo com a sua aparência externa e ser deixada só com a emoção. Afinal, ela personifica o desejo que está ligado à fonte de satisfação. Portanto, ela não pode se livrar de sua aparência externa, e não de como ela é vista, compreendida e sentida pelos outros.

Para um homem isso não importa. Para ele tudo isso não é importante. Ele tem outra relação, mais livre, consigo mesmo e com o mundo. A relação da mulher é mais dependente.

Portanto, eu não sei o que aconselhar. Vocês simplesmente precisam que cada uma, dentro de si mesma e entre vocês, seja mais honesta, mais objetiva; cada uma se dirige não a si mesma, mas a todas. Vocês precisam aprender umas com as outras como sair de vocês mesmas, porque isso acontece de forma diferente em vocês do que nos homens e de uma forma muito mais complexa.

É muito difícil enfrentar este obstáculo, mas este é o trabalho da mulher. Com as mulheres isso acontece lateralmente, com os homens, verticalmente. Assim é como nós crescemos. A mulher é como um Kli, e o homem é como a fonte, o condutor, o canal para a sua realização. É assim que isso funciona junto.

Diz-se que o Kli da mulher é largo e curto (largo pela presença de Ohr Hassadim e curto pela falta de Ohr Hochma), enquanto que o Kli masculino é longo e estreito (longo pela presença de Ohr Hochma e estreito pela falta de Ohr Hassadim). Esta não é só na forma fisiológica, mas também de acordo com a compreensão interna, de acordo com a correção. Portanto, é necessário trabalhar.

Repito e digo: é necessário ser honesta, não ter medo de aprender como fazer isso uma com a outra. De forma alguma brincar uma contra a outra, afinal, você sente como cada uma brinca, faz alguma coisa por si mesma. Liberem-se de tudo externo. Não olhem para fora — esta é a sua tarefa.

Da Convenção em São Petersburgo14/07/13, Lição 5

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Pergunta: Como alguém pode estar de acordo com todas as situações e ao mesmo tempo estar dirigido à meta? Como é possível atrair conscientemente a Luz?

Resposta: A pessoa tem que tentar sentir a alma interna que a dirige. Assim, ela é chamada de “vento” (Ruach-espírito), como se ela se movesse dentro de você e o dirigisse.

A fim de sentir isto, nós nós ocupamos com a conexão e união. Por que a conexão nos dá a possibilidade de sentir este espírito, esta força de vida que se move dentro de nós e que motiva tudo ao nosso redor, mas nós sentimos apenas seus resultados? Por causa da quebra da matéria que ocorreu; é como se ela se quabrasse em pedaços e este espírito que une esta matéria não é capaz de se mover, não é capaz de preenchê-la.

A desconexão desta matéria causa o sofrimento em nós, a falta de vida, que é sentida cada vez mais, mas nós temos que tentar nos conectar e unir os desejos, como se coletássemos esses fragmentos. Então nós permitimos que este espírito, esta Luz (Ohr Nefesh) se mova, e sentimos como ela nos dá vida, como exige que estejamos em movimento tanto emocionalmente quanto intelectualmente.

Desta forma nós coletamos cada vez mais desses fragmentos; encaixando-os, nós sentiremos em que sentido eles se combinam, como a combinação de nossos desejos quebrados, de nossos sentimentos, é complexa. Nós veremos o trabalho da Luz na montagem, na correção, na complementação, de todos nós em um todo.

E isso essa é a realização do Criador, dos 125 níveis de realizá-Lo. Mas todos eles vêm de nossas tentativas de conexão entre nós e com isso nós atraímos uma grande influência da Luz, do espírito, que já pode se mover mesmo através das lacunas entre a parte do desejo (matéria), que todos os nossos movimentos são nesse sentido, isto é, nós em direção a Ele e Ele em nossa direção.

Da Convenção em São Petersburgo14/07/13, Lição 5

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Pergunta: Todos os tipos de pensamentos e desejos são despertados em mim e eu me encontro em todos os tipos de estados na vida. Se eu sei que todos eles vêm do Criador, como devo reagir a eles? Como posso fortalecer a conexão com o Criador através deles?

Resposta: Primeiro, se eu estou desconectado do Criador, eu devo me lamentar por isto. Afinal de contas, em nosso mundo não pode haver nada pior do que o desprendimento da conexão com Ele.

Portanto, eu preciso me manter “na linha” e não me esquecer de que é o Criador que constrói toda a realidade para mim. Ele retrata na minha imaginação esta “imagem da existência” que é desenhada com os cinco sentidos: há eu mesmo, o mundo em que eu existo, e não há nenhum tipo de força externa que provoca esta sensação para mim. Por isso, eu não quero desviar meu olhar desta “imagem” com os três componentes: eu, o mundo e o Criador. Na medida em que eu  relaciono o sentimento de mim mesmo e do mundo dentro de mim ao Criador, nesta medidad eu me encontro numa conexão com Ele.

Por enquanto, este elo não é aparente, não está claro, mas já é sentido internamente. A fim de fortalecê-lo, eu preciso de um grupo, do estudo e do professor — a única parte da realidade que posso usar. Toda a realidade é o oposto do Criador e O esconde de mim. El só me confunde, mesmo que isto seja para o meu próprio bem. Em contraste com isto, o estudo, o grupo e o professor me ajudam no caminho se eu me relaciono corretamente com eles, não os menosprezo, mas os valorizo e respeito. Quando eu quero me aproximo deles, eles se aproximam de mim, estão prontos para me ajudar e me influenciar mais fortemente. Assim, eu também tento em cada momento da minha vida  ir junto com o poder superior.

E a imagem da realidade é o divisor entre nós até que eu descubra a sua atividade em tudo o que acontece entre eu e o poder superior. Então, o mundo inteiro se transforma numa ponte que nos liga.

Quando eu olho para tudo o que acontece comigo, em pensamentos e desejos, e o que acontece no mundo exterior, eu quero ver o pensamento da criação por trás de tudo isto: por que o Criador age assim? Como se entende, Ele age para meu próprio bem e me ajuda a construir a conexão correta. E eu sou estimulado o tempo todo e de manhã à noite passo por uma incessante série de exercícios.

Em outras palavras, eu devo me manter na direção da união de Israel, a Torá e o Criador. “Israel” sou eu tentando descobrir o Criador, e especificamente ao descobrir o Criador, eu vejo o meu objetivo, a “Torá”, o mundo inteiro que eu devo conectar em um Kli, um desejo. Gradualmente, eu descubro minha parte e meu Kli, aos quais já me relaciono sem ódio, mas com amor e empatia. Afinal, eu sei que por trás deles esta o Criador, e, portanto, estas partes perdem seu caráter negativo. Agora eu olho para elas como se olhasse para o Criador, que as ativa a fim de mudar minha atitude.

Numa forma como esta, eu começo a amar as piores coisas do mundo, e elas se transformam nos melhores meios de avanço para mim. Isto se refere ao ódio, aos eventos mais feios, guerras, etc. De repente eles se transformam em estados que me aproximam do Criador, e por meio deles, sobre um fundo de ameaças e dor,  eu sinto como a negatividade se transforma num sentimento bom, maravilhoso, em amor absoluto por parte do Criador. O mal se transforma em bem.

No ensaio, “A Ocultação e a Revelação do Criador”, Baal HaSulam explica essa transformação. A ocultação adiciona um menos (negativo) a tudo e, assim, tudo aos meus olhos é prejudicial, todas as pessoas são más, o pagamento não é suficiente e a família sofre com doenças e assim por diante. De repente, eu vejo uma imagem oposta: todo mundo é saudável, o pagamento é suficiente, não há inimigos, não existem pessoas más e desagradáveis, e assim por diante.

Tudo depende de descobrir a supervisão superior. Não é necessário corrigir nada externamente; há apenas uma tarefa: descobrir a orientação do Criador.

Isto muda a nossa relação para com a correção da raiz. Torna-se claro que apenas o trabalho entre nós, com a ajuda do qual somos fortalecidos a fim de descobrir a supervisão superior, pode mudar o mundo. Portanto, se nós avançamos num grande grupo que faz uma disseminação massiva e generalizada, na medida em que o Criador revela seu potencial, com isto nós transformamos todas as partes da realidade em partes ativas dirigidas à descoberta do Criador.

Afinal, eu sinto o mundo e eu mesmo com meu desejo como duas partes: um Kli interior e um Kli exterior. Isso significa que eu simplesmente me conecto comigo mesmo, atribuo cada vez mais partes a mim mesmo, em especial aquelas que estão relacionadas com a natureza humana, onde há liberdade de escolha, e depois disso, de acordo com o grau de correção, também as partes da natureza inanimada, vegetativa e animada.

Isso acontece assim. Primeiro nós atraímos para nós mesmos os componentes do inanimado, vegetal e animal que se relacionam com a natureza humana. Depois, seus equivalentes, que nos são retratados como animal, vegetal e inanimal desse mundo, também são combinados conosco. Assim, toda a realidade se transforma num único Kli corrigido.

O que deduzimos de tudo isto é que nos falta apenas uma coisa — conexão máxima — para que com a ajuda do professor, do grupo e do estudo, seja possível tornar a todos nós uma parte tão ativa quanto possível que está dirigida ao longo do dia em descobrir a unidade de Israel, a Torá e o Criador.

Além disso, o Criador nos nomeia para corrigir todo o mundo externo: nossas partes externas, os desejos, os Kelim externos. E nós somos obrigados a combiná-los também, descobrir neles a orientação do Criador que é o Bom e faz o Bem, que não há outro além Dele.

Portanto, a pessoa deve procurar o Criador a cada momento quando ela agarra a extremidade da corda, o pensamento ou o desejo que é um lembrete da orientação superior que ela necessita descobrir.

Da Lição Diária de Cabalá 07/08/13, Escritos do Baal HaSulam

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Os Grupos de Dez não devem ser isolados uns dos outros. Nenhum deles deve sentir que está separado ou distinto dos outros.

Eu participo do Grupo de Dez para neutralizar o meu ego e ser leal ao mundo inteiro. Se eu não chego a este sentimento, se não sou leal ao mundo, não estou conectado a ele, isso significa que o meu Grupo de Dez é inútil, porque não me prepara adequadamente.

O Grupo de Dez é um mini-mundo onde eu estou aprendendo a estar integrado com os outros. Se eu não estou incluído neles, eu não organizo o meu ego como deveria, na direção “do amor pelo ser criado ao amor pelo Criador”.

No Grupo de Dez, eu devo realizar vários exercícios de sair de mim mesmo, para me sentir “estendido”, “espalhado” entre todos. Eu não existo, não sinto a mim mesmo, a minha individualidade, o meu “eu”, e o Grupo de Dez deve me ajudar nisso. “Cada homem deve ajudar o seu próximo”; é assim que devemos estar conectados com o outro.

Como resultado, o nosso desejo comum, que pertencente a todos, tem que arder no “centro” do Grupo de Dez. Neste desejo, eu sinto que não há “eu” e “outros”, mas apenas “NÓS”.

Com base nesta unidade, nós pensamos, sentimos e tomamos decisões somente a partir de NÓS. Eu resisto a tudo o que é chamado de “eu”, e elevo e consolido tudo o que se relaciona com NÓS. Só nossa unidade deriva de meus pensamentos e sentimentos, e através dela, como através de óculos ou binóculos, eu olho para o mundo todo.

Certo esforço interno é necessário aqui, a fim de “dissipar” o meu “eu”, não permitindo o foco sobre ele, mas mantendo o foco apenas no centro do grupo em que NÓS estamos juntos, e vendo o mundo, a realidade, desta forma . Nada que não pertença a NÓS existe para mim.

A pessoa tem que viver e trabalhar o máximo possível neste esforço interior. Pois é através do centro do Grupo de Dez que ela imagina que vai obter a Luz que Reforma.

No entanto, para focar corretamente no NÓS, no centro da dezena, todo o Grupo de Dez tem que manter a intenção de doar. Como isso é verificado? Em sua relação com outros Grupos de Dez e o mundo. Quando o Grupo de Dez se torna um todo, quando dez homens se tornam um, esta unidade ganha volume e, mais uma vez, é reduzida a um e adquire volume, até que finalmente chegamos ao Um, o Criador.

Assim, o critério da nossa unidade é o desejo do Grupo de Dez de se conectar com os outros e se tornar um todo com eles. Como nós podemos fazer isso? Como podemos testar a nós mesmos?

Eu posso verificar a mim mesmo se eu entro em qualquer Grupo de Dez e sinto que estou dentro do meu próprio grupo. Não há Grupos de Dez primários ou secundários, e eu não me importo em qual Grupo de Dez eu me encontro. Eu simplesmente me conecto às pessoas que querem se unir, conectar, sem qualquer distinção.

Para tornar o nosso trabalho tão puro quanto possível, nós não podemos considerar o atual Grupo de Dez como a nossa “casa”, e todo o resto como um “território estrangeiro”. Não, todas as pessoas que querem se unir representam o meu “território”, o mesmo Grupo de Dez. É suficiente que elas tenham uma pequena atração pela unidade, e eu já posso estar junto com elas.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 20/08/13, Conversa sobre os Grupos de Dez

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Há pessoas que têm a aspiração de revelar o Criador, a centelha no coração. Na medida em que elas trabalham para conectar estas centelhas entre si com a ajuda da Luz que Reforma, a Luz reina nelas. E se elas também se esforçam em se conectar com aqueles que não têm anseio pelo Criador, elas também podem brilhar em suas vidas a Luz que receberam no início do trabalho mútuo.

Isto é, primeiro há um trabalho no grupo, onde, devido à conexão, nós acumulamos a Luz entre nós. Depois nós podemos chegar ao público em geral que não busca a revelação do Criador e nos tornar a cola que une todos juntos, para transferir para lá um pouco da Luz recebida. A partir deles, nós podemos receber o desejo de nos unir, de nos tornar corrigidos.

Eles não entendem que estes desejos são direcionados à unidade e à correção, eles os percebem como falhas individuais, os problemas deste mundo. Mas, na verdade, essas são as mesmas questões eternas da existência e dos problemas, porque tudo depende se você está mais perto ou mais longe da Luz do Criador. Nós temos que ouvir uma oração em cada problema, de cada grito nascido neste mundo, mesmo na pedra morta, numa planta ou animal.

Qualquer tipo de criação carece apenas da revelação do Criador. Mas nós podemos abordar isso deliberadamente por nossa livre escolha, e é por isso que temos que assumir a responsabilidade por todos os tipos de criaturas e proporcionar-lhes conexão. Desta forma, satisfazemos o desejo do Criador.

Quanto maior a devoção e abnegação com que aqueles que são chamados de Israel “Yashar-El“(dirigido “direto ao Criador”) executam o seu trabalho, mais o mundo inteiro se torna corrigido. Por outro lado, se eles ainda ignoram o trabalho que lhes foi atribuído, todo o mundo sofre, e esse sofrimento é finalmente voltado a Israel, a fim de apressá-los a iniciar a correção.

Portanto, não há necessidade de perceber estes problemas como sofrimentos. Todas as recompensas e punições são se realizamos ou não realizamos o desejo do Criador. Esta é toda a recompensa e toda a punição.

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