Num grupo de Cabalistas, o amor ao próximo é alcançado quando paramos de prestar atenção não só na externalidade dos amigos, não só na sua aparência física, mas também no seu potencial interior, porque tudo isso se mistura e cada um trabalha dentro do outro.

Nós já falamos disso mais de uma vez, de que eu não tenho esses desejos em mim que posso satisfazer através da Luz Superior, através do Criador, ao alcançar o mundo superior. Todos eles são encontrados em você; apesar de que em mim, eles não existem. Há apenas um ponto em mim e nada mais do que isso.

Na medida em que adquiro seus desejos como meus (“e amarás o teu amigo como a ti mesmo”), eu adquiro esse Kli espiritual, esses desejos, que posso satisfazer. Através de sua realização, eu me satisfaço.

Junto com isto nós nos transformamos em grandes egoístas, só que isso não é mais chamado de “egoísmo”, porque você vê eu superar o meu pequeno ego físico a fim de adquirir um desejo gigantesco que é preenchida pela Luz através da presença do Criador. E tudo isto é meu!

Portanto, não se separem de nada, não fujam de nada, não sacrifiquem nada e não finjam que são heróis. Pelo contrário, vocês estão se aproximando da grande recepção de Ein Sof. Assim, esta sabedoria é chamada de “ciência da recepção”.

Como diz o Baal HaSulam, a única coisa que existe aqui é um pequeno truque psicológico, onde nós temos que superar uma barreira psicológica: “como se” eu satisfizesse os outros em relação ao meu eu atual.

Porém, tão logo eu começo aos poucos a sentir pelo grupo o que uma mãe sente por seu filho, que isso é meu, então isso imediatamente se torna compreendido por mim que realmente é meu. Esta é a minha aquisição, meus Kelim. E é isso! Este é o seu mundo do Infinito. Por favor, sejam como o Criador, assumam o controle disso, vocês irá obtê-lo e apreciá-lo!

Pois qual é o objetivo da criação? Desfrutar! Portanto, não tentem fazer de si mesmos santos mártires. Vamos sacrificar o menor e quase insignificante ego a fim de deixá-lo e adquirir um Kli verdadeiramente ilimitado preenchido com prazer infinito.

Da Convenção em São Petersburgo “Dia Dois” 13/07/13, Lição 4

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O mais importante é o grupo. Eu ouvi muito sobre o Baal HaSulam sonhando em criar uma comunidade Cabalística. Ele trouxe consigo máquinas de curtume da Polónia, pensando que iria abrir uma pequena fábrica onde iria trabalhar com seus alunos e isso seria o suficiente para eles sobreviverem. Num círculo pequeno e compacto como esse eles aprenderiam a sabedoria da Cabalá. Ele tinha muitos programas similares. A partir de seus artigos pode-se sentir o quanto ele sonhava com isso. Ele era um imenso romântico espiritual.

Mas isso ainda era possível naqueles tempos. Mesmo hoje nós vemos que, por enquanto, estamos apenas no caminho para isso. Eu poderia dizer que isso vai ser possível, mas de que maneira nós ainda não sabemos. Não é necessário substituir o tempo.

De qualquer forma, nós vemos que em todas as épocas, todos os Cabalistas aprendiam especificamente em grupos e se relacionavam dentro deles muito fundamentalmente em relação a sua constituição, leis e regras gerais de conduta.

Todas as leis que são descritas na Torá e no resto das fontes são leis de comportamento dentro de um grupo. Elas não são feitas para uma nação, nem para as massas, mas apenas para grupos Cabalísticos. Embora a impressão seja aparentemente criada de que essas massas devam se comportar, tudo isto é muito condicional. Basicamente, isso só afeta aqueles que querem “sair de si mesmos”, de seu ego.

Da Convenção em São Petersburgo “Dia Dois” 13/07/13, Lição 4

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Baal HaSulam: “O Segredo da Concepção e do Nascimento”: o Êxodo do Egito é chamado de nascimento, mas o embrião nasce morto, já que depois da gravidez, que é o forno de ferro e a escravidão no Egito, há o nascimento, e eles ainda não estavam prontos para respirar o espírito de vida no mundo esclarecido, ao qual lhes foi prometido chegar – até a contagem recomeçasse e a guerra com os amalequitas e as provas de água, etc., e eles chegassem ao deserto do Sinai. Sinai significa ódio, ou seja, os sofrimentos que fazem parte de todas as doenças.

Nós devemos entender que tudo é determinado pelo ponto final, pelo objetivo da criação. Diz-se: “primeiro pense, depois aja”. Este último ponto determina as falhas que devem ser reveladas em todas as fases, a fim de alcançar o objetivo final.

O objetivo final é revelado em cada estágio como defeituoso, de acordo com o número de níveis que o separam daquele nível. Se eu estou no nível cinco, por exemplo, e há um total de 125 níveis, eu tenho que revelar a necessidade dos 120 níveis que faltam no quinto nível. Mas eu não posso revelá-los e, assim, eles estão no estado em que estou, em sua forma oculta, preparando os futuros defeitos que eu tenho que corrigir e que estão gradualmente começando a ser revelados deste nível em diante.

Cada nível inclui todos os futuros estados não corrigidos até o fim da correção. Assim, mesmo na época do êxodo do Egito, foi determinado que a correção deve chegar ao fim depois de seis mil anos. Tudo isso já era conhecido; Abraão também sabia sobre esse processo e Jacó quis revelar o futuro segredo aos seus filhos, mas não conseguiu fazê-lo.

Tudo isso deriva do fato de que o objetivo final, o estado final, está incorporado em cada nível, uma vez que ele possui um princípio, o estado atual, e a sua conclusão. Assim, o feto que nasce durante o êxodo do Egito já esconde em si a futura corrupção. Assim como a participação de Nekudot de SAG com NHY de Galgalta, quando ficou claro que o coração de pedra está escondido em NHY. Assim, foi possível prever a futura quebra, uma vez que o mau não revelado foi deixado em Bina e Malchut. Eles pensavam que podiam corrigir tudo e chegar ao final da correção, mas isso só piorou.

O mal deve ser escondido no caminho e revelado no futuro para ser corrigido. A mesma coisa acontece aqui também, quando o feto ainda nasce. Os filhos de Israel saíram do Egito quando foram totalmente separados uns dos outros. Eles construíram o primeiro templo, mas foram destruídos e tiveram que ser exilados para a Babilônia, onde toda a história de Assuero, Mordecai e Hamã ocorreu. Em seguida, eles voltaram novamente para a terra de Israel e construíram o segundo templo, mas este também foi destruído.

Todos estes estados são resultado do nascimento errado, mas ele também teve de ocorrer desta maneira, uma vez que o coração de pedra, que deveria ser revelado e morrer, está escondido no feto. Tudo isso deriva do objetivo final e determina todos esses estados.

Era impossível mudar qualquer coisa que passamos ao longo do caminho até hoje. Só agora é que vamos chegar ao estado do início da correção e temos livre arbítrio. Nós não tínhamos nenhum livre arbítrio em qualquer um dos estados anteriores, uma vez que eles eram apenas uma preparação para hoje.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 28/07/13, Escritos do Baal HaSulam

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Verdades e mentiras podem mudar de lugar num instante. Nós ouvimos certa opinião e achamos que é verdade. Então, de repente, ouvimos outra opinião e nos agarramos a ela e achamos que é verdade e o que pensávamos antes já parece uma mentira. Verdade e mentira mudam muito rapidamente e até mesmo a sensação de doçura e amargura mudam, mas não tão rápido.

Acontece que nada é absoluto na realidade. Eu nunca posso dizer que algo é doce, uma vez que pode ser amargo amanhã por causa do meu mau humor. Talvez eu descubra que o açúcar é ruim para mim, que ele simplesmente me mata, e eu não vou sequer ser capaz de olhar para ele. Ele não me parece tão doce, mas sim amargo, já que vou ter tanto medo de comer algo que é prejudicial. Este medo vai mudar todos os sabores que eu provo.

Portanto, como podemos determinar de forma absoluta o que é doce ou amargo, o que é verdade ou mentira? O esclarecimento da verdade e da mentira está em nosso cérebro, e o esclarecimento de amargo e doce está no coração, no desejo. Portanto, nós temos que prestar atenção ao trabalhar com o nosso coração que este seja em prol da doação e não da recepção.

Isso já é certo padrão, certo parâmetro, de acordo com o qual eu posso medir. Agora, a verdade significa se beneficiar o máximo possível, e o que quer que percamos, vamos chamá-lo de mentira. Esta é a forma como a pessoa normalmente vê a vida, numa perspectiva tendenciosa. O ego, o suborno, cobre os olhos de uma pessoa, e não a deixa ver a verdade ou a mentira. Seja qual for o benefício é chamado de verdade e o que não for é chamado de mentira.

Nós precisamos de um padrão objetivo que seja externo a nós, ou seja, a medida de doação, diante da qual eu posso medir a minha verdade e a minha mentira, e calibrar meu cérebro corretamente. O ambiente nos dá essa oportunidade. Esta é a razão para a quebra dos vasos, que nos separou de todo o resto, trancados dentro de nosso ego. Mas se eu me conectar a sociedade de acordo com as regras Cabalísticas, isso será a verdade para mim.

Quanto mais eu conseguir me anular e me conectar com os amigos, mais eu vou ver esse padrão neles, a verdade. Eu vou me ver em comparação com a verdade como vivendo numa mentira. Este é, na verdade, o principal objetivo do nosso trabalho no grupo: calibrar a nós mesmos no que diz respeito à verdade, para que a verdade e a doação se tornem uma coisa só para nós.

A doação é a minha conexão com o grupo: quanto mais eu me dou ao grupo, mais perto eu chego da verdade, ou seja, da doação. Este é o primeiro estado que eu tenho que organizar para mim. Então, nós podemos ter certeza de que estamos calibrados com precisão, na direção certa em relação ao cérebro.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/07/13, Shamati #148 “O Exame de Amargo e Doce, Verdadeiro e Falso”

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O anseio da pessoa pela realização espiritual depende do grupo, pois ele pode rebaixar ou elevá-la. De acordo com isso, Rabash escreve que não há nada mais terrível do que negligência, falta de cuidado no trabalho, quando a pessoa pensa consigo mesma: “Não é mau . Está tudo bem, vale tudo”.

O controle de uma pessoa sobre si mesma só é estabelecido através de sua escolha de um ambiente, o quanto o grupo a influencia é o grau que ela consegue controlar a si mesma. Portanto, o grupo precisa dirigir, motivar, e encorajá-la, a fim de que ela sinta que não pode se rebaixar além deste nível, mas só pode subir, continuando sempre para cima. Se o grupo é dirigido corretamente, então isso é fácil.

A relação com os amigos deve ser delicada. Nós precisamos entender que cada um tem suas características. Nós não somos professores e nem críticos do caráter um do outro . Para cada um deles existem características que devem permanecer nele, mas de uma forma corrigida. Ou seja, um é mesquinho, outro é tolo, e um terceiro é preguiçoso, ciumento e irritável e assim por diante. É proibido, de qualquer forma, suprimir estas características! É necessário apenas ajudar a transformá-las. Isso é tudo!

É preciso direcionar a raiva contra as minhas características ruins; o ciúme é uma característica maravilhosa se for dirigido corretamente. Nós sempre dizemos a uma criança: “Veja como ele é, aprenda com ele”. É assim que despertamos ciúmes nela. Isto é, nós precisamos olhar para o outro como uma mãe olha para seu filho, e ver que só existo o bem em tudo o que leva à conexão entre as pessoas. E o oposto, todos os tipos de características aparentemente boas podem destruir a humanidade, se elas não estiverem dirigidas à conexão e à unidade.

Entre em todos os tipos de fontes de psicologia e filosofia, o que você quiser, e você vai ver que tipo de absurdo foi inventado em torno das características de uma pessoa. Pois com elas tudo é considerado em relação à característica em si, e não o seu uso. Mas se dirigimos corretamente essa característica para a conexão e a união entre as pessoas, é possível ser convencido de que não há nada de ruim em nós. Tudo depende apenas da intenção!

Certamente, isso deve ser refletido em nossos relacionamentos mútuos. Não existem pessoas más, elas não estão corrigidas. Por isso nós estamos juntos. Portanto, nós nos amamos.

Se eu descubro alguma característica aparentemente insuportável em alguém e sinto que eu posso conviver com isso, eu imediatamente paro e começar a desenvolver outro lado em mim (em mim e não nele), e a com isso recebo poderes espirituais. Eu recomendo que você se lembre disso! Estou dizendo isso por experiência própria. Experimente!

De repente, novos poderes aparecem dentro de você. Você começa a sentir como o Criador lhe dá fontes para avançar. Especificamente, em vez de “transformá-lo”, abra-se. Relaxe, por trás dele está o Criador. Concorde e pronto! Você cria dentro de si um novo espaço, cheio de energia espiritual, porque você mesmo mudou.

Da Convenção em São Petersburgo “Dia Dois” 13/07/13, Lição 4

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Um bom ambiente é o único meio de atingir a meta. Quando nos reunimos com uma intenção como esta, com uma intensidade como esta, com um desejo como esse e vemos como todos os nossos amigos em todo o mundo estão nos seguindo, se juntam conosco, e nós sentimos a pressão sobre nós, então certamente este assunto é ouvido e atrai uma influência completamente nova e forte.

Eu já contei varias vezes essa história, de quando perguntei ao Rabash: “O que está me incomodando? Por que eu não avanço?”, ele imediatamente respondeu que eu precisava de amigos. Francamente, eu não entendi por completo por que, exceto o que foi dito. Eu comecei a procurar, a dar palestras e, finalmente, trouxe pessoas a ele. A partir delas os grupos foram formados.

Então o Rabash começou a escrever artigos para os grupos, porque eu não sabia o que dizer a eles. Primeiro, ele escreveu artigos curtos em papéis de embalagem prateada de cigarro. Em geral é assim como ocorria quando andávamos e falávamos no parque e não tínhamos outro papel: eu tirava o a embalagem prateada de um maço de cigarros e ele escrevia.

É assim que os primeiros artigos surgiram. Depois disso, eu levava comigo folhas de papel dobrado ao meio. Depois, eu comprei uma máquina de escrever para ele e ele começou a digitar textos com um dedo. Muito mais tarde, nós recebemos uma máquina de escrever elétrica e assim foi indo. Portanto, hoje, nós temos muitos artigos do Rabash.

Esses artigos estabelecem todos os princípios da interação humana no grupo como o ambiente mais importante para o crescimento espiritual. Nós os estudamos repetidamente de forma metódica, e de acordo com o nosso crescimento, nós vemos como naquelas frases, naquelas palavras, um novo significado é descoberto o tempo todo.

Da Convenção em São Petersburgo “Dia Dois” 13/07/13, Lição 4

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O crescimento espiritual da pessoa começa com o fato de que ela se esquece completamente de si mesma e se encontra com toda a sua mente, intelecto e emoção, com o desejo de pensar apenas no grupo como um todo unificado. Além disso, isto não depende do grupo em si, tal como no exemplo do Rabi Yossi ben Kisma.

A pessoa se “dissolve” nele e começa a vê-lo em sua verdadeira forma. Aparentemente, este não é um grupo e nem seus amigos com quem ela passou tanto tempo junto. Não! Ela simplesmente vê um encontro de grandes Cabalistas, uma alma. Pode ser que eles sequer suspeitem disso, enquanto que ela já descobre isso neles, porque tudo depende de nossas características pessoais através das quais nós vemos o mundo.

Hoje em dia é assim quando nós olhamos para o mundo físico; nós supomos que é como nós o vemos. No momento que mudamos nossas características, nós vemos uma sociedade e um ambiente completamente diferentes, e os nossos amigos serão vistos em outro nível, de uma forma diferente.

Portanto, essa pessoa não tem reclamações contra o ambiente; ela sempre dá aos seus amigos o benefício da dúvida, sem crítica: eles estão totalmente certos, realmente acreditam na meta; e ela justifica tudo o que eles fazem. A principal coisa para ela é simplesmente se anular, e dar a eles tudo o que for possível, toda a sua energia, toda sua vitalidade. Desta forma ela entra no grupo e os vê espiritualmente. Assim, certamente, de acordo com seus esforços, a “Luz Circundante” a influencia, corrige a qualidade da pessoa, a ajuda, e ela começa a ver um mundo totalmente diferente, em vez do antigo ambiente, até a realização da correção. Isto é como tudo acontece.

Portanto, este trabalho e, especialmente, a intenção nesse sentido, torna-se a base para a escada espiritual. Depois disso, ocorrem descidas e subidas.

As descidas e subidas da vida normal não interessam à pessoa: família, trabalho, e tudo o mais; ela certamente precisa organizar tudo isto na medida em que isso for necessário para a sua existência física, uma vez que isso não irá terminar quando sua espiritualidade começar. Isso continua existindo porque todas as nossas subidas começam a partir disso, nós caímos mais uma vez para o nível deste mundo, nós subimos para o próximo nível espiritual, e novamente caímos no estado egoísta deste mundo. E é assim que ele é 125 vezes. Isto é mais complicado e difícil.

Portanto, eu sempre enfatizo que a coisa mais difícil é o primeiro nível, quando a pessoa é capaz de estar separada de si mesma pela primeira vez e entra num grupo de tal forma que se ela perde, não existe. Ela não tem medo, ela está feliz com isso, ela se descobre de uma forma diferente, na forma de todo o grupo. Dentro dele, ela descobre a correta ligação recíproca entre todos os amigos, chamada de “Criador”, que se encontra entre eles, e isso é misturado com esta rede de articulação recíproca. Isso é chamado de sua adesão com o Criador.

Conforme o crescimento espiritual de uma pessoa, mais e mais a oposição, contradições, descidas e dúvidas aparecem. E mais uma vez ela é elevada acima deles para estados como aqueles, pelos quais atravessaram as grandes almas, os alunos do Rabi Shimon, onde estavam prontos para queimar uns aos outros em cinzas com o fogo do ódio. E esta foi a primeira condição desse nível elevado no qual eles se encontravam. Ou seja, antes que eles pudessem começar o trabalho espiritual, eles tinham um estado inicial como este.

Portanto, as subidas e descidas são obrigatórias. Graças a elas nós subimos, mudando o ego para doação e amor. E todo o tempo, quanto maior se torna o nosso ego, maior adesão nós podemos alcançar entre nós, acima desse ódio que está sendo descoberto em níveis mais altos, e nós vamos em frente.

Da  Convenção em São Petersburgo “Dia Dois” 13/07/13, Lição 4

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Pergunta: Nós podemos supor que o resultado desejado da Convenção é que precisamos reunir todos os anseios dos nossos amigos num único desejo, combiná-lo com meu anseio, com o “ponto no coração”, a fim de aumentar a intensidade?

Resposta: Eu considero o grupo de Moscou um grupo muito forte, com grande potencial e imensa experiência. Vocês têm todos os departamentos, e simplesmente não se tornaram apenas um grupo sério, mas uma fábrica.

Eu não vejo nenhum problema em particular no grupo de Moscou ou no grupo de Kiev. As pessoas vêm e vão. E daí? As portas devem estar sempre abertas, não coloquem qualquer obstáculo, qualquer barreira, nada! A entrada e a saída devem estar abertas para todos, exceto para aqueles que causam dano.

Para todo o resto que parte, vocês não podem exigir nada deles, porque, num ano ou dois, eles podem voltar como se tivessem partido há apenas cinco minutos e voltassem para a aula. Isso ocorre porque na espiritualidade, o movimento acontece assim.

Com o Rabash, as pessoas retornavam após 15 anos. Elas entravam na aula como se nada tivesse acontecido. Sentavam-se, abriam o livro e começavam a estudar. Eu olhava para elas imaginando de onde elas surgiram? Elas olhavam como se tivessem saído por alguns minutos e voltado. Era realmente assim como elas se sentiam, que não havia se passado 15 anos, mas sim poucos minutos. Elas só iam e vinham.

Portanto, vocês precisam se relacionar com pessoas como estas com muita seriedade. Basta compreendê-las, bem como toda a humanidade. Elas vão aos poucos descobrir que existe um grupo interno que está seriamente comprometido, como pesquisadores, com esta ciência, e que estão implementando os aspectos práticos da educação integral. E eles estão comprometidos com a educação integral.

Elas gradualmente descobrirão que esta é a sabedoria da Cabalá! Vocês vão ver que nada de terrível vai acontecer. Aos poucos, as pessoas vão engolir isso. Portanto, não há necessidade de anunciar nada, e não há necessidade de ter medo desta ou daquela pessoa. A pessoa se acostuma com tudo.

Agora, nós estamos nos movendo em direção a uma queda na sociedade e no mundo, de modo que as pessoas vão estar prontas para qualquer coisa. Nada vai surpreendê-las, e nada vai confundi-las. Vocês podem ver por si mesmos como o nosso século se compara com o anterior.

Pergunta: Após a última Convenção, amigos começaram a voltar ao grupo de Moscou que haviam partido há algum tempo.

Resposta: Trate-os muito bem, confortavelmente; ir e vir, este é o seu negócio.

Vocês vão chegar a um estado onde será considerado uma honra pagar Maaser. Cada amigo se honrará disso se puder confiar certo dever ou obrigação. Vocês vão ver, quando a preocupação de cada um pelos demais não será um castigo ou um fardo como é hoje, mas sim uma recompensa. “Eu não preciso de nada. Dê-me algo para fazer pelos outros”. Isso vai ser compreendido como recompensa, como prazer. Por enquanto, tenham paciência.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/07/13, Shamati # 59 “Sobre a Vara e a Serpente”

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Nós já entendemos que só podemos descobrir um novo estado espiritual na conexão e unidade entre nós, e agora estamos começando a entender como passar de um nível para o outro. Pela primeira vez, chegamos ao entendimento do nosso caminho, os seus componentes, e as medidas que compreende: primeiro um passo com o pé direito, e depois um passo com o pé esquerdo, e o corpo está no meio. Assim, nós podemos avançar pela linha do meio: pé direito, pé esquerdo, e mais um passo para frente, pé direito primeiro e só depois o pé esquerdo, que é feito por nossa parte.

Nós sempre começamos a partir da linha direita, uma vez que sempre avançamos para doação, amor, conexão e unidade na fé acima da razão. A linha esquerda, no entanto, é revelada de acordo com a forma como a Luz se revela para nós. Assim, em todos os níveis se diz: “Eu criei a inclinação ao mal, eu criei a Torá como tempero”, a fim de corrigi-la. Isto se refere ao sistema da influência da Luz sobre a inclinação ao mal, que você corrige com a ajuda da Luz para poder avançar.

Este é o sistema em que nos encontramos. O lado direito é doação, amor, conexão e unidade (Σ), ou seja, tudo o que vem do lado de Hesed. A linha esquerda é o desejo de receber, de saber, a força de recepção, ou seja, o ego, enquanto que eu estou no meio. A que eu me atribuo? Eu me atribuo ao ponto no coração e por isso sou o único que visa e anseia pelo Criador.

A pergunta é: como eu faço para avançar? Minha primeira ação é começar com a linha direita, ou seja, ansiar por doação, amor, unidade e adesão máxima.

Nossa unidade ocorre acima do ego, é claro, sem a qual não seríamos capazes de gerir o trabalho espiritual. Ela está conectada a nós com antecedência e é o estado inicial, antigo.

Acontece que o ego (1) é o coração e nele há o ponto no coração no qual eu viso à conexão e unidade. No momento em que eu faço isso, eu começo a receber certa iluminação (3) em nossa conexão e unidade (2). Talvez nós ainda não sintamos o Criador no sentimento de unidade. Porém, já é o Seu sentimento.

Tendo alcançado este atributo, o ego começa a se conectar a ele novamente (1b). Mais uma vez, nós o dirigimos para frente para a unidade (2b) e, finalmente, recebemos o próximo nível que é muito mais elevado do que o anterior. É assim que nós avançamos.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/07/13, Shamati # 59 “Sobre a Vara e a Serpente”

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Na atual realidade, eu sinto a mim mesmo, meus parentes, meu grupo, os outros grupos, o país e o mundo, que se correlacionam com os cinco níveis de Aviut (a aspereza do desejo), desde a fase de raiz à fase quatro. No seu conjunto, esta realidade é a alma ou, em outras palavras, o desejo de receber, mas na sua forma corrigida. Agora, ela está quebrada em pedaços, mas pela correção da conexão entre as partes, eu a reconstruo numa estrutura, um desejo, Malchut de Ein Sof (Infinito ∞). Então, a Luz de Ein Sof, ou o Criador (NRNHY), preenche esta alma.

Não há nada além disso e esta é a única coisa sobre a qual a sabedoria da Cabalá fala: a correção dos desejos que parecem separados de mim com intensidades diferentes. Esta é a forma como a imagem externa fictícia foi formada por mim, um grupo de amigos, e eu devo trazer cada um deles perto de mim. Este é o nosso trabalho.

Trata-se da minha alma, o meu eterno vaso espiritual em que eu existo. Será que eu quero continuar sentindo apenas a minha existência corpórea em que estou agora, neste “eu?” Se eu quiser sair e começar a correção da minha alma, me anexar a ela, me conectar a ela, viver nela, eu devo reunir estas partes numa só. Estas partes estão em cada um de nós. Então, eu trabalho superando o meu ego, a fim de me conectar com os amigos, com as partes de minha alma.

Se eu ignoro a sua forma externa, isso significa que não vejo seus rostos, mas apenas as partes da alma. Toda forma externa é neutralizada quando eu trabalho no amor, em vez do ódio.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/07/13, Escritos do Baal HaSulam

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