Pergunta: Você disse que tudo que devemos fazer é expressar a nossa vontade de que a Luz Superior nos reforme. Há muito poucos grupos que estão se esforçando em se unir por um propósito: a máfia para governar sua área, um grupo Cabalístico para alcançar algum objetivo exaltado. Ambos dizem que querem se unir. No entanto, em ambos os casos, algo que os desacelera, impedindo-os de alcançar a unidade.

Resposta: Quanto à máfia regional, encontra-se em suas mãos. Quanto à “máfia espiritual”, eles têm um problema: eles não têm armas. Sua arma está nas mãos do Criador. O Criador irá entregá-la com uma condição: que vocês sejam dignos dela, ou seja, saibam como usá-la corretamente. A Luz é a arma mais poderosa, nada substitui seu poder. Ela contém o maior prazer, satisfação infinita, possibilidades ilimitadas de fazer alguma coisa. Como Ele pode dar tal arma a vocês?

Olhe como nós protegemos nossos filhos enquanto eles estão crescendo apesar de tudo o que possa prejudicá-los! Será que o homem pode receber algo tão perigoso de modo que ele possa destruir tudo? Portanto, a Luz Superior vem até nós através de ocultações, o sistema de mundos, e funciona avançando-nos passo a passo em etapas. Isto é o que nós atualmente estamos experimentando como sofrimento. Tudo isso é o efeito que visa avançar-nos para que, no final, entendamos o que precisamos fazer, como crianças que se comportam mal. Não pode ser de outra maneira!

Como essa máfia espiritual pode receber a Luz? Eles vão fazer um banquete “para si”, que vai ser mais terrível do que a Babilônia e o Egito, juntos. Na verdade, antes de serem reformados, todos são Amans. Todo mundo tem uma Malchut do Infinito, mas nós não a conhecemos. Eu moro na camada superior do egoísmo, este mundo corpóreo, e abaixo de mim está toda a espessura densa do ego infinito, Malchut do Infinito.

Quando eu sou iluminado por uma pequena Luz que passou através dos filtros de todos os mundos, esta ilumina apenas uma pequena camada de egoísmo para mim. Se tudo viesse e todo o abismo do egoísmo se abrisse, eu nunca seria capaz de sair dele, e esta é a razão pela qual este mundo é tão pequeno.

Olhe o quanto somos ajudados agora pelo alto, pois este já se esgotou, e eu vejo o seu fim, o fundo do poço deste mundo. Não há mais prazer para mim. Onde eu posso obter mais desejos? Não há nenhum neste mundo. Todo o resto é para doação, e os desejos deste mundo você recebeu apenas para existir, por enquanto. A partir deste momento, você deve decidir o que fazer.

Tudo isso é feito para a nossa salvação. Afinal, se a grande Luz entrasse, você afundaria num sofrimento tão grande que não seria capaz de sair dele. Você ficaria enterrado debaixo desse desejo que não seria capaz de se satisfazer. É como o amor que queima porque você não pode tê-lo.

É assim que o desejo seria revelado em relação à Luz que ilumina, e toda a sua vida se esgotaria em busca de outro prazer que faria você se sentir ainda mais vazio. É impossível! Pode haver mais! O plano considerado como “este mundo”, onde você pode desfrutar de algo para o seu próprio benefício por algum tempo, a fim de desenvolver a mente e os sentimentos para perceber espiritualidade, chegou ao fim.

De agora em diante, você deve encontrar a Luz que vem iluminar as camadas superiores dos desejos para você, a Luz que Reforma, a Luz Circundante. Esta não é a Luz do prazer, mas sim aquela que discerne e reforma. Então, a Luz da satisfação chega se você se alinhar com ela por meio da tela e da Luz Refletida.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 09/12/10, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como podemos estabelecer corretamente uma cooperação entre os diferentes grupos de nossa sociedade global para que ela seja mais eficiente?

Resposta: Nós não precisamos pensar nisso, já que a Luz vai fazer tudo. Nós simplesmente devemos trabalhar na conexão, na incorporação e adesão de todos. Mais tarde, vamos descobrir que já existimos no sistema.

Quando nós ansiamos internamente, no centro comum, de repente descobrimos que estamos devidamente conectados um ao outro, como peças de um quebra-cabeça que se encaixam. Há orifícios e saliências em cada um de nós, e de repente, nos encaixamos uns nos outros como engrenagens. No entanto, esta forma multicamada, multidirecional, não é apenas tridimensional, como em nosso mundo, mas multidimensional. Todas as saliências e orifícios correspondem entre si. A Luz faz isso e não nós.

As engrenagens de todas as rodas se conectam com mais força até que elas criam um todo, até que todas se acumulem e preencham toda Malchut de Ein Sof (Infinito).

Na verdade, isso já existe, mas o estado da quebra é gradualmente revelado a nós, ou seja, a falta de contato, até que todo mundo esteja incorporado gradualmente no sistema geral.

Tudo isso é gradualmente revelado a nós na medida em que os nossos olhos se abrem gradualmente para ver. No passado, quando um prisioneiro era retirado de um calabouço depois de décadas, eles costumavam colocar vários sacos na cabeça e os removiam gradualmente, de modo que ele se acostumasse com a luz do dia e não fosse cegado pela luz forte. Assim, as Masachim (telas) de ocultação são gradualmente removidas de nós, e nós as mudamos para Masachim de recepção.

Quando nós recebemos a Luz no atributo de doação, ela não nos cega, pois ela não entra no desejo em si, mas está acima dele. Então, não temos nada com que nos preocupar, exceto ansiar pela unidade. Tudo o resto entre nós vai funcionar por si só. Todos os grupos começarão a se complementar e nós veremos como faremos uma reorganização entre os grupos e a divisão do trabalho.

O mundo inteiro chegará à uma divisão internacional do trabalho, não como é hoje, onde a China produz a mercadoria, os EUA imprime dinheiro, a Rússia bombeia petróleo, e assim por diante. Em vez disso, vamos ver a correta cooperação mútua entre todos, em todos os níveis, para se complementarem perfeitamente. Primeiro isso vai acontecer entre os grupos.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/04/13, Shamati # 59 “Sobre a Vara e a Serpente”

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Apenas sob a condição da unidade no grupo, seremos capazes de ter sucesso em tudo em nosso caminho. E se não existe tal unidade, então nossas forças são desprezíveis. Será apenas uma força material, e mesmo se conseguirmos alguma coisa, será apenas superficial. Nós podemos obter grandes conquistas materiais, mas elas não valem nada no sentido espiritual.

O grupo deve guardar a sua unidade, conexão e igualdade como uma necessidade vital! Nós precisamos agir em relação às pessoas externas da mesma forma como todo mundo faz, usando os tribunais, advogados, publicitários, como é habitual no mundo. Mas, internamente, entre os amigos, todos os relacionamentos devem ser construídos na forma de círculos. Uma coisa não impede a outra: em círculos (Igulim) internamente, e em linha externamente.

Você pode ser um grande Cabalista, mas externamente você tem que se comportar na “linha” padrão como todos os outros. Se alguém tentar enganá-lo, você também tem que usar truques. Se alguém tentar roubar de você, você tem que reagir em conformidade. Isso não significa que você tem que roubar, mas não seja um tolo ingênuo, que normalmente é como as pessoas externas querem ver um Cabalista. Se todos ao seu redor se comportam desta maneira, por que um Cabalista se comportaria de forma diferente? As pessoas pensam que ele seria chamado de um homem justo se permitisse que todos pudessem tirar proveito dele. Mas, claro, ele não deve ser tão ingênuo.

Isso se aplica ao comportamento externo no mundo exterior, mas dentro do grupo nós precisamos manter o círculo da maneira mais precisa. A garantia mútua nos obriga a manter a igualdade. No entanto, essa igualdade deve ser relativa; o que é exigido de cada um, segundo suas capacidades, é a sua capacidade de anular a si mesmo. Igualdade significa que todos investem nisso tanto quanto podem; pelo menos, ele está trabalhando nisso.

O grupo não deve ter pessoas que controlam isso como lhes agrada. Talvez elas estejam certas e saibam como controlar tudo, mas isso não traz nenhum ganho espiritual. Nós podemos alcançar grande sucesso material, mas se não há nenhum componente espiritual, no final tudo vai explodir como uma bolha de sabão.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/10/13, Escritos do Rabash

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Todos nós residimos no oceano da Luz do Infinito, a Luz de doação e amor, mas não percebemos isso porque estamos separados uns dos outros. Como é que vamos experimentá-lo? Comecem unindo-se com todos. Afinal, há uma razão pela qual está escrito: “Ame o seu próximo como a si mesmo: é a grande lei da Torá” (Torá tem a mesma raiz da palavra “Ohr“, “Luz” em hebraico).

Para conseguir isso, você recebe um grupo. Se você chega a uma conexão tal com os amigos que seja semelhante à Luz num pequeno grau, você começa a percebê-la, a desvendá-la. E isso depende apenas de você! Não espere que o grupo faça este trabalho por você; o grupo já está lá. Se você entrar nele corretamente, você vai começar a ver que ele já está dentro da Luz.

É apenas que “quem julga o faz com base em suas próprias falhas”. E se você não está pronto e não está dentro dele, todos vão parecer-lhe como egoístas inúteis que são incapazes de realizar qualquer coisa. Mas se você entrar no grupo corretamente, você descobre que todos estão mutuamente conectados pela garantia mútua e residem na perfeição dentro da Luz Superior. E você se liga nesta Luz.

Assim, por meio da união dos desejos, os Kelim (e todos nós somos desejos), graças à qualidade desta unidade, você chega à Luz. Dentro desses desejos, você descobre os fenômenos considerados como a Luz, semelhante à forma como você descobre que algum mecanismo funciona com base na eletricidade. A Luz que é revelada a você é o grau de conexão, a medida de doação, entre todos vocês.

E todos os ditados da Torá, tais como “Todos de Israel são amigos”, “Ame os outros como ama a si mesmo”, “Não faça aos outros o que é odioso a você”, etc., não são meras palavras. São as leis da natureza. Ao observá-las, você encontra a Luz que o preenche.

De KabTV “Cabalá para Principiantes“08/12/10

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Nós sabemos por experiência própria o quão incapazes somos de sequer pensar em qualquer tipo de doação, de tirar alguma coisa de nós mesmos e dá-la a outro, mesmo um pouco. Nós só concordamos com isso se estivermos à espera de receber algo em troca ou se conseguirmos uma boa atitude em relação a nós mesmos. Ou queremos nos sentir superior aos outros, ou estamos nos exibindo e aguardando a aprovação dos outros.

Se nós esperamos conseguir uma recompensa imediata, então podemos dar; a principal coisa a fazer é receber em troca. Mas tirar alguma coisa de si mesmo, sem qualquer compensação, claramente percebendo que você não vai obter qualquer benefício disso, isso é completamente impossível.

Todas as correções só são possíveis em virtude da Luz. Ela vai nos atrair como um ímã e nos tirar do nosso egoísmo. Nesse momento, quando estou no ar, eu sou capaz de dar sem qualquer cálculo. E mais uma vez a Luz me eleva, e estando suspenso no ar, eu, mais uma vez, posso dar desinteressadamente, isto é, agir sem esperar um benefício para mim.

Fica claro para mim que eu estou dando, e já está desaparecendo no outro. Mas, na medida em que isso desaparece, eu faço um cálculo, permanecendo dentro desta doação. Isto é, a minha vantagem é justamente o fato de que o que eu dei desaparece no outro. Eu recebo esta nova atitude devido à aquisição de uma propriedade de doação.

Certamente, isto não é fácil, e só a Luz pode nos manter e permitir realizar tais ações de doação de nós mesmos para fora. NHY de AK estão exigindo de nós doação interminável, sem questionamentos. Todos os desejos do seu egoísmo, desejar desfrutar, preencher-se, entender, sentir, conquistar, dominar, com toda a sua inveja, luxúria e honra, você precisa se voltar ao serviço dos outros e estar repleto de alegria.

Mas você não faz isso por causa da alegria; é simplesmente uma consequência de sua doação, porque você está feliz que realizou um ato completamente altruísta, e a única coisa que restou em você é a Luz de Hassadim.

O mundo de Adam Kadmon exige este tipo de comportamento de nós: doação incondicional. Mas o mundo de Atzilut, que é responsável pela nossa correção, opera de forma mais seletiva. Ele separa alguns dos nossos desejos, deixando-os para mais tarde, considerando-os serem demais para começar. É como se ele reduzisse a barreira para nós, tanto em altura como intensidade. Ele não revela toda esta imagem espiritual cintilante com ilimitada doação e recepção diante de nós, mas escurece as Luzes e embota os desejos. Ela se torna mais cinzenta e sombria, mas agora você pode, pelo menos, resistir, porque senão isso iria simplesmente engoli-lo e forçá-lo a receber egoisticamente.

É por isso que o Mundo de Atzilut organiza tudo em uma forma que deixa apenas uma pequena barreira na frente de nós, a mínima superação do nosso egoísmo em prol da doação. Ele está tomando o cuidado de garantir que as tentações não sejam tão fortes e os obstáculos tão grandes, o que nos permite chegar mais perto de um estado que seja possível de suportar. Então, nós pedimos ajuda para superar esse pequeno obstáculo egoísta e nos elevar acima dele, cada vez fazendo a transição de grau em grau.

A superação consiste sempre em eu me esconder de todos os infortúnios possíveis dentro do centro do grupo, tornando-me incluído nele, e acima de tudo, procurar lá por um lugar seguro e escondido, como um embrião dentro do útero de uma mãe. Eu me escondo de todas as forças egoístas (Klipot) e me uno ao superior. E uma vez no centro do grupo, eu começo a crescer. Eu agora me torno uma criança que está sentada nos braços de um adulto, uma mãe ou um pai, e que está indicando-lhes para onde deveria ser carregada e o que quer. Assim, cada vez eu avanço com a sua ajuda, escolhendo a direção por mim mesmo, e o superior concorda em me levar lá, aprovando minha escolha. Nesta forma, um pequena pessoa espiritual cresce.

Um grupo para mim é a mãe e o pai, e só a partir do seu centro eu posso esclarecer todas as propriedades espirituais.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/10/13, O Estudo das Dez Sefirot

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Baal HaSulam, “600 mil Almas”: E quando uma única alma de Israel for purificada de toda a sua sujeira, isso vai atrair para si toda a alma de Atzilut, e através dela, todas as almas de sua geração serão completadas. Este é o significado de um ser dependente do outro, como está escrito (Sanhedrin, 11): “Foi merecido que a Divindade estivesse sobre ele, mas sua geração era indigna disso”.

Há a questão do sucesso individual e há a questão do sucesso do grupo, e há também o sucesso global de toda a humanidade. Estes três componentes devem ser dispostos em conjunto. É como num eclipse da lua, onde a lua, o sol e a Terra estão dispostos na posição correta. A alma também deve estar na mesma linha com a geração (o grupo) e com o mundo. Eles devem estar sincronizados de alguma forma e, assim, a ação é possível.

Este é o momento que estamos vivendo: já existe uma crise no mundo. Há uma crise entre as pessoas, há uma grande confusão e uma grande deficiência. Além disso, a sabedoria da Cabalá e os meios necessários são revelados. Tudo é organizado da mesma forma, assim como durante o eclipse da Lua, quando a Terra encobre a Luz do sol, ou o contrário, quando a lua esconde o sol e, em seguida, o mundo se torna escuro, o que é um eclipse do sol.

A era atual especial é caracterizada pelo fato de todas estas formas relativas operarem por causa do progresso geral. Se na geração anterior o mundo não era digno disso, agora a geração já está madura.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/10/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O que é um típico temor (medo) do Criador e como podemos obtê-lo?

Resposta: O temor é a coisa principal. No momento, nós não temos nada exceto ele. Até mesmo o amor que sentiremos mais tarde é baseado no temor naquele momento. Este pode ser o temor pela minha vida, o temor de perder minha vida sem propósito, sem sentido, de terminá-la sem qualquer resultado positivo. Tal temor traz as pessoas à sabedoria da Cabalá, e chama-se “o temor deste mundo e o temor do próximo mundo”.

O temor decorre do fato de que começamos a pensar no que é externo a nós mesmos e não sobre nós mesmos, e só podemos estabelecer esse temor com o ambiente certo. Porque, caso contrário, eu posso ficar confuso e não entender se me preocupo em como agradar o Criador e se estou avançando em direção a isso ou não. Mas esse já é o temor em relação à ação cujo resultado é externo a mim: não no meu bolso, não na minha alma ou no meu espírito, não neste mundo ou no outro mundo, mas sim num lugar externo a mim, que significa que já está conectado ao ato de doação.

Nesse caso, eu não posso ter certeza que minha avaliação está correta, e portanto não existo neste mundo como uma pessoa, mas como se cercado por uma ilusão tal que me dá a sensação de que existem muitas outras criaturas: a natureza inanimada, vegetal, animal e as pessoas. Eu tenho que aceitar todas elas como partes da minha alma. A menos que eu alcance o temor de que eu me preocupo mais com elas do que me preocupo comigo, isso significa que não restringi meu ego e não penso numa determinada ação que se assemelhe ao Criador.

Portanto, nós primeiro devemos pesar, medir e organizar as nossas relações com o ambiente em nosso trabalho. Somente através do ambiente podemos cumprir nosso livre arbítrio. O Criador também está no ambiente. Se eu mostro a atitude certa para com a sociedade, para com os amigos, vasos mais amplos se abrem para mim como se eu me movesse para uma dimensão mais interna, e lá eu revelo a conexão com o Criador. Um está dentro do outro (como bonecas russas: matrioscas). Isto significa que a conexão com o Criador é revelada no grupo. É impossível descobri-Lo de outra maneira. No final, eu tenho que ver como o mundo inteiro se junta à garantia mútua, já que tudo me pertence, é tudo meu.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/10/13, Shamati #38 “O Temor de Deus é Seu Tesouro”

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A unidade dos amigos é o lugar onde eu desvendo o mundo espiritual. No momento em que eu conseguir conectar todos os nossos desejos juntos, eu verei neste ponto de unidade uma abertura, a entrada que leva para dentro do mundo Superior! De repente ela irá se expandir e se desdobrar, e através dela, vou descobrirei uma nova dimensão espiritual, ou desejo.

E está claro que em torno deste ponto de entrada que deve se abrir para mim, há muitas grandes barreiras. E elas não são obstáculos; pelo contrário, elas tentam me dirigir para entrar na espiritualidade corretamente, de modo que parece que elas deliberadamente me fazem tropeçar por todos os lados.

Mas se eu não me desesperar e em vez disso tentar entender que isso funciona como “ajuda contra mim”, então eu vou passar todas as barreiras e entrar no mundo espiritual. A entrada vai aparecer neste ponto específico.

Agora, parece difícil e impossível para nós, mas de repente se abrirá de modo que vamos voar diretamente para dentro dele. Não teremos que empurrar e continuar abrindo caminho — simplesmente ele mesmo vai nos colocar dentro dele.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/12/10, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como nós devemos nos preparar para a lição matinal após o congresso?

Resposta: Nós pedimos que a Luz que está contida na profundidade do nosso poder coletivo, nosso desejo comum, seja revelada. Nós buscamos a revelação da Luz! Não sei o que é a Luz Circundante. Circundante, interna, externa, Nekudot (pontos que representam as vogais), Taamim (sabores), eu não sei a diferença entre eles; só sei que se conseguirmos chegar à unidade entre nós em algum grau pequeno, nós seremos capazes de revelar a Luz escondida dentro desta unidade.

Portanto, eu aplico pressão na nossa unidade na medida em que a vejo a fim de encontrar a Luz nela. O que é a Luz? É a propriedade de doação! Eu gostaria de ter a propriedade de doação revelada entre nós. Há um desejo comum onde todos os desejos são reunidos em um, todos os nossos pontos nos corações, e eu gostaria de desvendar a Luz descansando nela, a Luz da unicidade, garantia mútua e amor.

Eu ainda não avalio os degraus espirituais nela, mas só quero encontrar a espiritualidade, para revelar a Luz, o atributo mútuo de doação, o Criador, a fim de dar prazer a Ele. É como se eu tivesse um filho pequeno e pensasse em como fazê-lo feliz, o que comprar para ele, que presente dar-lhe. Eu penso e me importo com isso. Da mesma forma, eu penso no Criador, a quem gostaria de encontrar na conexão entre nós; Portanto, nossa unidade é o lugar onde eu posso revelar o Criador revelado e o estado em que posso trazer-Lhe prazer.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/12/10, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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Rabash, Carta nº 8: E depois de já ter adquirido essa vestimenta mencionada acima, centelhas de amor prontamente começam a brilhar dentro de mim. O coração começa a ansiar se unir com os meus amigos, e parece-me que os meus olhos veem meus amigos, meus ouvidos escutam suas vozes, a minha boca fala com eles, as mãos se abraçam, os pés dançam em um círculo de amor e alegria junto com eles, e eu transcendo meus limites corporais. Eu esqueço a grande distância entre meus amigos e eu, e a terra estendida por muitos quilômetros não vai ficar entre nós.

É como se os meus amigos estivessem bem dentro do meu coração e vissem tudo o que está acontecendo lá, e eu fico com vergonha dos meus atos mesquinhos contra os meus amigos. Então, eu simplesmente saio dos vasos corporais e parece-me que não há nenhuma realidade no mundo, exceto os meus amigos e eu.   Depois disso, até mesmo o “eu” é anulado e está imerso, misturado, nos meus amigos, até que eu fico e declaro que não há nenhuma realidade no mundo, apenas os amigos.

Aspirações como estas levam as pessoas a um estado onde seu último desejo desesperado é o anseio pela proximidade, para construir um mundo no qual elas devem existir em outras condições de contato entre si. Quando elas chegam a um verdadeiro desejo desse tipo, a Luz transforma isso em realidade.

Há muitas pessoas no mundo a quem não foi dado o poder do trabalho espiritual, mesmo na forma mais simples, mesmo sem intenção, numa forma egoísta como preparação. Não foi dado! Nós vemos isso em relação a bilhões de pessoas no mundo, e nós merecemos que o Criador nos deu desejos e pensamentos que nos permitem, pelo menos em parte, participar de um trabalho espiritual, mesmo que seja o grau mais simples.

Se a pessoa está preparada para apreciar este presente, então na medida em que ela atribui importância ao trabalho espiritual, quando constrói um novo mundo (aqui apenas os sentimentos entre nós mudam), nesta medida, ela precisa agradecer ao Criador.

Você vê, a verdade é que não estamos preparados para apreciar a importância do fato de que, por vezes, nos é dado até mesmo a menor ação espiritual para realizar. Assim, a pessoa sente grandeza e felicidade em seu coração e louva o Criador, a quem ela serve, e agradece a Ele. Portanto, ela se eleva ainda mais.

A pessoa deve valorizar a oportunidade que lhe é dada para servir o Criador e realizar a Sua vontade.

A “vontade do Criador” significa que a pessoa constrói um modelo do mundo superior a partir de seus relacionamentos com outras pessoas.

Assim como as crianças brincam como se fossem adultos – filhas brincam com bonecas e filhos com carros ou com a guerra – do mesmo modo nós também devemos brincar e amadurecer.

Em nosso mundo, um adulto é aquele que para de brincar. Ele para de se desenvolver, o de crescer. Isso acontece com a gente automaticamente, porque primeiro a natureza nos impulsiona para que possamos crescer e, depois, quando o livre arbítrio aparece em nós, a natureza já não nos empurra mais e deixamos de nos desenvolver.

Portanto, essas pessoas, que decidem que cabe a elas continuar a se desenvolver, devem continuar a jogar esses jogos de infância, mas em outro nível, isto é, para construir suas vidas futuras. Elas simulam o que imaginam em suas fantasias, discutem entre si num grupo, em círculos, e constroem isso de tal forma que começam a sentir o mundo que estão abordando.

Quando a pessoa vê um exemplo do mundo futuro e constrói as corretas relações altruístas com seus amigos, mas não tem êxito, ela pede e exige, e a ajuda chega. No entanto, isso só acontece quando ela realmente anseia por isso. Apenas gritar e chorar não vai ajudar.

Da Convenção em São Petersburgo 14/07/13, Lição 6

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