Uma reunião de amigos é o estado mais elevado que podemos alcançar e receber neste mundo como um vaso que eleva uma oração (MAN) ao Criador. Todas as correções que podemos fazer são feitas apenas ao elevar a nossa oração (MAN) a um nível superior. O estado em que podemos criar e formar a nossa oração (MAN) simboliza nossa conexão comum com todo o nosso GE, com os desejos de doar que elevamos acima do desejo de receber.

Nós separamos os desejos de doar do nosso desejo de receber ao desistir dos desejos de receber, o nosso AHP. Se os desejos de doar se conectam num todo em doação ao Criador, uma oração (MAN) é criada, um pedido, uma deficiência para adquirir e receber a força de doação. É porque a oração não contém sequer o desejo de doar, mas apenas o desejo de adquirir um desejo. É porque o desejo já é poder.

Essa oração deve ser o resultado da reunião de amigos, da conexão. Uma reunião de amigos, não significa que nossos corpos físicos se reúnem em algum lugar físico num determinado momento. É um conceito espiritual, algo que nós criamos que existe acima dos limites do tempo, espaço e movimento. É sobre isso que temos que manter e cuidar constantemente.

Os olhos de todos os amigos devem estar focados apenas nesse ponto, no centro do nosso grupo. Nós devemos sempre verificar o que acontece com ele. Quando é que este grupo se torna a Shechiná, uma coleção de nossos desejos em relação ao Criador, para que a Luz que Reforma dê-lhe tal forma que o Criador será capaz de se vestir e se estabelecer nele de acordo com a lei da equivalência de forma, como uma nuvem que desce sobre nós, como a névoa que preenche um recuo? É sobre isso que devemos constantemente nos preocupar.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 30/09/13

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Os sábios disseram: “A pessoa deve estar sempre envolvida com Torá e Mitzvot mesmo que seja em Lo Lishma, pois de Lo Lishma ela chega à Lishma“.

No artigo “613 Recomendações e 613 Mandamentos”, a Introdução ao Livro do Zohar nos explica que a pessoa consiste de 613 desejos, e para corrigi-los nós realizamos os 613 mandamentos. Afinal, isto é especificamente o que nós foi ordenado fazer: corrigir cada desejo e usá-lo para a doação.

Em geral, os desejos ou os mandamentos são divididos em 248 Mitzvot positivas e 365 Mitzvot proibidas. Sobre os desejos “proibidos” nós precisamos impor uma restrição (Tzimtzum) e não usá-los. E com as 248 Mitzvot (desejos), nós precisamos usá-las como recepção em prol da doação. Assim é como a pessoa corrige todos os seus 613 desejos em prol da doação: parte deles através da ação e parte deles através da inação.

A Luz que Reforma corrige todos os desejos. Antes ela era Ohr Pnimi (Luz Interior) que preenchia os desejos e, depois, ela foi removida deles e ficou fora como Ohr Makif (Luz Circundante). Agora, todos os desejos estão corrompidos com a intenção em prol da recepção, mas nós podemos ligá-los à Ohr Makif de modo que ela os influencie e os corrija com uma intenção em prol da doação, em vez de em prol da recepção. Depois, conforme a mudança da intenção para prol da doação, essa Ohr Makif entrará no desejo no papel de Ohr Pnimi.

Desta forma, nós servimos como intermediários, como “elos” entre a Ohr Makif e o desejo corrompido. Este é o nosso trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 26/08/13, O Livro do Zohar — Introdução, “Regozijar-se nos Feriados e Não Dar aos Pobres”

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Existe diferença entre a forma como a força superior controla a nossa parte chamada “Israel” e a nossa outra parte chamada “as nações do mundo”? Como a força superior se relaciona e influencia estas duas partes em nós? Não é apenas uma “positiva” e outra “negativa”, mas ações bastante complicadas e diversificadas em suas formas direta e inversa.

É obrigatório que em nosso egoísmo, a parte que pertence às nações do mundo, nós tenhamos que passar por infortúnios, ao passo que quando nos tornamos “Israel” nos sentimos bem? Pode ser exatamente o oposto, e geralmente é isso que acontece.

Afinal de contas, a parte em mim que pertence a “Israel” deve ser elevada para um nível ainda mais avançado. Para isso, eu preciso sentir as dificuldades e problemas na parte de Israel em mim. Se eu recebesse apoio nesta parte, eu sentiria apenas benefícios egoístas e por isso nunca cresceria. A fim de avançar a parte de Israel em nós, nós só temos que sentir uma pressão crescente. É por isso que a guerra de Gog e Magog e a pressão que antecede a chegada do Messias devem ser extremamente poderosas e fortes, sem paralelo na história.

Ao mesmo tempo, a minha parte que pertence às nações do mundo deve experimentar prazer em vez de sofrer. Afinal, se esta parte sentisse prazer, estaríamos permanentemente confusos e não teríamos nenhuma chance de diferenciar entre o certo e o errado, como na cidade de Shushan, a capital do reino da Babilônia, onde eles não podiam decidir quem estava certo, Mordecai ou Hamã.

Portanto, isso significa que o governo do Criador sobre aqueles que aspiram a avançar é totalmente ilógico. É por isso que o nosso filósofo interno não consegue parar de contestar isso. Mesmo Rabi Shimon continua a fazer perguntas. Neste nível, não há filósofos, já que os filósofos não compreendem esta fase. Somente aquelas pessoas que estão envolvidas no trabalho espiritual podem se preocupar com essas questões.

Filósofos explicam tudo de uma forma muito fácil, já que são movidos por lucros em seus bolsos, estômagos e mentes…  Eles agem dentro de um desejo de receber direto. Neste ponto, outras perguntas surgem: Como é que a governança superior governa uma pessoa que está envolvida no desenvolvimento espiritual? Acontece que a governança superior age totalmente oposta a todos os nossos desejos (tanto de recepção como de doação) e é contrária às nações do mundo e Israel dentro de nós. É tão “irracional” que não podemos perceber como é diferente. Nós constantemente tendemos a julgar esses fenômenos diretamente, porque os nossos desejos ainda não estão corrigidos.

Eu sinto um completo fracasso em meus desejos de doação, ao passo que em meus desejos de recepção estou muito bem. Eu me sinto assim visto que o meu nível ainda é corrupto, e por isso me parece que vale a pena me apegar aos meus desejos egoístas e não vale a pena seguir os meus desejos de doação. Nos desejos de doação, eu sempre sinto que sou um perdedor completo; ao mesmo tempo, quando estou em meus desejos de recepção, eu sinto que posso ganhar.

Isso é o que o nosso juiz interno vê, uma vez que “a pessoa julga de acordo com o que os seus olhos podem ver”. Só quando o ponto no coração desperta é que nós podemos anexá-lo ao nosso ambiente, implementando assim o nosso livre arbítrio e aderindo aos novos valores de doação. Então, nós podemos ir mais fundo dentro de nós mesmos, examinando e esclarecendo nossos desejos, intenções e pensamentos corretamente. Este é um trabalho em andamento.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/08/13, O Zohar

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A sabedoria da Cabalá é a revelação do Criador para a criatura neste mundo. A revelação é realizada através da Torá, isto é, um método especial. A Torá leva a pessoa ao amor, ao princípio do “E amarás o teu amigo como a ti mesmo”, de modo que o Criador será revelado na pessoa. Nós percebemos este princípio com a ajuda da Luz que Reforma. A fim de atrair a Luz, cabe a nós cumprir determinadas condições. Você vê, a Luz é encontrada em toda parte, mas requer preparação do nosso lado causar a sua ativação.

Portanto, qual é a preparação adequada?

Será que nós construímos um verdadeiro desejo, uma carência pela Luz que Reforma, de modo que ela nos conceda o amor dos amigos porque nós “amadurecemos” dentro do grupo, nos esforçamos para estar conectados, ligados? Ou talvez seja o contrário? Enquanto procuramos o amor dos amigos, nós precisamos ir lá fora, para absorver os desejos “adicionais”, para injetar “sangue novo” ao grupo, para atrair novas pessoas a fim de sentir uma resposta, para despertar graças a elas, e só depois devemos estar preocupados com a Luz que Reforma?

Ou talvez seja necessário sair dos limites do grupo, para começar a semear a mesma mensagem, o mesmo princípio de “E amarás o teu amigo como a ti mesmo”, para elevar a importância da conexão na forma de “educação integral”? Atrás de seus slogans as mesmas coisas estão ocultas. É dito de uma forma um pouco diferente para facilitar o caminho para as pessoas, para torná-lo mais fácil de resolver os falsos estereótipos que causam ódio e aversão.

Cabe a nós esclarecer tudo isso. Há pessoas que afirmam que nossos métodos não são adequados para a era moderna e as condições atuais, que não temos o apoio de ninguém para realizar esta tarefa e nos voltar ao público em geral.

Há muitas perguntas e cabe a nós entendê-las. É possível que possa haver encontros desagradáveis ​​com os adversários que podem alegar que não estamos agindo corretamente. Portanto, cabe a nós entender o que estamos fazendo. Isto esclarece o sistema, a nossa relação no que diz respeito a ele e o nosso lugar nele. A principal coisa é que ele esclarece o caráter e a função da educação integral, fazendo o possível para explicar a situação aos amigos que não concordam com a educação integral, porque eles não sentem a sabedoria da Cabalá nela.

No entanto, apesar de tudo isso, sem ampla disseminação não exigiremos o Criador. Sem sair ao público em geral, a pessoa não vai exigir um grupo e amigos.

É claro que essa partida deve ser considerada, mas o principal é, finalmente, satisfazer o Criador. Eu estou pronto para conectar o ponto final de importância, a preocupação com os outros com seus problemas cotidianos? Posso ligar minha conexão com os outros e minha conexão com o Criador? Eu absorvo os desejos do outro para que eles me levem a fortalecer a conexão com o grupo, para obter a reta intenção que torna possível recorrer ao Criador, e, assim, perceber a cadeia de ações de volta para o outro.

Eu estou concentrado? Eu dou satisfação ao Criador? Se assim for tudo bem, mas se não, eu não tive êxito. Mas de um jeito ou de outro, especificamente a mesma fórmula funciona aqui entre os outros, eu mesmo, e por meio dos livros, do professor, do grupo, e do Criador. Se eu vejo que não há uma conexão forte e necessária, se eu entendo que não tenho nenhuma outra possibilidade de satisfazer o Criador, então eu estou “limpo”.

Mas se há outra maneira, então me mostre e eu vou mudar a minha maneira de imediato. Eu vou concordar que você salvou minha vida e fez o possível para eu não desperdiçá-la.

Um esclarecimento como este é exigido de nós, especialmente no pensamento sobre o fato de que muitas pessoas ao nosso redor preferem por enquanto “ficar à margem”, e não veem nada de terrível nisso. Aos meus olhos isso é terrível, mas elas não estão interessadas ​​em participar da disseminação. Elas pensam que é possível esperar, que primeiro outros irão fazê-lo, e elas mais tarde. Mas elas não entendem que, desta forma, “prejudicam” a si mesmas de uma maneira extrema e irreversível. Talvez esta seja a sua única oportunidade, talvez a pessoa que pular no trem agora vai continuar a viagem, mas quem não pular, permanecerá “de mãos vazias” na plataforma.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 17/09/13, Escritos do Baal HaSulam

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Diz-se: “Pois todos Me conhecerão, do menor ao maior”, (Jeremias 31:33). Isso significa que todos devem chegar ao final da correção.

É muito difícil cumprir isso, mas não há outra maneira. Todos os dias cada um de nossos amigos que estão no caminho espiritual executam determinadas ações espirituais de correção, em parte por seu próprio livre-arbítrio, e em parte a contragosto. No entanto, as pessoas ainda passam pelo processo de correção, em parte consciente, mas principalmente inconscientemente.

Eu não tenho dúvidas de que estou levando meus alunos corretamente e que eles nunca vão dizer que não entendem para onde eu os trouxe. Eles podem verificar as minhas recomendações, lendo as fontes com base nos escritos de outros professores, etc.

Pergunta: Você tinha alguma dúvida quando era um estudante?

Resposta: Não, eu cheguei à sabedoria da Cabalá sem ter dúvidas de que era a escolha certa. Eu imediatamente senti que o lugar que eu cheguei tinha tudo. Até então eu tinha atravessado um longo caminho de busca e já tinha visto um monte de estupidez e loucura.

É impossível encontrar qualquer coisa na ciência. Internamente, eu entendi que a filosofia é vazia. É tudo um absurdo e é totalmente limitado ao nosso mundo. Então eu pensei que poderia encontrar algo na religião, mas será que eu poderia?

Depois de estar em várias instituições religiosas, eu vi que algumas pessoas se ocupavam apenas com a observação das Mitzvot (mandamentos) físicas, sem alterar seus atributos internos. Então, qual é a razão? Outras liam Cabalá, mas não entendiam o que estavam lendo, pensando que bastava simplesmente se ocupar com a leitura. Isso significa que elas eram como as outras pessoas religiosas que observam todas as Mitzvot, mas leem também, e que não há nada mais do que isso. Portanto, e agora?

Então, quando eu ouvi uma explicação lógica, eu percebi que tinha encontrado um lugar que era, sem dúvida, certo: a reflexão mais séria, a direção precisa, com conexão total a todas as fontes!

Antes de encontrar o meu professor, eu li muitos livros: os escritos do Ari, o Talmude e a Torá. Eu sabia todas as Mitzvot e observava-as em parte. Então, quando eu cheguei ao Rabash eu já estava vivendo uma vida religiosa há cerca de cinco anos, porque, a fim de visitar as instituições religiosas eu tinha que olhar nesse sentido, pelo menos externamente. Além disso, eu acreditava que tinha que estar ligado às nossas raízes, já que o meu avô também era um homem muito religioso.

Mas quando eu cheguei ao Rabash, eu percebi que as condutas dessas pessoas são baseadas apenas nas fontes. Antes, eu também me cansei de ler Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot , O Livro do Zohar, que descreviam correções especiais, mas o que eu podia entender? Afinal de contas, eu nunca tinha visto esse conhecimento, essa extensão, tal penetração da conexão inanimada, vegetal, animal e humana.

Portanto, as pessoas que não entendem o que estudamos e o que falamos acham que é misticismo. Até hoje as pessoas não têm ideia do grande sistema com que estamos lidando.

Nós, no entanto, jogamos, fazemos malabarismo: este mundo, o outro mundo, como eles se conectam, como se integram, e como uma pessoa se sente neles. É como se todo esse volume estivesse diante de nós. Claro, isso ainda é teórico e abstrato para nós agora e não pode ser descrito; não é místico, mas teórico e abstrato. Nós trabalhamos com este volume de forças, de interações, atributos e conexões, enquanto que uma pessoa de fora tem que passar anos para entrar neste sistema.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 29/07/13

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A tarefa mais importante neste mundo é que a pessoa esteja constantemente pronta para a oração. Esta é a única ação que pode fazer a diferença. Nós fazemos esforços física e mentalmente, em pensamento e desejo, mas, na verdade, nós precisamos de todos esses milhares de ações por milhares de anos apenas para que no final cheguemos à oração, ao clamor, ao desejo certo. Quando nós conseguirmos aceitar o nosso desejo na forma correta, teremos sucesso em atrair até nós o poder superior que faz tudo.

Somente a Luz age e somente nós com o “ponto no coração” estamos preparados para despertar a Luz à ação. Basicamente, todo o resto não pode fazer isso, só no mínimo grau, por meio de “em seu tempo” (Isaías 60:22), e na medida em que estamos integrados com eles, mas não mais do que isso. Sobre isso, está escrito que as “nações do mundo” não têm nenhum vínculo com o poder superior, com o Criador. O desejo geral por prazer, de acordo com a sua estrutura, não pode se conectar diretamente com o Criador, exceto através daqueles que têm a centelha espiritual.

Portanto, nesses momentos e nessas condições em que não podemos aparecer corretamente para o mundo, nós distanciamos a nós mesmos e o mundo inteiro do Criador. Através das forças maléficas que se elevam, por meio da sensação de distância e reconhecimento do mal, apesar de tudo isso nós avançamos, mas não de uma maneira desejável.

Só nós que temos um “ponto no coração” estamos pronto para orar. Todo o resto faz isso por força do hábito implantado desde a infância ou por motivos simplesmente egoístas. E a oração de um simples egoísta é melhor, pois a pessoa grita por sua dor. Toda insatisfação já é uma oração e um clamor ao Criador, mesmo que a pessoa não pense Nele. Isso já é uma espécie de virar-se para o alto. Estas viradas foram recolhidas por milhares de anos dos gritos de bilhões de pessoas e, no final, despertam coletivamente elas e a Luz Superior.

No entanto, apesar da Luz Superior alcançá-las através de nós, a estrutura geral não é alterada. Mesmo se não estamos prontos para trabalhar corretamente com a Luz, ela está lá e existe. Assim ela nos atinge e esbarra em nós como um muro, porque nós nos encontramos em exílio e não conseguimos pensar nas nações do mundo.

Numa forma como esta, nós estamos longe do Criador, porque não estamos elevando a oração a Ele, e também estamos distantes das nações do mundo, porque não temos transmitido a sua oração para cima. Segue-se que estamos numa perda dupla. Nós precisamos considerar isso! Os problemas e dificuldades não cessarão enquanto o povo de Israel não perceber sua verdadeira tarefa, até que ele seja o nível superior para as nações do mundo, a fim de transmitir a oração dupla, a dele e a do mundo inteiro, para o nível superior.

Nós devemos fazer aplicações práticas do nosso trabalho com o público em geral, ou seja, aqueles que não estão prontos para despertar a conexão com o Criador e, portanto, são chamados de “nações do mundo”. Quanto mais este trabalho com as pessoas for aperfeiçoado, hábil, profissional, ele não vai trazer os resultados corretos e não dará fruto se não for terminado com uma oração.

Todos os nossos esforços investidos, cada um separadamente e em conjunto, são fundamentais apenas para que possamos chegar à oração. Desde o início nós saímos para operar porque o Criador nos enviou (“Eu sou o primeiro”), de modo que, como resultado da nossa ação, chegássemos à oração dupla depois de absorver os desejos das pessoas e, assim, despertássemos o nosso desejo. Portanto, nós podemos pedir para nos tornar parte do conduto só por causa delas, de modo que seremos capazes de cuidar das pessoas. Afinal, o Criador nos criou com um “ponto no coração”.

Depois de trabalhos como este, com o público em geral, nós chegamos à elevação da oração, isto é, ao trabalho confiado a Israel. Aqui já existem os três componentes necessários para a ação espiritual: o nível inferior – o público, o nível superior – nós, e o mais alto nível – o Criador. Desta forma, nós trabalhamos juntos.

Se pensarmos sobre isso antes e após a ação, e estivermos preparados para vinculá-la a este estado, a nossa ação será abençoada e bem sucedida. Sobre isso, está escrito: “O primogênito… dê-lhe uma quota dupla” (Deuteronômio 21:17), para si mesmo  e para o irmão mais novo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 22/08/13

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Pergunta: Por que se diz: “A recompensa é de acordo com a dor da pessoa”? Isso significa que nós temos que sofrer?

Resposta: Dor significa esforços . De acordo com o esforço que temos investido, nós recebemos a recompensa. O esforço é apenas em relação a uma coisa: a escolha do ambiente. Quanto mais somos incorporados no grupo, em seu centro, apesar dos diversos problemas e obstáculos, é lá que encontramos o ponto de conexão e, depois, a adesão com o Criador.

Em tudo o que estudamos sobre a quebra dos vasos e sua correção, em todos os artigos do Rabash, no trabalho prático que fazemos com o público, nós vemos que não há outra opção, exceto o grupo. Como pássaros que sempre voltam ao ninho levando cada vez mais galhos, nós também temos que levar todas as nossas esperanças e esforços para o centro do grupo, porque é lá no centro que vamos descobrir o Criador.

Na medida em que cada um está incorporado no centro do grupo e anula a si mesmo, ele vai encontrar a resposta para todas as suas esperanças. Aqueles que não fazem isso e se afastam, portanto, não vão conseguir nada. Vamos esperar que eles sejam capazes de ver isso e se concentrar na correção.

Não há nenhum outro lugar para descobrir o mundo espiritual, nenhuma outra entrada para o mundo espiritual, exceto no centro do grupo, que é tão estreito como um buraco de uma agulha. Quando você chega lá, você não transcende para outro lugar através deste pequeno furo, mas atinge tudo nesse ponto central de conexão. Quanto mais você se concentrar nele, você acabará por chegar ao ponto atual que não tem espaço, e é aí que você começa a sentir a espiritualidade, a próxima dimensão.

Portanto, não há para onde fugir ou escapar. Você vai encontrar tudo isso aqui no grupo ou não vai encontrá-lo em nenhum lugar! Este é o lugar onde se origina o princípio do “ama teu amigo como a ti mesmo”. Não são apenas palavras bonitas e nem algum truque psicológico, uma vez que não se trata de uma conexão egoísta, mas de uma conexão corrigida. Embora as palavras possam ser as mesmas, o significado é totalmente diferente.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/09/13, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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Nosso grupo global, que reuniu pessoas que aspiram ao Criador (Isra-El), se dirige ao público em geral e dissemina educação integral, ou seja, o método de conexão. Conexão é a cura para todos os problemas, porque a única coisa que precisamos fazer para corrigir o mundo é corrigir nossa quebra.

Desta maneira, os três graus estão conectados: o público, o grupo e o Criador. Nossa tarefa é tornar as pessoas conscientes de que a conexão vai tornar nossa vida melhor. Mas por que disseminar? Nós fazemos isso porque os graus são dispostos de tal maneira que, sem isso, não podemos ascender.

Os Cabalistas das gerações passadas tinham um forte gene espiritual (Reshimo) e estavam dispostos a dedicar toda a sua vida à meta espiritual, ignorando tudo o resto. Mas nós não somos capazes disso. Nós temos um egoísmo pesado que não conseguimos elevar desta forma. Nós não temos um desejo tão grande de nos aderir ao superior, ou seja, de realizar a nossa alma. Portanto, em nossa geração, nós devemos avançar para a correção com o mundo inteiro.

Nós precisamos do mundo inteiro, até mesmo para ajudar a nós mesmos. Nosso grau não tem desejo suficiente para subir ao estado corrigido. Nós precisamos que o mundo inteiro adicione o seu clamor à nossa oração, e que seja suficiente para elevar e corrigir todos. É por isso que é tão necessário disseminar.

Nós precisamos conectar a reclamação do mundo inteiro à nossa oração e elevá-la ao superior. Esta é a fórmula que relaciona os três graus: o público, nós e o Criador. Esta é a essência da disseminação interna.

Nossa tarefa é explicar às pessoas que podemos extrair satisfação da conexão, todo o poder, todo o sucesso; é um meio maravilhoso! E nós temos a capacidade de liderar essa conexão interna e não apenas criar uma comunidade ou um kibbutz. A unidade é a lei da natureza integral, e nós temos a capacidade de estabelecer um relacionamento bem sucedido que beneficie todos os participantes.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/09/13, O Estudo das Dez Sefirot

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Algo que a pessoa faz por conta própria nunca é tido em conta porque ele não é capaz por si só de realizar ações espirituais. “Espiritual” significa que é diretamente direcionado para a correção da rutura e é orientado para a conexão que requer a participação da força comum. Se alguém faz algo por sua conta, ele agirá sempre com egoísmo uma vez que ele não é capaz de quaisquer outras ações.

Por isso, este tipo de esforço, não é tido em conta. Imagine que alguém que coloca imenso esforço e priva-se mesmo de imensas coisas e ele acha que envolve um poder enorme; no entanto, não faz sentido aos seus esforços e eles não serão tidos em consideração. No decorrer do tempo, a pessoa torna-se indignada porque ele não vê qualquer avanço nem se move a parte alguma. Ele fica dececionado com a sua incapacidade de atingir a espiritualidade. No entanto, isso não significa que ele não é capaz de alcançá-la, ele simplesmente não fez nada da maneira correta.

Por vezes isso pode levar até 10 a 15 anos para compreender onde nós estamos e a ouvir eventualmente o que já nos foi dito muitas vezes antes, desde o primeiro dia do nosso estudo. Somente após um vasto par de anos, a pessoa entenderá que o poder espiritual pode ser obtido apenas no ambiente do grupo, e somente na medida da autoanulação. Ele é capaz de se anular mesmo sem que isso envolva os seus pensamentos ou desejos, mas unicamente ao simples nível de ações físicas. Quanto mais ele baixar a cabeça, mais ele irá aceitar os pensamentos e desejos dos outros que estão orientados em direção á espiritualidade. Esses serão pensamentos e desejos espirituais uma vez que a pessoa os recebe ao suprimir o seu egoísmo. Assim, ele irá avançar um passo de cada vez; como se costuma dizer que tostão a tostão chega-se a grandes somas.

Então, o amor ao seu amigo é necessário e único pré-requisito que serve apenas como alavanca e trampolim para atingir a meta. Se uma pessoa não fizer “zero” de si próprio em relação aos seus amigos “ela” não vai atingir a força espiritual e continuar com a sua ajuda.

Para continuar, significa que com a sua ajuda ele pode anular-se a si mesmo novamente, e depois ele é inspirado pelo grupo mais uma vez, e é através dessa inspiração que ele entra em contacto com o Criador. Assim, parece como uma pequena criança quando comparado com um grupo de adultos. Eu recebo a sensação de grandeza da meta, relacionando-me com o Criador através deles. É desta forma que eu avanço uma e outra vez, subindo em espiral, que é chamado de “em círculos”.

Não há qualquer outra oportunidade de seguir em frente. A rede, a única embarcação que foi destruída, está mesmo á nossa frente, neste preciso momento. Ainda que nós não possamos trabalhar ativamente com 99% do navio, porque eles não querem se tornar nossos companheiros neste tipo de trabalho, ainda temos amigos que nos foram dados pelo Criador, que nos reuniu, a fim de ajudar uns aos outros anulando-se perante os outros, a fim de obter a força de cada um de nós. Com a ajuda desta força, vamos continuar o nosso avanço para o Criador.

Da 1º parte da Lição Diária de 04/07/12, Escritos do Rabash

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Quando o superior desce ao inferior, o inferior sente isso como escuridão. Isso significa que machuca seu ego. Mas, se o inferior quer entender o superior e saber suas intenções, apesar da sensação ruim, e se ele não quer culpar o superior, mas sim tenta justificá-lo, entendendo que o superior opera apenas por causa do inferior, o inferior tem que aumentar a sua consciência, a fim de justificar o superior.

O inferior diz que o AHP do superior é revelado nele agora, e apesar do seu mal-estar, ele tem que se aderir a Ele, ou seja, não só restringir-se e beijar o bastão do superior que bate, mas também aceitar esta Providência com alegria e boa vontade. Isso pode ser sentido como problemas, humilhações, vergonha, e quaisquer outras surpresas que o Criador pode preparar para a pessoa. Mas eu tenho que entender que é tudo para o meu próprio bem, que machuca o meu ego, e isso é ótimo!

Deixe-me sofrer, meu ego não pode levantar a cabeça agora. Então, eu nem peço ao superior para compreender e conhecê-Lo, mas peço apenas um pouco de consciência na medida em que posso me relacionar com Ele corretamente. Isso significa que eu quero entender e sentir Suas ações, a fim de imitá-Lo.

Aqui nós recebemos a oportunidade de desenvolver a nossa consciência, assim como a mente de uma criança que tenta entender sua mãe. Ela acha que sua mãe a trata mal, mas entende que não pode ser! Aqui, o grupo e todos os outros meios podem ajudar a pessoa a chegar a essa demanda.

Quando nós saímos para disseminar, nós nos preparamos para os golpes, que é a “dor de criar filhos”. Mas nós temos que justificá-los, já que o inferior não entende e não pode agir de forma diferente. Nós temos que elevar as deficiências deles ao superior do superior (ao grupo e mais acima) e corrigir a sua atitude.

Nossa oração será dobrada: o superior que eleva o pedido do inferior é recompensado duas vezes, de modo que vai se tornar grande e gerar o inferior. Portanto, primeiro nós temos que pedir ao que está mais alto o poder de não negligenciar o inferior, para não desrespeita-los e odiá-los, mas sim para amá-los, apesar do seu desprezo e acusações. Apesar de tudo, nós devemos pedir o poder para sermos grandes e tratá-los com amor, doação e dedicação, e ecuidar delas com devoção, a fim de trazer-lhes a parte da Luz que eles precisam.

Nós fazemos tudo isso não para que eles nos amaldiçoem ou aceitem nossas ações, mas apenas para que eles cresçam para o deleite do Criador! Então todo esse processo se torna a fim de doar.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/09/13, Talmud Eser Sefirot

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