De acordo com o propósito da criação, nós devemos ascender à altura do Criador. No entanto, nosso desejo egoísta não é capaz disso. Aparentemente, ele quer crescer, tornar-se grande porque é “algo do nada”. Ele tem um grão de “algo”, ou seja, a Luz que o produziu, mas por sua natureza, por sua essência, vem “do nada”.

Esta é a base da contradição inerente à nossa natureza: por um lado, aspira à grandeza, e por outro lado, não pode alcançar nada. Vemos isso na evolução, na história do desenvolvimento humano. No desejo de receber, é impossível obter qualquer coisa sob a forma de satisfação permanente ou crescente. No final, a única chance para uma aplicação bem sucedida do egoísmo é revelar o mal inerente nele.

Portanto, é tão importante mostrar a própria humildade. Se a pessoa age como um pesquisador em um laboratório, a fim de revelar a propriedade de baixeza no desejo de receber, é o caminho mais curto, bom e verdadeiro para revelar o Criador.

Aqui, somos obrigados a trabalhar na autonegação. Dentro de sua estrutura, todos devem elevar a meta aos seus olhos e aos olhos do amigo, e receber do grupo os exemplos de devoção, amor dos amigos, amor pelo Criador. Tudo isso é para que, no final, ele revele a sua baixeza. Diz-se que apenas o baixo verá o Criador.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/11/13, Shamati #26.

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Uma Mitzva (mandamento) é a correção de nossos desejos para conectá-los em um só, em uma direção e uma intenção. Podemos dividir nossos desejos em 613 partes, 620 partes ou 10 partes e também em outras formas de divisão. No entanto, a Torá e as Mitzvot são, na verdade, uma correção que se chama a correção do desejo quebrado para receber, para receber a fim de doar.

Graças a esta correção, todos os desejos conectam-se a uma intenção geral, a uma fonte. Cada parte não se preocupa mais com seu próprio prazer, mas em deleitar o Criador. Assim, todas as partes se conectam, como está escrito, “Pois Nele nosso coração se alegra”. Nós nos conectamos graças ao nosso anseio por Ele.

Unidade só é possível através da conexão, como “Israel, a Torá e o Criador são um”, o que significa que nós queremos deliciar o Criador. Nós não podemos só nos conectar um ao outro se ela não visar o Criador porque os desejos de receber não podem se conectar por si mesmos. Eles só podem se conectar através de seu objetivo. Se cada um de nós quer deliciar o Criador, nós nos conectamos Nele!

É o mesmo quando se trata das partes privadas dentro de uma pessoa. Uma pessoa é um mundo pequeno que é feito de 620 partes. Cada uma das 620 partes egoístas da minha alma quer desfrutar comida doce ou amarga, ouvir música, descansar ou tomar ar fresco. Se eu quero cada um destes prazeres separadamente, eu sinto o que eu aprecio, e cada um dos prazeres é diferente do outro.

No entanto, se eu quero sentir todos os prazeres para doar no Criador, todos estes múltiplos pequenos prazeres privados se transformam em um grande prazer para mim. Isto é chamado de Luz única e simples de Ein Sof (Infinito) que não é dividida nas Luzes separadas de NRNHY.

Toda nossa unidade é completada apenas no Criador. Não pode haver nenhuma conexão entre nós fora do Criador, já que cada parte está envolvida na casca do seu ego e não pode se conectar com as outras. Nós somos como um saco de nozes que não podem se conectar umas às outras. Somente se nós nos anularmos e quisermos que o saco recolha e reúna todas juntas e seja a única coisa que as une, cada uma anula sua casca e todos se incorporam em um saco.

Portanto, “Israel, a Torá e o Criador são um” não é só um ditado. Não pode haver Israel (uma pessoa que anseia por Yashar El, direto ao Criador) e a Torá se eles não forem preenchidos no Criador. Este é um princípio muito importante.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/10/13, O Zohar

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Pergunta: Como devemos construir o trabalho nos grupos de dez? Os grupos de dez podem ser formados de acordo com a participação em projetos?

Resposta: A divisão em grupos é muitas vezes útil para discussões, porque discussões em um formato grande são muito difíceis. Discutir significa ouvir outra pessoa, juntar-se a ela, completá-la, e ouvir os outros.

Um grupo de dez é um tipo de encontro que é o ideal para nossa estrutura interna, nossos pensamentos, nosso intelecto e nosso coração. Esta é a quantidade máxima de pessoas que eu posso incluir dentro de mim e posso vê-las todas como se fossem como os meus dez dedos. E se a quantidade for maior, é muito difícil, praticamente impossível. Se houver mais, nós automaticamente contratamos dez pessoas e às vezes apenas cinco ou duas. Depende do desenvolvimento de uma pessoa.

Da Conversa sobre Disseminação 17/10/13

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Já tivemos situações em que trabalhamos muito tempo em alguns projetos, e de repente apareceu uma necessidade de desenvolver e implementar um novo projeto. Paramos o trabalho em nossa fábrica e trabalhamos no projeto urgente por um mês ou dois.

Por um lado, esta foi nossa decisão conjunta. Por outro lado, no momento em que a decisão foi tomada, muitas coisas não estavam claras para todos: “Por que estamos fazendo isso? Para quê? Estamos lidando com algum tipo de disseminação conjunta comum, e o que mais?” As pessoas não entendiam o quanto isto poderia consolidá-las, incendiá-las, o quanto elas começariam a sentir umas às outras, o quanto isso iria arder dentro delas. Elas pensavam que não tinham necessidade disso: Por que partir em todas as direções ou, inversamente, entrar em alguma área específica?

Então, eu era obrigado a dar instruções diretamente para que todos estivesssem envolvidos especificamente nisso. Depois disso, as pessoas entendiam que isto tinha sido verdadeiramente imperativo, embora, no início, muitas fossem contrárias e algumas até pensassem que precisavam estar envolvidas somente com a sabedoria da Cabalá.

Nós tivemos um amigo que estudou com a gente por quinze anos. Ele, em última análise, não entendeu que a disseminação tornou-se uma condição necessária para a nossa conexão e unificação e, portanto, foi obrigado a sair, pois se duas pessoas não dão origem a um terceiro componente, não se importam com ele como se fosse seu filho pequeno, e não se unem, isto não é uma família, mas simplesmente duas pessoas vivendo juntos.

Uma família é quando há uma terceira coisa em comum, e agora nós vamos sair para um projeto como este em que estamos envolvidos juntos: este é o nosso filho pequeno e ele nos leva em direção à unidade e à conexão.

Além disso, este projeto nos deu um senso interno de urgência de que precisamos levar às pessoas o que lhes falta. Nós fomos às massas, prometemos-lhes tudo o que podíamos, e depois nos encontramos em um dilema, “E o que mais? Como nós iremos satisfazê-las? Como nós realizaremos o que prometemos ao povo?” Você vê que todas elas se encontram aqui ao nosso lado, e você não pode fugir delas para algum lugar como um circo itinerante.

Em outras palavras, nós intencionalmente lhes prometemos muitas coisas. Segue-se que nós tomamos intencionalmente sobre nós missões grandes e ambiciosas e prometemos às pessoas que as realizaríamos. Nós nos colocamos numa armadilha. E não temos outra escolha, exceto com medo, vergonha, tremor interno, ser infundidos com essa condição que nos obriga a nos unir, pois, caso contrário, nada irá emergir para nós. E o que vamos fazer agora? Onde vamos encontrar esse poder que vai satisfazer tudo que prometemos ao povo?

Segue-se que todas as promessas para os círculos mais amplos da sociedade forçam a pessoa a uma mobilização interna, a estar conectada com os outros, obrigando a busca de uma saída. E só há uma saída: gritar para o Criador. Unir e gritar para o Criador.

Caso contrário, eles vão bater em você. Eles vão te envergonhar. Eles vão se relacionar com você com desprezo. No final, todo o trabalho que temos feito vai se tornar publicidade negativa para você. Você será como todo o resto dos partidos e organizações que apenas fazem promessas e não executam nada e não podem fazer nada.

Portanto, é necessário especificamente sair para os círculos mais amplos da sociedade e fazer promessas, e depois disso esclarecer como você cumprirá essas promessas para não ter vergonha de sair à rua. O Criador irá organizar sentimentos de vergonha como estes para você, que vai obrigá-lo a se unir, a procurar a salvação, e então tudo ficará bem.

Da Conversa sobre Disseminação 17/10/13

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Pergunta: O nosso grupo central em Petach Tikva está atualmente envolvido num sério esforço de disseminação. O que podemos fazer para fortalecê-los?

Resposta: O grupo central está na vanguarda da luta pela verdade no mundo.

Levar a verdade ao mundo significa revelar a Cabalá como o método de correção da humanidade, porque não há necessidade de corrigir o mundo, mas é necessário corrigir o ser humano. A cada dia que passa, mais e mais pessoas entendem que, se continuarmos a viver dentro de nossa natureza egoísta, vamos perder a possibilidade de uma existência futura na Terra, isto é, vamos enterrar a nós mesmos e não seremos capazes de fazer alguma coisa.

Está escrito no Livro do Zohar que o anjo da morte (o seu desejo egoísta) surge diante de uma pessoa segurando uma espada com uma gota de veneno em sua extremidade. E não sendo capaz de evitar a ganância, a pessoa abre a boca e engole a gota que o anjo da morte coloca em sua boca, e morre.

Nós não podemos corrigir o nosso mundo; nós não podemos nos corrigir por qualquer outro meio, mas através da atração da Luz Superior. Para fazer isso, a sabedoria da Cabalá foi dada.

Além disso, não somos capazes de corrigir a nós mesmos, mesmo com a ajuda da Luz Superior, se não estivermos organizados em um grupo, não estudarmos a estrutura dos mundos superiores, o estado correto da matéria, onde a Força Superior vem e aparentemente irradia sobre nós se buscamos esses estados.

Chegou o momento em que devemos revelar isso ao mundo. Devido a isso, nós vamos subir.

Da Convenção na Bulgária 01/11/13, Lição 2

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À medida que avançamos, há todos os tipos de temores egoístas, incertezas e hesitações. Naturalmente, não queremos tomar tais medidas drásticas. Parece que seria melhor suavizar tudo, não falar abertamente contra as forças poderosas do mundo.

Isto é semelhante à forma como o Faraó vai contra Moisés. Quem é Moisés? Ele é ninguém e nada porque tem medo o tempo todo, em temor ao Faraó. Mas o Criador o empurra para frente e obriga-o a confrontar o Faraó face a face, ou seja, a se levantar contra a manifestação de todo o egoísmo do nosso mundo.

Moisés (da palavra “Limshoh“- extrair, em hebraico) é a força que nos puxa para fora do egoísmo.

Moisés não é livre. Ele está diante do Faraó, tremendo de medo, mas é o Criador que lhe coloca nestas condições e, portanto, se ele as aceita, ele ganha.

Hoje, nós estamos em um estado que nunca seríamos capazes de planejar por nós mesmos, em um estado de incerteza absoluta, com a ameaça de conflito. E eu estou incrivelmente feliz com isso. Esta alegria é múltipla, multifacetada.

Primeiro de tudo, essa alegria vem do fato de que nós merecemos esses adversários. Baal HaSulam escreveu que queria explodir o muro entre a humanidade e a sabedoria da Cabalá, pois só ela pode salvar a humanidade. Hoje ela se manifesta. Nós merecemos enorme publicidade, o que nós mesmos não conseguimos criar. Se é positivo ou negativo, não importa. Publicidade é publicidade.

Nós estamos fazendo progressos na disseminação. Isto nos obriga a subir, a avaliar tudo de forma diferente. Nós vamos lutar. Tudo isso não é simples, pois envolve um grande risco, e de fato é. Mas a recompensa é enorme, e não há como voltar atrás.

O Criador define essas circunstâncias e faz tudo para que não possamos escapar. A imagem é completamente clara para mim, e nossos amigos começam a ver que não há saída; o Criador nos coloca diante do Faraó, forçando a trabalhar.

Eu estou muito feliz com isso, primeiro porque nós merecemos uma atitude tão forte e dramática do Criador. Em segundo lugar, porque todo o grupo mundial entende este estado, esta batalha crítica, e nós estamos dando o nosso último esforço; nós concordamos em resistir ao ataque e respondemos corretamente a ele; por um lado, nós fazemos com calma, e, por outro lado, sem medo, sem hesitação, sem dúvida.

O período atual me dá confiança de que realmente estamos diante do exílio egípcio. Estas já são batalhas sérias contra o nosso egoísmo, que agora é revelado a nós neste caminho, especialmente na última etapa da nossa luta contra certos círculos.

Diz-se que quando o povo de Israel estava saindo do Egito, houve uma perseguição. Além disso, não é dito que os egípcios os perseguiram, mas Erev Rav (a multidão mista). Quem eram eles? Não havia ninguém para ir atrás dos israelitas, porque o exército do Faraó foi derrotado, e todos os servos supostamente morreram das dez pragas.

Quem ficou para trás no Egito? Aqueles que se agarraram a ele, aqueles que tinham medo do Criador, que trabalhavam para o Faraó. Nós estamos em guerra com eles agora. Se nós chegamos a esse estado, estamos muito perto da saída do Egito. Eu parabenizo a todos nós com isso.

Da Convenção na Bulgária 01/11/13, Lição 2

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Pergunta: Como cada membro do grupo pode ser como Moisés que exige que o Faraó deixe o povo de Israel (todo o grupo) sair do Egito?

Resposta: Cada um deve ser como Moisés. Não basta ser um membro passivo, porque assim você faz um furo no barco geral. Você tem que dar o seu melhor, caso contrário, você não é um amigo.

Imagine que todos nós estamos pendurados em um penhasco acima de um abismo, cada um segurando o outro, e você está segurando todos com um quarto de sua força. Como você pode ser chamado de amigo? Você tem que dar 100% de suas forças a cada momento, tanto quanto você puder. Ou você não será capaz de fazê-lo, e você vai sair repetidamente e depois voltar. Mas, a fim de esclarecer as coisas o mais rápido possível, você tem que entender que as coisas podem ser assim.

Claro que o desejado e a realidade nem sempre são compatíveis uns com os outros. Mas, ainda assim, você tem que verificar a si mesmo no que diz respeito ao estado ideal. Só então você pode realmente ser chamado de amigo.

Nossa conexão cria um lugar para a revelação do Criador, e é só por essa razão que nós lhe damos prioridade. Ao nos conectar, nós criamos as condições para a revelação do Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/10/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Por que eu sinto um peso tão terrível durante a aula e um desejo de dormir? Eu não costumo me sentir assim. Existe uma conexão entre a minha descida e a próxima Convenção?

Resposta: Luzes muito fortes são reveladas, estão prontas e prestes a entrar em você. Você, no entanto, as sente como escuridão, pois não está pronto para elas. Portanto, você tem uma sensação de peso e cai no sono, e pode dormir durante as aulas até que a Convenção acabe. Isto é como a resposta da força defensiva do seu ego é revelada. Seu anjo da morte quer matá-lo.

Eu, pelo contrário, estou realmente muito impressionado com o nosso trabalho e com o que estamos fazendo no que diz respeito à educação integral e o fato de que a Providência superior nos permite fazê-lo e está inclusive nos orientando e empurrando. Claro que nós sentimos constante dificuldade e sensação de peso, mas ao mesmo tempo eu entendo e sinto como os esforços que eu faço me ajudam a avançar de forma eficiente.

Nós temos que verificar e esclarecer a origem da sonolência que você sente e a razão para isso. Isso acontece porque você não sente a importância do trabalho e isso é mostrado para você de cima. Por que você não sente a importância do trabalho? Porque agora tem sido mostrado a você um pouco mais do seu desejo egoísta, e é claro que você não acha importante a disseminação de forma alguma, nem em seu próprio país, na Bulgária, ou em qualquer outro lugar.

O estado de uma pessoa não é uma questão de oportunidade. Nada acontece sem uma razão. Apenas as crianças pequenas dizem que o vidro quebrou porque caiu e quebrou por si só. Elas simplesmente não ligam os dois eventos. Vocês estão fazendo a mesma coisa, pensando que você caiu por si mesmo, mas não há tal coisa, já que não há outro além Dele. O Criador nos faz sentir esta nebulosidade geral agora para que possamos subir para um nível superior. A pessoa que participa e é incorporada neste trabalho vai subir, e aqueles que não estão não vão subir, mas em vez disso, dormir até o final da Convenção e como de costume perder tudo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/10/13, O Zohar

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Pergunta: Será que nós podemos ser considerados um grupo se nos reunimos apenas para disseminar, mas estudamos separadamente na Internet?

Resposta: Não faz diferença. Se vocês estão conectados pela disseminação, é claro que vocês são um grupo. Se vocês se encontram ocasionalmente, não só para disseminar, mas também para assembleias gerais de coordenação e saem para lugares diferentes, participando de eventos diferentes, vocês, sem dúvida, são um grupo.

Um grupo é um conjunto de pessoas que têm uma conexão especial e que estão mais próximos geograficamente ou virtualmente, onde vocês coordenam suas atividades e trocam novidades e apoiam a conexão entre vocês. Vocês sentem que são um grupo. Esta é a forma como vocês são determinados.

Da Conversa sobre o Grupo e Disseminação 20/10/13

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Pergunta: Existe uma pirâmide espiritual de cooperação dentro do vaso global?

Resposta: O sistema espiritual só é estabelecido de acordo com a linha de proximidade com o Criador. Assim, cada pessoa tem um lugar especial nele. Esta linha é dividida em três linhas: a linha direita, a linha esquerda e a linha do meio, através da qual um processo muito complexo flui, pois este é o sistema de conexão integral entre todas as partes quebradas da alma.

Todo o sistema é conectado e suas partes inferiores podem determinar o que acontecerá com as partes mais elevadas e, vice-versa, as partes superiores podem influenciar as partes inferiores, as partes do meio, etc. Isto significa que não é apenas um sistema linear, que determina quem está mais longe do Criador e quem está mais perto Dele. Além disso, há também uma dependência integral muito complexa aqui, uma conexão mútua complicada entre as partes. Portanto, é claro que há uma pirâmide espiritual de cooperação dentro do vaso global e há pessoas e grupos nela que estão mais perto da realização espiritual e aqueles que estão mais distantes dela. Mas por causa da conexão entre nós, eles se influenciam mutuamente.

Toda a humanidade está conectada, inclusive pessoas que aparentemente não vivem neste mundo, isto é, antigos e futuros Cabalistas incluindo as almas que surgiram totalmente na Terra, embora não existam realmente quaisquer almas novas em nosso mundo, uma vez que todas elas já estiveram nas dimensões inferiores e superiores várias vezes. Mas já que atuamos em um vaso integral, que é chamado de Malchut de Ein Sof (Infinito), todos determinam o estado de todos os outros.

A pirâmide espiritual não apenas determina o nível de alguém e se ele avança para um nível superior, mas cada um de nós influencia os outros por causa da conexão geral. Então, pode haver um grupo de pessoas do outro lado do mundo, digamos Costa Rica, que anseia por realização espiritual agora, ou que está em um estado mais baixo do que estava ontem ou anteontem. Conosco, há altos e baixos e nós dependemos de pessoas que pertencem de alguma forma ao avanço espiritual. A propósito, o mundo inteiro está avançando claramente em direção à espiritualidade. Isto significa que a pirâmide espirituais existe, mas o estado da pessoa nela é determinado por todos e o avanço na mesma também é integral.

Tudo depende do esforço único de todo o grupo. Embora haja muitos grupos mais fracos ou mais fortes, nós dependemos totalmente um do outro, e por isso queremos que todos avancem. Queremos que toda a humanidade avance para que essa pirâmide se desenvolva harmoniosamente e assuma a forma de um círculo em que todos são iguais, embora cada um de nós tenha seus próprios atributos, condições e habilidades especiais. No mundo espiritual, tudo isso é levado em conta. Por isso, se cada grupo está fazendo todo o esforço possível, isso é o suficiente para apoiar todos os outros grupos e ser incorporado em todos.

Da Conversa sobre Grupo e Disseminação 20/10/13

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