Nós acreditamos que não obtemos uma resposta imediata aos nossos pedidos e nossas orações, mas isso não é verdade. Você obtém uma resposta imediata. Você está num sistema integral que está internamente conectado por bilhões de cordas. Portanto, não há como você executar uma determinada ação, seja em seus pensamentos, em seu discurso ou suas ações, que não afete o sistema. Cada pequena mudança que você passa internamente sacode todo o sistema. Ele responde a cada detalhe.

É como um corpo que responde a cada uma de suas células, a cada desejo. Você está conectado a todos e não pode executar uma única ação sem sacudir o sistema. Todo mundo começa a se mover graças a você e você constantemente muda o sistema. As ações mecânicas têm uma influência mínima no sistema e o discurso também tem um efeito muito pequeno. Mas sua intenção traz enormes mudanças em todo o sistema, mesmo agora, quando a sua intenção não é exatamente a correta, mas você ainda está tentando alcançá-la. Você é como um bebê tentando avançar.

Nós não vemos tal efeito no mundo físico, mas no mundo espiritual as pessoas que estão apenas começando o seu trabalho espiritual evocam uma resposta real e poderosa de todo o sistema através de suas ações. De acordo com o seu progresso, você gradualmente cresce de uma pessoa que realiza ações a uma pessoa que serve aqueles que executam ações, quando você sobe para o nível de Bina, Hafetz Hesed, ou até mais do que isso. Você só serve aos inferiores ao ajudá-los, mas eles são realmente os que provocam as maiores mudanças no sistema e, certamente, graças a você.

O estado do superior, seja de pequenez ou grandeza, depende do inferior, de MAN, da oração que eles elevam. Mas são eles, os menores, que elevam MAN (a oração), e em resposta a isso, todo o sistema é sacudido ao responder aos seus esforços para serem incorporados no sistema em sua compreensão e sentimento.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 17/11/13

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Pergunta: O que pode nos ajudar para que nos tornemos independentes do resultado do nosso trabalho?

Resposta: Nós devemos mudar o resultado corporal para um resultado espiritual. Um resultado espiritual é agradar o Criador. Imagine que você quer agradar alguém, para fazê-lo feliz, e esse alguém é o Criador.

A fim de retratar o Criador com mais precisão e errar menos, você deve imaginar que quer tornar toda a realidade feliz: toda natureza inanimada, vegetal, animal e as pessoas, você quer fazê-las se sentir bem e você realmente se dissolve e desaparece nelas, dedicando-se a elas em todos os sentidos possíveis, desde agora até a eternidade, além do tempo, espaço e movimento, em tudo o que você faz.

Para ser mais concreto, imagine que você está num grupo e que você quer e tenta agir desta forma em relação aos amigos. Você quer se dedicar totalmente a eles, para eles, desaparecer e ser incorporados neles, mas isso tem que ser realizado na prática, o que significa que você deve estar pronto para fazer qualquer coisa para desaparecer neles. Isso significa que tudo desaparece: as causas, as ações, os resultados; tudo é dirigido aos amigos.

Pense nisso, imagine esta situação e verifique as suas conclusões e esclarecimentos na prática através de suas ações. Nós temos que esclarecer se o que dizemos não são apenas palavras vazias e se elas penetram no seu coração. Isso é examinado apenas por suas ações. Se tal intenção permite que você aja, isso significa que a sua intenção é certa. Mas se você tem que mudar a sua intenção, a fim de agir e começar a fazer alguma coisa, então a sua intenção ainda não é séria o suficiente, como diz “sem cobertura”.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 07/11/13

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Pergunta: Que tipo de influência esses eventos como as Convenções, onde tentamos com todas as nossas forças alcançar uma maior unidade, têm sobre as ações de nossos amigos em Israel ou outros amigos que estão passando por momentos difíceis?

Resposta: Todos nós, realmente toda a humanidade, estamos ligados por bilhões de linhas numa rede. Há um número infinito de ligações que são medidas não de acordo com a quantidade, mas com a qualidade. A espiritualidade é medida pela qualidade e não pela quantidade.

Nossa Convenção é construída em combinação mútua, compreensão e penetração, de modo que possamos realmente nos sentir juntos. Nós queremos que um todo único e caloroso seja criado entre nós, onde a força superior, a Luz Superior, começará a ser revelada; algo que existia em um Kli coletivo antes de sua quebra no mundo superior. Portanto, através de nossa reunião nesta Convenção, nós agora estamos oferecendo uma grande ajuda para o grupo israelense.

É maravilhoso que isso tenha acontecido, porque ninguém teria planejado isso. Se eu soubesse o quanto tivemos que trabalhar em disseminação em Israel, eu certamente não teria definido a Convenção para esta data.

Por outro lado, o Criador providencia tudo para nós de tal maneira que muitas pessoas estão prontas para se conectar, reunir, e isso é uma grande ajuda. Eu estou muito satisfeito que esta Convenção foi organizada neste momento em que estamos realmente rompendo o “muro de ferro” entre a Cabalá e toda a humanidade. Nós estamos todos participando disso!

Da Convenção na Bulgária “Amanhecer de um Novo Mundo” 01/11/13, Lição 2

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O caminho para a revelação consiste em implementar todas as condições, de novo e de novo, em cada nível, até que a pessoa venha para a adesão perfeita, sem fim e ilimitada. Ela chega à adesão em cada nível. Cadal nível é semelhante ao próximo, a diferença está só na qualidade e quantidade dos detalhes que se acumulam lá, e fazem-nos perceber um nível como um mundo novo a cada vez.

“Israel, a Torá e o Criador são um” deriva do fato de que, inicialmente, estamos no mundo do Infinito, totalmente fundidos com a força do Criador, a força da Luz. Lá, não há nenhuma diferença entre o vaso e a Luz e, portanto, não há Israel, ou seja, alguém que aspira ao Criador. O ser criado torna-se Israel apenas sob a condição de que ele é separado do Criador, mas, no entanto, aspira a aderir a Ele e alcançar a adesão, ainda permanecendo independente

São necessárias duas condições: De um lado, a separação do Criador, e do outro, adesão. Ou seja, é preciso manter-se independente, isto é todo o significado da criação. [Leia mais →]

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O Criador é bem absoluto, escreve Baal HaSulam no artigo “A Essência da Religião e Seus Propósitos.” Decerto, o Criador é primário; Ele não ninguém de quem receber; Ele é completa dádiva. Se Ele dá, Ele dá bondade. Ser primário significa que Ele não tem nada de mal. Isto segue tanto do alcançar real como das nossas conclusões intelectuais.

Mas neste caso, porque vemos tantas coisas terríveis no mundo? Claro, “Não existe nada para além Dele” significando isto a única força active. Consequentemente, tudo vem do Criador. Como pode ser sentirmos os nossos estados como maus?

O facto é, Baal HaSulam explica que o Criador é orientado para a meta. De ordem a ensinar-nos, liderando-nos ao pico de consciencialização e compreensão, o Criador tem que nos levar através de todos os tipos de não tão agradáveis estados. Devido a eles, começamos a discernir o que é bom e o que é mau, não aos olhos do nosso desejo egoístico, assim como no início, mas em relação ao desejo de doar.

Esta escala é tão oposta àquela construída em nós desde o nascimento que não conseguimos sequer entender a essência da sua contrariedade. Nós ainda temos que o descobrir, e no caminho será apesentado repetidamente a nós numa outra forma, de diferente maneira, requerendo uma abordagem diferente. Resumindo, cada degrau é oposto aos seus adjacentes, tanto os baixos como os altos.

Contudo uma pessoa, claro, nunca poderá ter a certeza de nada que experiencia. Tem apenas a “âncora”, o nosso mundo. Aqui, somos separados da espiritualidade e em todos os estados voltam a esta separação porque com cada etapa necessitamos cair ao degrau mais baixo, pelo menos por um breve momento. Nós sentimos quase como que tudo espiritual desaparece completamente, e então ascendemos a um novo degrau.

O estado “deste mundo” é especial porque aqui podemos de alguma forma existir sem qualquer intenção, separada da espiritualidade. Pode ser um mundo imaginário, e no entanto vivemos nele, assim por dizer. Mais tarde veremos e entenderemos que isto não é existência, não é ser, mas um tipo de “flutuação”. Não obstante podemos ascender a escada de correcções apenas se nós nos mantivermos neste mundo, experienciamos vários fenómenos nele, Fortaleçam o grupo e tentem realizar acções necessárias dentro dele.

Aqui, estamos empenhados em disseminação; aqui, queremos ver correcção. Desde que nós não estamos ainda no mundo espiritual, este imaginário, mundo material torna-se a “fundação” para nós, sólido e inquebrantável. Isto significa que a especificidade do nosso grupo também vem deste mundo.

Contudo, a gerência do Criador orientada para a meta leva-nos por estados horríveis, semelhante ao processo de crescimento, aos da sublime e doce fruta. É dito que a vantagem da luz é conhecida da escuridão. Se o processo é retardado, também mostrra a altura e a singularidade de uma criatura particular. Na verdade, quanto mais complexa a alma é, mais estágios de crescimento requer.

No entanto, isto não está diretamente relacionado com o seu ritmo. Nós aceleramos o tempo quando desejamos mudanças a todo o momento. Se eu tenho estado no “negócio” à 20 anos e não cheguei a lado nenhum, eu não devo me tranquilizar que tenho uma alma elevada que requer um longo tempo para ” remendar ” Não, eu devo julgar o meu desenvolvimento não pelo resultados, mas pela velocidade de mudanças internas. Isso é o que determina se eu caminho através da luz ou da escuridão, pelo caminho da Torá ou pelo caminho do sofrimento.

E aqui, tudo depende da preparação do meu lado: Se eu me preparo para as mudanças, acelero o tempo e transformo o caminho indesejado no desejado. Na verdade, não há um caminho ” indesejado “. Uma pessoa não pode admitir, chorando, que o Criador leva -o para o objetivo da criação. Nós não somos um bando de escravos que marcham para o bem absoluto, forçados por um chicote. Isto é simplesmente impossível. Não, em cada fase e a todo o momento, eu tenho uma escolha entre o caminho da Torá e o caminho do sofrimento. A diferença entre eles é determinada pela minha preparação: se eu quero expor o meu estado com antecedência e ver o quão longe é a partir do objetivo da criação.

E a meta é a minha adesão ao Criador, ou seja, uma completa equivalência de forma com Ele. Como é isto possível? Ele é o desejo de doar e eu sou o desejo de receber. Somos polos opostos.

O fato é que o Criador me envia a Luz que Reforma assim o meu desejo recebe o “vestuário ” da doação. Isso também é chamado de ” a tela e a luz Refletida. ” Assim, eu me tornar como Ele.

Mas posso eu ter certeza de que eu avanço na direção correta? Para isso, eu tenho um grupo, no qual eu tenho que trabalhar. Se eu realmente lutar, eu espero que o Criador execute as ações necessárias em mim, organize “exercícios” para mim. Estou pronto para eles e aceito tudo de bom grado, com alegria e gratidão, abençoando o que vem de mau como de bem.

Mas como posso me avaliar? O critério é o seguinte: quando a sobrecarga do coração vem, estou feliz, contente que eu tenho um lugar para trabalhar, que o Criador não se esqueceu de mim e me mostra a altura do próximo nível. Agora, falta apenas a Luz para me elevar a ele na intenção altruísta.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/11/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: De que depende a capacidade do grupo de se unir cada vez antes de um novo ataque?

Resposta: Depende da sensação de que estamos no caminho certo e que é essencial. Temos que conseguir aproximar-nos e ver que a conexão entre nós é o único lugar para a revelação do Criador. Tudo o que acontece em torno do grupo serve apenas para reforçar as conexões entre nós. O Criador não pode deixar qualquer abertura. Se eu sentir a pressão de todos os lados: alguns me apressam, outros gritam comigo e me ameaçam, e de repente há uma abertura, ou seja, uma sociedade, um grupo, um determinado partido, que me convida para me juntar a eles e me promete que vou sentir-me bem com eles, então eu certamente irei correr para eles. Mas isso é o que o Criador quer de mim?

Assim, ele deve organizar um “cerco ” ao seu redor, de modo que você não tenha para onde correr. Seus inimigos já estão te atacando com facas, tentando abater-te, e somente se você não tem escolha, você começa a gritar para Ele. Caso contrário, você vai escapar para algum lugar no nível deste mundo. É como se você estivesse em um determinado lugar e tentasse fugir dele, procurando uma saída. Mas, tanto a primeira como a segunda portas são trancadas. De repente você encontra uma porta que está desbloqueada, então você certamente vai escapar nessa direção.

Mas isso seria um esclarecimento corporal simples e não o esclarecimento espiritual que o Criador preparou para nós. O esclarecimento espiritual acontece quando você não tem escolha e tem que voltar para Ele, então Ele te salva e eleva-te até Ele, um certo nível superior. Assim, o esclarecimento só é possível quando você está em apuros, em um local estreito. Se você chamar o Criador a partir daí, você receberá a Luz que Corrige e te eleva.

A salvação, a ajuda do Criador, sempre vem através da Luz, a Luz atinge os vasos, os corrige, e você ascende imediatamente acima de todas as interrupções. No momento seguinte, você encontra obstáculos novamente, eles se tornam mais fortes e mais sofisticados. Mais uma vez eles fecham em você de todos os lados e você tenta escapar, procurando uma saída.

Você deve ver como o Criador organiza um cerco tão sofisticado para você, que mais ninguém consegue fazer. Ele opera através de diferentes pessoas, por meio de eventos e, eventualmente, leva-o até um estado em que você não tem escolha, senão clamar por Ele. Somente graças à consolidação e a ligação do grupo que clama ao Criador é que recebe a Luz que Reforma.

Pela conexão entendemos que todos os inimigos e os problemas que enfrentamos não são tão ruins e que é mesmo uma coisa boa, já que eles são ajuda contra si. A pressão só nos ajuda a voltar-nos para o Criador. Nós não nos dirigimos ao Criador para nos livrar desses problemas. Eles não nos preocupam mais. Há apenas uma coisa importante e agora podemos pedir ao Criador para elevar-nos acima da nossa natureza, assemelhar-nos a seres humanos um pouco, assemelhar-nos ao Criador.

Assim, a ajuda do Criador atinge uma pessoa quando ela está em num estado de desespero, quando ele está prestes a saltar para o Mar Vermelho. É possível, no entanto, avançar sem aumentar os obstáculos mas crescendo a ligação. Os sofrimentos não precisam crescer de forma mais intensa “nem eles nem a sua recompensa”; esse não é o caminho certo. Eu quero me sentir bem em cada parte do caminho dado que eu estou avançando em direção ao Criador.

O fim da correção é um estado em que nenhuma interrupção me afeta, porque eu estou acima dos obstáculos. Os obstáculos permanecem, nada desaparece, os cães que me atacam tornam-se dinossauros que me cercam por todos os lados. Mas eu não tenho medo deles dado que eu tenho um escudo contra eles, a Luz que vem e salva-me.

Da 3 ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/10/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Eu realmente não entendo. Como o fato de que alguém nos ataca e nos acusa nos aproxima da revelação do Criador?

Resposta: Quando você dirige por uma estrada, existem os acostamentos de ambos os lados da estrada. Então, há valas de ambos os lados que drenam a água e a sujeira que se acumula na estrada, e depois há campos ou casas. Isso significa que há limites claros que limitam o seu caminho.

É exatamente assim que se parece a vida. Quando nós criamos uma criança e a guiamos, nós explicamos a ela o que ela deve fazer e o que não deve, com o que ela deve ter cuidado e o que ele pode usar. Nós constantemente tentamos orientá-la para que ela avance com sucesso em direção a um determinado objetivo que parece valer a pena.

Nós sempre devemos saber como avançar de um momento para o outro. Se eu avançar de um estado A para um estado B, que é mais perto do Criador, eu preciso saber como avançar e quais poderes podem me guiar na direção certa. Esses poderes devem me corrigir se eu quiser avançar na direção certa. Há apenas um ponto em mim: uma centelha que me atrai nessa direção. O Criador acendeu-a no meu coração. Portanto, como eu posso avançar com essa centelha? Como posso saber em qual caminho avançar?

Eu devo me mover do ponto A para o ponto B, que é mais perto do Criador, da doação, do amor ao próximo, do amor do Criador, o que significa que é o oposto de mim! Isso significa que eu devo estar livre do meu ego para subir um pouco acima dele, e em vez de me amar, ser preenchido pelo menos um pouco com o amor dos amigos. Ele deve ser preenchido com o amor dos amigos, ao menos porque amar todo mundo é um pouco demais para mim no momento. Assim, verifica-se que eu tenho que trabalhar com o grupo agora.

No entanto, como eu posso limpar a minha mente dos pensamentos egoístas e opiniões deste mundo? Eu devo esclarecer o que significa doação e recepção. Eu preciso entender que todos estão empenhados em receber, e eu devo me envolver em doação. Como eu chego a isso? Como eu posso ser livre da influência de todas as outras pessoas? Como eu posso ser livre dos valores da sociedade egoísta?

Não é fácil esclarecer isso, e o Criador corrige essas condições para mim, que me forçam a esclarecer as coisas cada vez fazendo mais esforços. Isto significa que existe uma força oposta que opera aqui e parece estar no meu caminho. Eu sou forçado intencionalmente a sentir que estou confuso, fraco, com medo, e que não entendo quem está certo e não sei qual o caminho a avançar. Estou sob grande pressão de todos os lados. Então o que eu devo fazer?

O Criador me rodeia com muitos inimigos e problemas no nível deste mundo, e não há para onde fugir: nem para a frente ou para trás, nem para a direita o esquerda, nem para cima ou para baixo. Não há simplesmente nada que eu possa fazer. Esta pressão negativa em todos os lados cresce constantemente e a meta continua ficanndo mais importante para mim, e através do amor ao próximo eu quero chegar ao amor do Criador, ser aderido a ele. No final, este anel deve estar tão apertado em torno de mim que eu vou clamar para o Criador, “Socorro! Eu não aguento mais!”.

Então, no último momento, quando o Mar Vermelho (Yam Suf) está diante de mim pronto para me engolir (e isso acontece em todos os níveis), de repente eu sou salvo! A Luz que Corrige me atinge e me mostra o caminho, iluminando-o para mim, mudando a minha percepção e meus sentimentos, e o caminho se abre diante de mim!

Antes disso, não há como. Eu não vejo nada e não sei qual caminho a percorrer. Cada vez é a mesma coisa. Isso significa que eu sou obrigado a passar por estados difíceis. Então, por que os Cabalistas chamam isso de uma vida de prazer e conforto em relação à vida corpórea cheia de dor e sofrimento, vazia de qualquer conteúdo?

Eu não vejo que o avanço no caminho espiritual me promete uma vida agradável e fácil. Se avançar ao longo da estrada que leva ao objetivo da criação garantisse uma boa vida, meu ego iria correr antes de todo mundo e gritar: “Pega o ladrão!”

Portanto, eu devo esclarecer este caminho no grupo e verificá-lo através da conexão entre nós. Então, eu realmente vou subir acima dos meus sentimentos animais e compreender que, na verdade, é apenas o tipo de vida em doação e o avanço em direção à meta da criação que podem ser prazerosos. Este é o único tipo de vida que quero levar. Este é o único tipo de vida que eu considero “Paraíso!” Eu quero viver em doação, como Hafetz Hesed, para não ficar impressionado com qualquer coisa que as pessoas pensam e dizem sobre mim, que são como cães latindo que me cercam por todos os lados. Isso não me preocupa de forma alguma.

Só depois de passar por várias fases eu saberei que eles me ajudaram a sair do Egito. Quem empurrou o povo de Israel para fora do Egito? O Faraó já havia perdido o seu poder e seu exército, que são as verdadeiras forças egoístas, mas a multidão mista que acompanhou Israel permaneceu.

Portanto, quando nós podemos dizer que saímos do Egito? Quando a multidão mista nos persegue.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 29/10/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Onde está a fronteira entre eu me anular, anular a minha opinião, e eu investir num grupo e aumentar assim o seu poder?

Resposta: Eu só posso adicionar a um grupo o que ele precisa e não a minha opinião. Eu não tenho o direito de inserir minha opinião num grupo. Eu só lhe mostro que a coisa mais importante na vida para mim é a elevação espiritual, onde a percepção do Criador torna-se o objetivo mais importante para mim. Isto é o que eu devo inserir e contribuir num grupo. Minha opinião não se enquadra nisso. Eu me anulo e aceito as opiniões dos Cabalistas.

Será que você está confundindo isso com o trabalho de disseminação ou com outros estados? Será que você pensa na troca de ideias em conexão com a maneira pela qual nós construímos o grupo, como podemos disseminar?

Muitas vezes, o termo “grupo” é entendido de duas formas totalmente diferentes. A primeira é que esta é uma forma espiritual, onde todos nós estamos conectados no coração, desejo e disposição de descobrir o Criador, e a segunda forma é quando trabalhamos em disseminação, unidade, e não dentro de nós mesmos, não pelo Criador, mas, a fim de realizar alguma tarefa física. Não há necessidade de misturar isso com aquilo.

Realizar uma tarefa no nível físico não tem relação ou conexão com o trabalho espiritual. É necessário diferenciar estas duas partes de um grupo, e de modo algum elas devem ser misturadas entre si. Então, tudo vai ficar bem.

Há pessoas que estão maravilhosamente envolvidas com a disseminação. Nós podemos falar sobre a força de suas habilidades naturais. Há pessoas que podem trabalhar mais com as mãos. Há trabalhadores técnicos, contadores e assim por diante. A fábrica de disseminação é formada por eles.

De forma alguma é necessário ligar a fábrica (de disseminação) com o grupo espiritual onde estamos reunidos, onde unimos nossos corações e os transformamos em direção ao Criador, pois as pessoas que são bem sucedidas em um grupo podem não ter sucesso em outro grupo. Elas não têm essa capacidade. Há amigos que aprendem apaixonadamente, unem-se, estão prontos para acender e despertar os outros, mas não têm habilidades específicas para o trabalho, mesmo no processamento de material. Portanto, é extremamente necessário diferenciar um do outro.

Tente pensar em como dividir o grupo em sua parte espiritual e sua parte física. A parte espiritual é apenas a unidade interna. Quem está mais envolvido com isso? Quem está mais preocupado com isso? Quem dá mais entusiasmo aos amigos, pois a parte espiritual do grupo é a mais importante.

O que pertence à parte física? Pode ser que sejam todos os tipos de especialistas, técnicos, pessoas pragmáticas que simplesmente funcionam sem uma conexão mútua entre eles.

Da Conversa sobre Grupo e Difusão 20/10/13

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Ao longo de milhares de anos, milhares de pessoas têm tentado sair desta prisão, da sensação de um mundo pequeno e estreito, mas elas não conseguiram fazer isso. E isso nunca vai mudar! O desejo de receber nunca vai se expandir voluntariamente para fora do seu próprio desejo e libertar-me. Por isso, eu não posso olhar a realidade através dele e ver o mundo real.

Isso nunca vai acontecer! Pelo contrário, a cada dia eu vou descobrir que o meu desejo de receber cresceu, mas as oportunidades para a descoberta de novos fenômenos nele diminuíram. E isso me traz a sensação de exílio que me obriga a procurar e encontrar o método da sabedoria da Cabalá. A Cabalá explica que a pessoa não consegue ver nada mais dentro do seu desejo egoísta.

Eu devo me reconciliar com o fato de que o ego não me permite sentir nada além deste mundo. E se eu quiser algo além disso, devo mudar a minha atitude em relação ao meu desejo de receber. Eu agora percebo a realidade de forma seletiva, só vendo o que interessa o meu ego. Mas se eu quero ver um quadro mais amplo e verdadeiro, ou pelo menos uma imagem mais próxima da verdade, então devo subir acima do desejo de receber, ir além do meu desejo egoísta.

Por exemplo, eu posso sair do meu desejo de receber e passar para o desejo de um amigo, ou de vários amigos. Com isso, eu já expando a minha percepção e sinto o mundo que existe fora de mim. Eu devo me conectar com o desejo de um amigo. Se eu for capaz de sentir a realidade dessa forma, isso já vai ser completamente diferente em comparação com o que sinto dentro do meu ego. É assim que eu vou despertar deste sonho e subir acima de mim mesmo. Pelo menos eu vou ser capaz de sair da minha caixa, da minha prisão.

A regra geral, “Amarás o teu amigo como a ti mesmo” é derivada disso. Este é o meio prático que permite que a pessoa saia do seu pequeno casulo, que surge diante de nós como este mundo por meio do prisma do interesse pessoal, para elevar-se acima de si mesmo e encontrar um ponto de vista diferente.

No entanto, para que a minha mente seja verdadeiramente independente do meu desejo de receber, eu não devo apenas sair para um amigo ou vários amigos, mas cabe a mim me conectar a uma infinidade de outros desejos de receber individuais. Só através deles, cada vez de uma outra perspectiva, eu vou ver a verdadeira realidade.

No final, todos os pontos de vista, as perspectivas individuais, irão se conectar numa visão coletiva, numa observação expansiva. Essa observação vai expandir indefinidamente até que eu serei completamente livre do meu desejo de receber, e através dos desejos dos outros vou adquirir a liberdade. Minha percepção da realidade não será sujeita a quaisquer condições e vai ser totalmente objetiva.

O mais impressionante é que a verdadeira percepção ainda será sentida dentro do meu desejo de receber, mas eu terei criado óculos que corrigem todos os defeitos, neutraliza-os, e me possibilitam ver e sentir a realidade mais elevada.

Assim, nós dizemos que o trabalho espiritual se reflete na necessidade de “amar o próximo”, “subindo à altura do Criador”, e assim por diante. Pois “A Torá é falada na linguagem humana” (Mishná); isso é o que nós estamos preparados para entender e sentir. Na verdade, isso está falando de uma mudança na percepção da realidade.

Mas nós precisamos realizar atividades e exercícios simples para alcançar essa mudança de percepção: ou através do nosso primitivo desejo egoísta ou através de um desejo de receber direcionado à doação. No final, eu atinjo um estado onde os meus esforços para mudar a minha percepção se transformam em prazer, porque eu sinto que já estou perto de liberdade.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 24/10/13

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Pergunta: Eu sinto que nós recebemos as melhores impressões por estar no centro do grupo. Pode ser que um amigo busque diferentes maneiras de se mudar para o grupo central? É verdade que os pequenos grupos são ajuda distante e útil para o seu avanço?

Resposta: Nós somos o primeiro sistema no mundo que está reconstruindo a si mesmo depois de passar por todas as fases históricas anteriores do desenvolvimento espiritual da humanidade. Tudo está acontecendo pela primeira vez. Nós não temos nenhuma experiência anterior, por isso não sabemos o que devemos fazer exatamente e como responder a tudo o que acontece.

Por um lado, poderia ser certamente muito bom se o nosso grupo central ficasse mais forte. Não há dúvida de que, se ele fosse mais forte e maior, isso refletiria sobre todos os outros grupos em todo o mundo.

Por outro lado, no entanto, devemos nos engajar na disseminação em todo o mundo agora. Portanto, precisamos apoiar todos os grupos e desenvolvê-los em todo o mundo. O fato de que eles não são estáveis ​​o suficiente no momento não vem ao caso. Há muito poucos grupos fracos, assim como existem grupos muito fortes, mas ainda temos que continuar o nosso desenvolvimento.

Eu entendo as dúvidas que as pessoas que moram longe têm, o seu desejo de estar no grupo central e se mudar para cá. Pessoalmente, eu gostaria de ver todos ao meu lado, como uma mãe que quer que todos os seus filhos estejam ao seu lado, não importa se são grandes ou pequenos.

No entanto, mesmo em Israel, as pessoas não podem se deslocar de outras cidades para o nosso grupo por causa de circunstâncias variadas. Além disso, elas vêem as vantagens em viver longe do grupo central, alguma independência.

Se, no entanto, a pessoa decide se mudar, e nós sabemos que ela é um estudante sério que tem estado conosco por um tempo, nós não a rejeitamos de forma alguma. Ela é nossa amiga, e seu lugar é com a gente.

Da Conversa sobre Grupo e Disseminação 20/10/13

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