Pergunta: Por que eu continuo esquecendo e perdendo a linha de pensamento de que nós temos que ser como “um homem em um só coração”?

Resposta: É porque você não sente isso como uma necessidade crítica; este é o problema. Quando uma pessoa está doente, ela constantemente pensa apenas no medicamento que pode curá-la. Diz-se que a Luz é um remédio para todos os males, mas nós não a sentimos.

Nós não consideramos a Sabedoria da Cabalá como um meio para o progresso pessoal e geral, já que nos sentimos bem assim. Nós não conseguimos nos estimular de modo que a meta nos atraia tão fortemente que nós estejamos prontos para fazer o que for necessário.

Portanto, o que acontece nesta situação? Diz-se: “Estou colocando sobre eles um rei como Haman…” e depois, não tendo nenhuma escolha, nós temos que fazer o que tem que ser feito, ou seja, pelo caminho do sofrimento. Os sofrimentos são necessários, mas podemos substituí-los por sofrimentos internos, para nos sacudir e acender o nosso desejo pela meta. Se a meta for importante e estou longe dela, eu sinto dor. Eu não ignoro a dor, mas em vez disso, faço um esforço para superar o fosso entre eu e a meta. Isto significa que a dor me empurra para frente.

Mas, em vez disso, nós podemos relaxar cada vez e pensar que não é assim tão mau e que podemos esperar. Baal HaSulam, no entanto, adverte-nos em seu livro O Fruto dos Sábios, “Carta 13″:… e a verdade irá mostrar-lhe o caminho, e quem sente tristeza torna sua tristeza conhecida e não pode escondê-la ou conter-se. Na verdade, assim é como vão se sentir todos vocês juntos, quando hoje vai se tornar amanhã e em vez de agora vocês vão dizer mais tarde. E não há nenhum remédio para isso, exceto fazer um esforço e entender este erro e esta distorção, que aquele que é salvo pelo Criador é salvo se ele precisa de salvação hoje, enquanto aquele que pode esperar por amanhã se tornará sábio apenas quando sua vida acabar. Você sente isso porque tem negligenciado meu pedido para se empenhar no amor dos amigos, que eu expliquei a você de todas as maneiras que pude que este mérito é suficiente para fornecer tudo o que lhe falta.

Tudo o que acontece conosco é apenas para reforçar o amor dos amigos, porque na mesma medida, nós podemos atrair a Luz que Reforma, que corrige tudo. Se realizarmos uma determinada ação, temos que primeiro verificar se ela conduz a uma conexão mais forte ou se leva à separação. Então nós imediatamente vamos entender o que deve ser feito e o que não deve ser feito, do que devemos nos aproximar e do que devemos fugir. É porque nós atraímos a Luz pela conexão entre nós. Quando nos conectamos, nós atraímos outra porção de Luz e assim por diante. Este é todo o segredo, e não há nada exceto isso.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/10/13, O Zohar

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Pergunta: Como podemos superar o desejo de adiar tudo para amanhã, para a próxima lição, para a próxima Convenção? Há um sentimento de que ainda há tempo suficiente e que podemos esperar.

Resposta: É a ilusão do ego que a pessoa não consegue superar sozinha. Se você está sozinho em casa, você certamente vai lidar com diferentes questões tolas e que não vão levar a nada. Será apenas um desperdício de tempo hoje, amanhã, depois de amanhã e também em um ano e daqui a dois anos. Você nunca será capaz de usar eficientemente o tempo, enquanto estiver sozinho. É “o grupo ou a morte”.

Todos devem fazer certo compromisso que não possa ser adiado ou do qual não possam escapar. Estes compromissos devem amarrá-los aos amigos e vocês devem trabalhar em alguma coisa juntos.

Vocês devem se amarrar constantemente à necessidade de avançar de diferentes formas:

1. Compromissos de trabalho

2. Amigos

3. Vergonha de não terminar, de que todo mundo saiba e veja o que você não    terminou.

O sentimento de vergonha deve ser tão forte quanto o medo da morte. Estar entre os amigos é a única coisa que irá empurrá-lo para fazer bom uso do tempo. Se você está sozinho, e pode usar o tempo como quiser, você pode ter certeza que ele vai enganá-lo. O tempo é uma casca (Klipa) e uma força muito forte e egoísta. Ela vai atrair você para diferentes comportamentos bobos.

Mas quando trabalhamos juntos, nós, de repente, trabalhamos de forma fácil, prazerosa e agradável!

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/10/13, O Zohar

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O que é chamado de “fé nos sábios” é quando eu vejo tudo que é organizado para mim desde cima. Em cada Partzuf, em cada situação que vejo diante de mim, eu vejo o Criador.

Eu vejo o mundo inteiro diante de mim e preciso entender que todas estas coisas são imagens que o Criador desenha para mim. Não sei o que realmente vejo. No entanto, se eu tomo o mundo inteiro como uma imagem dentro de mim do Criador, então eu me movo na direção correta, no grau correto da verdade e falsidade.

Este sentido é verdadeiro, e eu vejo diante de mim condições que devem existir: Israel (meu anseio diretamente ao Criador – Yashar El), a Torá (todos os Kelim quebrados com a Luz que deve levá-los à unidade) e o Criador. Todas essas três condições transformam-se gradualmente em uma, pois eu tento identificar o Criador que atua no mundo e apresenta este mundo para mim em uma nova forma o tempo todo.

Eu aceito este mundo como um retrato do Criador, pois Ele queria que eu sentisse isso, entendesse isso, provasse a amargura e a doçura, a verdade e a falsidade, e unisse isso junto com Ele em um único ponto. Em última análise, estes três componentes devem chegar à unidade, que é chamada de fim da correção (Gmar Tikkun).

Todo o nosso trabalho com verdade e falsidade, e amargo e doce, é essencialmente os esclarecimentos que devemos fazer. Para fazer isso, nós precisamos estar num grupo para esclarecer as nossas relações entre nós, para aprender a atrair a Luz que Reforma. Como resultado, nós devemos conectar toda a realidade, por um lado atribuindo-a ao Criador, e por outro lado a mim mesmo, aceitando-a como uma exibição que o Criador me mostra de modo que serei capaz de conectar todas as partes da realidade a ela.

Assim é como chegamos ao ponto comum de tudo chamado final da correção. No nosso mundo agora tudo é amargo e falso, enquanto que, no final da correção só restará doçura e verdade.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/13, Shamati #148 “O Escrutínio do Amargo e Doce, Verdadeiro e Falso”

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Pergunta: Eu adoro as Convenções Cabalísticas, a música, encontrar as pessoas, enquanto que durante a lição eu morro de tédio. O que devo fazer? Quando a Luz vai entrar?

Resposta: Cada pessoa tem suas próprias inclinações naturais. Algumas não podem permanecer sentadas. Em contrapartida, outras gostam de sentar e estudar. Algumas preferem atividades físicas, enquanto outras desfrutam a análise mental. Nós estamos falando da natureza corpórea do homem.

No entanto, no caminho para o mundo espiritual, todo mundo vai chegar a um denominador comum. Afinal, na espiritualidade, sentimento e pensamento se revelam ao mesmo tempo, bem como ação, contemplação e empatia. Em nosso mundo, eles estão espalhados por toda a nossa percepção, mas na espiritualidade eles são levados para um ponto singular de contato.

Quando a revelação virá? Ela virá quando nós, com o nosso esforço coletivo, atrairmos a Luz que Corrige, e cada um sentir em seu coração que está disposto a se render ao grupo, Malchut, que é o lugar onde deve encontrar o Criador, a força comum de doação, e aprender a doar a Ele.

Se a pessoa é moldada dessa forma e está pronta a se render à unidade e encontrar o Criador, então ela consegue o que deseja, mas não antes. Enquanto isso, nós devemos nos esforçar ao máximo para alcançar este objetivo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/12/10, O Zohar

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Pergunta: O que significa “doar aos outros”?

Resposta: “Doar aos outros” significa doar ao grupo, a todos que aspiram se aderir ao Criador, que pensam apenas nisso, e compreendem que isso só pode ser alcançado através da conexão mútua, sem nenhuma diferença entre nós.

No entanto, nesse caso, não seria mais os outros, mas sim como se fosse eu, eu mesmo, aderido ao Criador. Ainda assim, eu devo primeiro aprender a doar aos outros com base no que está escrito, “Do amor do homem ao amor do Criador”, pois caso contrário eu vou errar, pois o meu ego vai me confundir e enganar.

Doação aos outros é a doação ao grupo para alcançar a meta comum, que é doar ao Criador. Você doa todo o seu desejo aos amigos, transformando-o, assim, no lugar onde a Luz pode ser revelada. Você a está passando a eles!

Se você está fazendo isso com devoção absoluta, nesta parte de sua devoção transferida a eles, eles podem revelar o Criador. E quando todo mundo fizer a mesma coisa e nós chegarmos ao poder de “600 mil” almas, a revelação espiritual irá ocorrer.

Todos nós devemos pensar em como criar esse desejo comum de todo o Kli mundial, para unificá-lo, de modo que ele se torne apto a revelar esta primeira parte da Luz. Então, a adesão (Zivug) entre todos os desejos e a Luz irá ocorrer. Isso acontecerá pela primeira vez na história! Na verdade, tudo o que havia ocorrido nas gerações anteriores era uma mera preparação para isso.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 09/12/10, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Você disse que tudo que devemos fazer é expressar a nossa vontade de que a Luz Superior nos reforme. Há muito poucos grupos que estão se esforçando em se unir por um propósito: a máfia para governar sua área, um grupo Cabalístico para alcançar algum objetivo exaltado. Ambos dizem que querem se unir. No entanto, em ambos os casos, algo que os desacelera, impedindo-os de alcançar a unidade.

Resposta: Quanto à máfia regional, encontra-se em suas mãos. Quanto à “máfia espiritual”, eles têm um problema: eles não têm armas. Sua arma está nas mãos do Criador. O Criador irá entregá-la com uma condição: que vocês sejam dignos dela, ou seja, saibam como usá-la corretamente. A Luz é a arma mais poderosa, nada substitui seu poder. Ela contém o maior prazer, satisfação infinita, possibilidades ilimitadas de fazer alguma coisa. Como Ele pode dar tal arma a vocês?

Olhe como nós protegemos nossos filhos enquanto eles estão crescendo apesar de tudo o que possa prejudicá-los! Será que o homem pode receber algo tão perigoso de modo que ele possa destruir tudo? Portanto, a Luz Superior vem até nós através de ocultações, o sistema de mundos, e funciona avançando-nos passo a passo em etapas. Isto é o que nós atualmente estamos experimentando como sofrimento. Tudo isso é o efeito que visa avançar-nos para que, no final, entendamos o que precisamos fazer, como crianças que se comportam mal. Não pode ser de outra maneira!

Como essa máfia espiritual pode receber a Luz? Eles vão fazer um banquete “para si”, que vai ser mais terrível do que a Babilônia e o Egito, juntos. Na verdade, antes de serem reformados, todos são Amans. Todo mundo tem uma Malchut do Infinito, mas nós não a conhecemos. Eu moro na camada superior do egoísmo, este mundo corpóreo, e abaixo de mim está toda a espessura densa do ego infinito, Malchut do Infinito.

Quando eu sou iluminado por uma pequena Luz que passou através dos filtros de todos os mundos, esta ilumina apenas uma pequena camada de egoísmo para mim. Se tudo viesse e todo o abismo do egoísmo se abrisse, eu nunca seria capaz de sair dele, e esta é a razão pela qual este mundo é tão pequeno.

Olhe o quanto somos ajudados agora pelo alto, pois este já se esgotou, e eu vejo o seu fim, o fundo do poço deste mundo. Não há mais prazer para mim. Onde eu posso obter mais desejos? Não há nenhum neste mundo. Todo o resto é para doação, e os desejos deste mundo você recebeu apenas para existir, por enquanto. A partir deste momento, você deve decidir o que fazer.

Tudo isso é feito para a nossa salvação. Afinal, se a grande Luz entrasse, você afundaria num sofrimento tão grande que não seria capaz de sair dele. Você ficaria enterrado debaixo desse desejo que não seria capaz de se satisfazer. É como o amor que queima porque você não pode tê-lo.

É assim que o desejo seria revelado em relação à Luz que ilumina, e toda a sua vida se esgotaria em busca de outro prazer que faria você se sentir ainda mais vazio. É impossível! Pode haver mais! O plano considerado como “este mundo”, onde você pode desfrutar de algo para o seu próprio benefício por algum tempo, a fim de desenvolver a mente e os sentimentos para perceber espiritualidade, chegou ao fim.

De agora em diante, você deve encontrar a Luz que vem iluminar as camadas superiores dos desejos para você, a Luz que Reforma, a Luz Circundante. Esta não é a Luz do prazer, mas sim aquela que discerne e reforma. Então, a Luz da satisfação chega se você se alinhar com ela por meio da tela e da Luz Refletida.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 09/12/10, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como podemos estabelecer corretamente uma cooperação entre os diferentes grupos de nossa sociedade global para que ela seja mais eficiente?

Resposta: Nós não precisamos pensar nisso, já que a Luz vai fazer tudo. Nós simplesmente devemos trabalhar na conexão, na incorporação e adesão de todos. Mais tarde, vamos descobrir que já existimos no sistema.

Quando nós ansiamos internamente, no centro comum, de repente descobrimos que estamos devidamente conectados um ao outro, como peças de um quebra-cabeça que se encaixam. Há orifícios e saliências em cada um de nós, e de repente, nos encaixamos uns nos outros como engrenagens. No entanto, esta forma multicamada, multidirecional, não é apenas tridimensional, como em nosso mundo, mas multidimensional. Todas as saliências e orifícios correspondem entre si. A Luz faz isso e não nós.

As engrenagens de todas as rodas se conectam com mais força até que elas criam um todo, até que todas se acumulem e preencham toda Malchut de Ein Sof (Infinito).

Na verdade, isso já existe, mas o estado da quebra é gradualmente revelado a nós, ou seja, a falta de contato, até que todo mundo esteja incorporado gradualmente no sistema geral.

Tudo isso é gradualmente revelado a nós na medida em que os nossos olhos se abrem gradualmente para ver. No passado, quando um prisioneiro era retirado de um calabouço depois de décadas, eles costumavam colocar vários sacos na cabeça e os removiam gradualmente, de modo que ele se acostumasse com a luz do dia e não fosse cegado pela luz forte. Assim, as Masachim (telas) de ocultação são gradualmente removidas de nós, e nós as mudamos para Masachim de recepção.

Quando nós recebemos a Luz no atributo de doação, ela não nos cega, pois ela não entra no desejo em si, mas está acima dele. Então, não temos nada com que nos preocupar, exceto ansiar pela unidade. Tudo o resto entre nós vai funcionar por si só. Todos os grupos começarão a se complementar e nós veremos como faremos uma reorganização entre os grupos e a divisão do trabalho.

O mundo inteiro chegará à uma divisão internacional do trabalho, não como é hoje, onde a China produz a mercadoria, os EUA imprime dinheiro, a Rússia bombeia petróleo, e assim por diante. Em vez disso, vamos ver a correta cooperação mútua entre todos, em todos os níveis, para se complementarem perfeitamente. Primeiro isso vai acontecer entre os grupos.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/04/13, Shamati # 59 “Sobre a Vara e a Serpente”

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Apenas sob a condição da unidade no grupo, seremos capazes de ter sucesso em tudo em nosso caminho. E se não existe tal unidade, então nossas forças são desprezíveis. Será apenas uma força material, e mesmo se conseguirmos alguma coisa, será apenas superficial. Nós podemos obter grandes conquistas materiais, mas elas não valem nada no sentido espiritual.

O grupo deve guardar a sua unidade, conexão e igualdade como uma necessidade vital! Nós precisamos agir em relação às pessoas externas da mesma forma como todo mundo faz, usando os tribunais, advogados, publicitários, como é habitual no mundo. Mas, internamente, entre os amigos, todos os relacionamentos devem ser construídos na forma de círculos. Uma coisa não impede a outra: em círculos (Igulim) internamente, e em linha externamente.

Você pode ser um grande Cabalista, mas externamente você tem que se comportar na “linha” padrão como todos os outros. Se alguém tentar enganá-lo, você também tem que usar truques. Se alguém tentar roubar de você, você tem que reagir em conformidade. Isso não significa que você tem que roubar, mas não seja um tolo ingênuo, que normalmente é como as pessoas externas querem ver um Cabalista. Se todos ao seu redor se comportam desta maneira, por que um Cabalista se comportaria de forma diferente? As pessoas pensam que ele seria chamado de um homem justo se permitisse que todos pudessem tirar proveito dele. Mas, claro, ele não deve ser tão ingênuo.

Isso se aplica ao comportamento externo no mundo exterior, mas dentro do grupo nós precisamos manter o círculo da maneira mais precisa. A garantia mútua nos obriga a manter a igualdade. No entanto, essa igualdade deve ser relativa; o que é exigido de cada um, segundo suas capacidades, é a sua capacidade de anular a si mesmo. Igualdade significa que todos investem nisso tanto quanto podem; pelo menos, ele está trabalhando nisso.

O grupo não deve ter pessoas que controlam isso como lhes agrada. Talvez elas estejam certas e saibam como controlar tudo, mas isso não traz nenhum ganho espiritual. Nós podemos alcançar grande sucesso material, mas se não há nenhum componente espiritual, no final tudo vai explodir como uma bolha de sabão.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/10/13, Escritos do Rabash

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Todos nós residimos no oceano da Luz do Infinito, a Luz de doação e amor, mas não percebemos isso porque estamos separados uns dos outros. Como é que vamos experimentá-lo? Comecem unindo-se com todos. Afinal, há uma razão pela qual está escrito: “Ame o seu próximo como a si mesmo: é a grande lei da Torá” (Torá tem a mesma raiz da palavra “Ohr“, “Luz” em hebraico).

Para conseguir isso, você recebe um grupo. Se você chega a uma conexão tal com os amigos que seja semelhante à Luz num pequeno grau, você começa a percebê-la, a desvendá-la. E isso depende apenas de você! Não espere que o grupo faça este trabalho por você; o grupo já está lá. Se você entrar nele corretamente, você vai começar a ver que ele já está dentro da Luz.

É apenas que “quem julga o faz com base em suas próprias falhas”. E se você não está pronto e não está dentro dele, todos vão parecer-lhe como egoístas inúteis que são incapazes de realizar qualquer coisa. Mas se você entrar no grupo corretamente, você descobre que todos estão mutuamente conectados pela garantia mútua e residem na perfeição dentro da Luz Superior. E você se liga nesta Luz.

Assim, por meio da união dos desejos, os Kelim (e todos nós somos desejos), graças à qualidade desta unidade, você chega à Luz. Dentro desses desejos, você descobre os fenômenos considerados como a Luz, semelhante à forma como você descobre que algum mecanismo funciona com base na eletricidade. A Luz que é revelada a você é o grau de conexão, a medida de doação, entre todos vocês.

E todos os ditados da Torá, tais como “Todos de Israel são amigos”, “Ame os outros como ama a si mesmo”, “Não faça aos outros o que é odioso a você”, etc., não são meras palavras. São as leis da natureza. Ao observá-las, você encontra a Luz que o preenche.

De KabTV “Cabalá para Principiantes“08/12/10

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Nós sabemos por experiência própria o quão incapazes somos de sequer pensar em qualquer tipo de doação, de tirar alguma coisa de nós mesmos e dá-la a outro, mesmo um pouco. Nós só concordamos com isso se estivermos à espera de receber algo em troca ou se conseguirmos uma boa atitude em relação a nós mesmos. Ou queremos nos sentir superior aos outros, ou estamos nos exibindo e aguardando a aprovação dos outros.

Se nós esperamos conseguir uma recompensa imediata, então podemos dar; a principal coisa a fazer é receber em troca. Mas tirar alguma coisa de si mesmo, sem qualquer compensação, claramente percebendo que você não vai obter qualquer benefício disso, isso é completamente impossível.

Todas as correções só são possíveis em virtude da Luz. Ela vai nos atrair como um ímã e nos tirar do nosso egoísmo. Nesse momento, quando estou no ar, eu sou capaz de dar sem qualquer cálculo. E mais uma vez a Luz me eleva, e estando suspenso no ar, eu, mais uma vez, posso dar desinteressadamente, isto é, agir sem esperar um benefício para mim.

Fica claro para mim que eu estou dando, e já está desaparecendo no outro. Mas, na medida em que isso desaparece, eu faço um cálculo, permanecendo dentro desta doação. Isto é, a minha vantagem é justamente o fato de que o que eu dei desaparece no outro. Eu recebo esta nova atitude devido à aquisição de uma propriedade de doação.

Certamente, isto não é fácil, e só a Luz pode nos manter e permitir realizar tais ações de doação de nós mesmos para fora. NHY de AK estão exigindo de nós doação interminável, sem questionamentos. Todos os desejos do seu egoísmo, desejar desfrutar, preencher-se, entender, sentir, conquistar, dominar, com toda a sua inveja, luxúria e honra, você precisa se voltar ao serviço dos outros e estar repleto de alegria.

Mas você não faz isso por causa da alegria; é simplesmente uma consequência de sua doação, porque você está feliz que realizou um ato completamente altruísta, e a única coisa que restou em você é a Luz de Hassadim.

O mundo de Adam Kadmon exige este tipo de comportamento de nós: doação incondicional. Mas o mundo de Atzilut, que é responsável pela nossa correção, opera de forma mais seletiva. Ele separa alguns dos nossos desejos, deixando-os para mais tarde, considerando-os serem demais para começar. É como se ele reduzisse a barreira para nós, tanto em altura como intensidade. Ele não revela toda esta imagem espiritual cintilante com ilimitada doação e recepção diante de nós, mas escurece as Luzes e embota os desejos. Ela se torna mais cinzenta e sombria, mas agora você pode, pelo menos, resistir, porque senão isso iria simplesmente engoli-lo e forçá-lo a receber egoisticamente.

É por isso que o Mundo de Atzilut organiza tudo em uma forma que deixa apenas uma pequena barreira na frente de nós, a mínima superação do nosso egoísmo em prol da doação. Ele está tomando o cuidado de garantir que as tentações não sejam tão fortes e os obstáculos tão grandes, o que nos permite chegar mais perto de um estado que seja possível de suportar. Então, nós pedimos ajuda para superar esse pequeno obstáculo egoísta e nos elevar acima dele, cada vez fazendo a transição de grau em grau.

A superação consiste sempre em eu me esconder de todos os infortúnios possíveis dentro do centro do grupo, tornando-me incluído nele, e acima de tudo, procurar lá por um lugar seguro e escondido, como um embrião dentro do útero de uma mãe. Eu me escondo de todas as forças egoístas (Klipot) e me uno ao superior. E uma vez no centro do grupo, eu começo a crescer. Eu agora me torno uma criança que está sentada nos braços de um adulto, uma mãe ou um pai, e que está indicando-lhes para onde deveria ser carregada e o que quer. Assim, cada vez eu avanço com a sua ajuda, escolhendo a direção por mim mesmo, e o superior concorda em me levar lá, aprovando minha escolha. Nesta forma, um pequena pessoa espiritual cresce.

Um grupo para mim é a mãe e o pai, e só a partir do seu centro eu posso esclarecer todas as propriedades espirituais.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/10/13, O Estudo das Dez Sefirot

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