Pergunta: Que tipo de ajuda deve ser procurada na ocultação?

Resposta: Se o objetivo final é a adesão, o que só é possível com a equivalência de forma, então é bom que a escuridão seja revelada para mim agora. Todo o meu ego, todo o desejo de receber, é tirado de mim e a alegria egoísta de uma de suas partes é tomada. Agora, é dessa parte que eu posso realizar algum tipo de movimento altruísta voltado à doação, à proximidade com o Criador.

Segue-se que a ocultação vem especificamente para possibilitar que eu faça alguma coisa, dê um passo à frente, determine de que forma eu quero ser. Claro, eu tenho que trabalhar em conjunto com a Luz que Reforma, apesar de que eu posso usá-la como um meio que está à minha disposição o tempo todo, como um veículo que se desloca em qualquer direção que eu quero. Se o meu pedido é pela coisa certa, então a Luz vai realizá-lo plenamente, tanto quantitativa como qualitativamente, o que significa que a Luz vai fazer tudo o que eu quero.

Pergunta: No que a minha independência é expressa no momento da ocultação?

Resposta: Minha independência é atuar num grupo e com a disseminação, a fim de se conectar com os amigos tão fortemente quanto possível no estado de ocultação, e isso é devido à preparação anterior. Eu não sei qual deveria ser a forma certa para mim. Eu só sei que quero construir o contato com o poder superior juntamente com os amigos e o grupo para sentir como dou prazer ao Criador. Eu quero descobrir a felicidade do Seu lado; esta é a disseminação.

E isso não é para me fazer feliz, mas para descobrir a conexão com o Criador além da ocultação. Esta será chamada a minha futura “cabeça do Partzuf“, ou seja, o início da alma.

Pergunta: Como um pedido num estado de ocultação difere, na verdade, em qualquer estado onde estou pedindo forças?

Resposta: Num estado de ascensão, eu peço pela força que vai permitir que minha mente e coração justifiquem e louvem o Criador. Em todos os estados nós estamos à procura de esclarecimento de adesão, de modo que eu vou ter sinais, sensações claras, a fim de saber em que impressões, desejos e pensamentos eu estou em conexão com o Criador, em adesão com Ele, onde Ele me abraça e eu O abraço.

Adesão espiritual é como a adesão entre corpos físicos, onde há saliência e reentrância, doação e recepção, compatibilidade de um com o outro. Contudo, o que há de único na adesão espiritual é que com cada desejo eu recebo e doo. Todos os desejos que doam são como saliências e recepções são como reentrâncias. É assim que nos conectamos de forma absoluta e alcançamos uma sensação compartilhada.

Eu busco a adesão plena e quero que o meu parceiro sinta prazer de mim. Ele é bom e benevolente e eu quero ser como Ele. Este é o meu objetivo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/05/14

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Pergunta: O que é o trabalho em ocultação?

Resposta: O ponto negro, o lugar escuro, é revelado em Malchut do Infinito, que eu tenho que preencher com a grandeza da Luz, a grandeza do Criador. Tudo em volta é Luz, mas eu recebi esta imagem de escuridão para que possa adicionar doação da minha parte lá.

É como uma pequena parte do coração da pessoa que não funciona, porque o fluxo sanguíneo é bloqueado. O termo médico para isso é “infarto do miocárdio”, e eu sou obrigado a corrigir o fluxo sanguíneo através da adição da Luz de doação lá. Assim, as peças são gradualmente mostradas para mim, uma por uma para que eu possa adicionar a Luz lá.

Eu não posso fazer isso por mim, é claro, já que não sou a fonte de Luz, mas posso pedir que a Luz de doação apareça lá em vez da Luz de recepção. A ocultação me dá essa oportunidade.

Assim, não devemos ver os estados de ocultação como escuridão, desconforto ou punição. A punição é, na verdade, o oposto: se eu não recebo tais estados de ocultações desagradáveis ​​e fico entorpecido por bons sentimentos, isso me transforma num animal bem alimentado que não precisa de nada e não quer ouvir falar de nada.

Não há nada pior do que isso. Neste estado eu estou condenado a permanecer no nível animal, porque recebo todos os preenchimentos ao não ter a capacidade de revelar as deficiências e me aproximar de sua correção por mim mesmo: fazer algo de forma independente, responder e participar sozinho.

É como ser convidado para alguma conferência importante em que grandes especialistas participam e onde sou muito respeitado, mas não estou autorizado a falar. Como eu me sentiria? No estado de ocultação, no entanto, eu estou autorizado a responder.

Não devemos esquecer que todos os modos, limites e formas de ocultação devem ser esclarecidos somente no que diz respeito ao grupo. Tudo o resto pertence ao nível animal: todas as questões que pertencem à comida, sexo, família, dinheiro, respeito e conhecimento. Tudo isto não tem nada a ver com a escuridão espiritual. Escuridão espiritual se aplica apenas à garantia mútua no grupo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/05/14

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Pergunta: Se todos os amigos também são parte da minha alma, o que eu tenho que aprender sobre a minha atitude para com eles de todas as imagens que o Criador me mostra?

Resposta: É através dos amigos que o Criador nos dá os instrumentos com os quais nós podemos contatá-Lo. Assim, o mesmo deve ser feito com o mundo inteiro, conforme exigido para atingir o nível de “Não há outro além Dele”.

Pergunta: Por que é tão difícil pensar que não há outro além Dele? Eu sempre quero deixar este pensamento porque é tão difícil.

Resposta: Em primeiro lugar, o Masach (tela) é muito grosso, e é muito difícil para nós penetrá-lo, a fim de manter constantemente com o pensamento “Não há outro além Dele”.

No entanto, o Masach gradualmente se torna mais fino, e torna-se mais fácil superá-lo. No final, nós entendemos que é inclusive uma coisa boa o Masach permanecer, uma vez que nos fornece as letras do trabalho, os sentimentos e a capacidade de agarrar-se ao Criador.

Se o Masach desaparece completamente, nós certamente diremos que “não há outro além Dele” em tudo, e a imagem do mundo vai mostrar à pessoa como se agarrar ao Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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O mais importante é a relação da pessoa com a ocultação, a escuridão, embora a escuridão seja muito desgastante. É precisamente de acordo com a atitude para com a escuridão que a proximidade com a revelação é determinada, não a atitude em relação à Luz, ao tempo em que você está em ascensão.

No momento da subida, todo mundo quer avançar, como se só tivessem uma única injeção de energia. A principal coisa é quando você está na escuridão, perdendo força, gosto e desejo, e mesmo assim se organiza a fim de ser Domem de Kedusha (nível inanimado da santidade). Você agora tem a oportunidade de gerir seus Kelim (vasos) por si mesmo, tanto quanto possível.

Na subida, na elevação do ânimo, quando o objetivo ilumina e atrai a pessoa e a empurra para frente, ela não avança por meio de suas próprias forças. É de dentro da escuridão e das descidas, especificamente das partidas:  Porque de Sião sairá a lei (Isaías 2:3, Miquéias 4:2), que você exige a Luz que Reforma, que é chamada de Torá.

Então, você diz, Porque tu, ó SENHOR, és o meu refúgio (Salmos 91:9), ou seja, que o Criador cobre você. Você começa a ver a misericórdia superior nesta escuridão, porque ela oculta você daqueles prazeres físicos, os quais você teria perseguido e se esquecido sobre a santidade. E assim a ocultação vem, e a partir desta ocultação, você precisa atrair a importância da espiritualidade dentro de si mesmo e trabalhar nela.

Agora, você tem a oportunidade de descobrir a si mesmo, como uma criança a quem eles levantam e deixam dar seus primeiros passos sozinha. Não há escolha a não ser tentar dar estes passos sozinho, pois eles são para o seu próprio bem. É preciso compreender que toda a ocultação preparada para você pelo Criador é apenas para o seu próprio bem.

Certamente é impossível fazer isso sozinho. É melhor se você recebe alguma refeição, evento ou atividade de disseminação em que você se junta com outros. Este é um remédio maravilhoso que age mais rápido e melhor do que qualquer coisa. A principal coisa é não ficar sozinho neste momento; você deve programar a participação e a integração em todos os tipos de eventos e atividades, a fim de sair da descida o mais rápido possível com a ajuda de outros.

Porque aos seus anjos Ele dará ordem a teu respeito, para te guardarem em todos os teus caminhos (Salmos 91:11), e na escuridão que é enviada à você, você deve acreditar que tudo é organizado pelo Criador. No entanto, você recebe especificamente a livre escolha dentro deste estado. O Criador é aparentemente oculto e removido. Isso dá à pessoa a oportunidade de agir de forma independente e participar num estado de Ó tu, que habitas no esconderijo do Altíssimo (Salmos 91:1), ou seja, na ocultação simples.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/05/14

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Pergunta: Qual é a “soma de todas as partes” que torna possível alcançar a espiritualidade?

Resposta: A soma de todas as partes indica que você ama tudo: o inanimado, vegetal, animal e humano como um único conjunto em que não há nenhuma diferença. Você os ama como o Criador se relaciona a eles, como o bom e benevolente.

O Criador diz: “É difícil para nós nos entendermos com os outros, porque você é o oposto de Mim. Venha, vamos aprender a nos amar através de uma terceira pessoa”. E agora você tem o mundo todo.

Inicialmente, você odeia este mundo e o rejeita. Você não tem nenhuma necessidade dele e está pronto para desistir. Nada importa para você, incluindo as pessoas próximas e distantes. Porém, na medida em que sua atitude em relação a todos mudar e você começar a se aproximar delas e a amá-las, você será capaz de medir a sua atitude para com o Criador.

Então, para alcançar o amor das pessoas, você precisa do Criador. Isto é porque você não tem amor por elas, mas só ódio! É bom que os amigos não saibam como você verdadeiramente se relaciona com eles. Então, você começa a se voltar ao Criador e pede ajuda, porque não consegue tolerar tal atitude.

Portanto, você precisa cada vez mais do Criador para o bem os amigos. Depois você também começa gradualmente a prestar atenção no Criador: como se voltar a Ele, o quanto eu preciso Dele, como Ele pode ajudar, quão compreensivo e misericordioso Ele é. Você já começa a se conectar com Ele; vocês se tornam parceiros.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como é percebido o amor ao próximo? Se uma pessoa precisa de dinheiro, como posso ajudá-la?

Resposta: O mundo está cheio de pessoas carentes que estão morrendo de fome. No entanto, eu sou incapaz de corrigir o mundo diretamente. Minha tarefa é aproximá-lo do Criador. Esta é precisamente a abordagem geral que devemos ter em relação aos problemas da humanidade.

Na verdade, o mundo não precisa de dinheiro ou pão; precisa da Luz Superior, que irá preencher e organizar tudo. Ela vai tratar todos os males. Eu só posso, através da minha inclusão no grupo, aproximar a Luz do mundo. Juntamente com o grupo, eu posso aspirar à Luz, revelar a necessidade dele ser corrigido, e a correção vai fluir através de nós para todos. Nisso é que eu estou trabalhando.

Por outro lado, se eu tentar ajudar a África ou outra região necessitada, isso não vai fazer nada. Hoje, nós vemos isso depois de todos os esforços de filantropos ou outros “benfeitores”. Somente a Luz vai ajudar o mundo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Uma pessoa deve estar num grupo composto de preferência por dez pessoas. Também é possível ter três a dez pessoas, mas dez é o número ideal. É necessário tentar organizar um grupo de cinco a dez amigos que estejam prontos para se conectar, para alcançar a meta.

Além disso, uma vez que estamos vivendo uma crise, só é possível avançar para cima com a condição de que possamos disseminar externamente.

Existem três níveis: superior, médio e inferior. Nós estamos no meio e devemos nos elevar. Na parte superior (1) está a Luz; ela é completa e perfeita. Este é o professor, o Criador, tudo o que está acima de nós.

O meio (2) é o nosso grupo. E a parte inferior (3) é a sociedade e o público externo. Para receber a Luz de cima, do Criador, através do professor, deve haver quem queira recebê-la abaixo de nós. Portanto, nós devemos disseminar a sabedoria da Cabalá ou o método de conexão integral, que é basicamente a mesma coisa exceto sem ensinar a física dos mundos superiores.

Sem o inferior que queira sair da crise, é impossível. Ele não sabe o que é a sabedoria da Cabalá, e pensamentos sobre o significado da vida não o preocupam, mas ele tem um grande déficit no banco, na família, com seus filhos, com toda a sua vida, o que lhe tem amargurado, deprimido, levando-o a usar drogas; as coisas estão ruins para ele.

E basta que nós nos preocupemos com ele, cuidemos dele e elevemos seus desejos até nós. E quando começamos a nos importar com as pessoas, começamos a ser infundidos com suas necessidades. Elas estão esperando obter algo de nós. Então nós estamos agarrados com medo sobre como proporcionar-lhes o que elas precisam.

Afinal de contas, nós não temos nada, e sentimos uma deficiência. Mas isso nos desperta e nos empurra para subir ainda mais alto com essa deficiência, até o professor e o Criador, para exigir que eles nos deem o mais rápido possível a satisfação que os inferiores precisam de nós. Nós estamos envergonhados porque somos incapazes de fornecê-la.

Nós internalizamos os desejos do público em geral, e isso nos obriga a nos virar para o Criador. Isto é porque, na verdade, devemos trazer algo para eles. Nós devemos nos colocar neste lugar estreito (Tsar), trazer os problemas (Tsarot) para nós, e as pessoas começarão a culpar e exigir o que foi prometido de nós. Mas isto é essencial, porque depois vamos querer ir ao professor, exigir dele, e vamos receber isso dele.

Da Convenção na França “Um por Todos E Todos por Um”, Dia Dois 10/05/14, Lição 3

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Quando começamos a conectar entre nós cada vez mais fortemente pela contração do nosso círculo, a nossa conexão se torna cada vez mais densa. Dentro de nossa primeira conexão nós já descobrimos a característica do Criador, mas ela é revelada numa forma muito fraca. Isto é chamado de mundo de Assiya.

Continuando a trabalhar na nossa conexão, nós descobrimos o próximo nível de conexão dentro dela, chamado de mundo de Yetzira. Uma conexão ainda mais forte é descoberta como o mundo de Beria, e uma conexão ainda mais forte se revela como o mundo de Atzilut. Isso indica o fim da correção. Nós descobrimos esses mundos espirituais dentro da conexão entre nós na medida em que nos aproximamos mais perto uns dos outros.

Desde a primeira até a última conexão existem 125 níveis ou cinco mundos, em cada um dos quais existem cinco Partzufim espirituais com cinco Sefirot em cada um deles. A sabedoria da Cabalá fala sobre tudo isso.

Da Convenção na França “Um por Todos E Todos por Um”, Dia Um 09/05/14, Lição 1

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Pergunta: Como o trabalho de uma pessoa, que atribui tudo ao princípio “não há outro além Dele”, está conectado a um grupo?

Resposta: Todo o trabalho é com intenção. Não importa o que eu faço: vendo melancias ou dou uma aula em algum lugar. Naquele momento eu tenho algum tipo de intenção do que quero alcançar com esta atividade. Pois a Shevirah (quebra do vaso) foi intencional e a destruição foi intencionalmente ocultada.

Os desejos, atividades, eventos e circunstâncias não são importantes em si mesmos. Em vez disso, o que importa é com que intenção eu estou me inserindo nessa circunstância, nessa imagem do filme. O que eu quero da imagem do mundo que agora é revelada em mim e o que eu faço com a minha atitude para com o estado atual?

Os estados chegam por si mesmos; eu não os determino nem escolho. É como se eu passasse de uma imagem para outra num filme, uma após a outra, e a questão é apenas o que eu quero de tudo isso. Aqui está todo o meu trabalho. Eu não posso mudar essas imagens, mas a minha intenção determina o que vou ver nessas imagens pelas quais devo passar; paz ou guerra, inveja ou ódio, ou tudo bom e prazeroso.

Tudo isso depende apenas da minha intenção, uma vez que através disso eu mudo cada imagem no filme, todo o filme e toda a imagem da realidade de ponta a ponta. Eu devo voltar essa imagem para o Criador em todos os momentos, já que tudo isso vem a mim na forma do mundo, pela adesão a Ele.

Para dar suporte a isso eu tenho um grupo que está operando em todo o mundo. Eu quero que o mundo inteiro se conecte à mesma ideia e que todos possam aderir ao Criador. Isto é o que eu estou tentando alcançar em cada momento.

E não faz diferença que ações são necessárias para isso. Pode ser que eu esteja trabalhando como mecânico numa garagem, mas isso não importa. O que importa é a minha intenção, através da qual eu reúno e conecto todos os momentos para correção.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam, “Tu Me Cercaste por Detrás e por Diante”: Tu me cercaste por detrás e por diante, ou seja, a revelação e ocultação da face do Criador. Isso ocorre porque, na verdade, “Seu reino domina tudo”, e tudo voltará à sua raiz, pois não há lugar livre Dele. Mas a diferença está no presente ou no futuro.

Porque quem conecta os dois mundos, descobre Sua vestimenta no presente: tudo o que é feito é uma vestimenta para a revelação da divindade. E isso é considerado o presente, ou seja, que agora, também, ele sai com vestimentas reais e, evidentemente, mostra que o condutor (cavaleiro) não está subordinado ao cavalo.

O Criador não desaparece em Sua vestimenta, que é toda a realidade, o mundo todo.

Embora aparentemente pareça (para uma pessoa) que o cavalo conduz o condutor.

Nós ficamos confusos em relação à vestimenta do Criador, de tal forma que nos distraímos com tudo o que acontece, o qual oculta a força superior de nós e nos confunde tanto que parece que o condutor está subordinado ao cavalo.

A verdade é que o cavalo é provocado em qualquer movimento só pela sensação do freio e testeira do condutor. E isso é chamado de “a construção da estatura da divindade”, e isso também é chamado de “face a face”.

Se nós descobrimos a razão, a força ativa, o pensamento da criação, e como isso direciona cada um de nós e todos nós juntos, nós podemos, assim, esclarecer e descobrir o condutor, que não há outro além Dele, a causa primeira e a fonte primeira.

Assim, nós percebemos que a vestimenta com a qual o Criador se oculta, é, na verdade, para que nós O descubramos por trás dela, aprendamos a entender Sua linguagem, e percebamos por que Ele está oculto por trás de tudo o que acontece.

Na verdade, é por essa ocultação que alcançamos Sua revelação. Caso contrário, não sentiríamos nada na Luz branca e simples, mesmo se percebêssemos sua sombra branca. Na verdade, é por essas ocultações, por esses jogos onde o Criador está oculto, que começamos a aprender a Sua natureza, Seu caráter, ao compará-Lo a nós mesmos, o que significa à forma oposta. A forma oposta é revelada como vestimenta, como a ocultação que nos separa, mas se tentarmos revelar o Criador e Lhe pedirmos para nos ajudar a revela-Lo corretamente e aderir a Ele, se estivermos dispostos a mudar, a ocultação vai se transformar numa revelação.

As mesmas formas de ocultação vão se transformar em formas opostas e vão nos ajudar na revelação. Sem elas, não poderíamos provar, distinguir, ver ou sentir o Criador, porque a nossa natureza é oposta a Ele. Portanto, há a necessidade de um adaptador entre o Criador e a força egoísta ou casca, que é nós, e que mais tarde se transforma em Santidade.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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