O Livro do Zohar, Introdução ao Livro do Zohar, “A Noite da Noiva”, seção 131: E por isso diz: “E vários miríades de anjos da destruição estão com ele. E ele (o anjo Domeh) fica ao lado da porta de Gehinnom. Isso ocorre porque os pensamentos que ele traz para uma pessoa são várias miríades sem fim. E todos estes estão à porta da Gehinnom”.

Pergunta: Que tipos de desejos são chamados de “anjos da destruição”?

Resposta: Os anjos da destruição são os desejos que me retiram do meio ambiente. Afinal de contas, eu não tenho outro trabalho. A escolha da pessoa, todo o seu trabalho, é só para organizar um ambiente e investir o máximo possível no mesmo, de modo que o ambiente irá ajudá-lo a dar contentamento ao Criador. Este é um trabalho mútuo e é expresso em sua oração para os amigos, para que eles sejam capazes de dar contentamento ao Criador através de seus esforços.

Isso significa que um sistema fechado é criado. A oração é a partir dele e os Kelim (vasos) são deles. Isto o coloca em uma posição onde ele é maior do que eles são, uma vez que ele é responsável por eles, o seu “pai e mãe”. Assim, ele atinge o arrependimento primeiro, por isso realmente levanta-o ao nível de Abba ve Ima (AVI) (pai e mãe) em relação à ZON (que é o Kli, vaso, a deficiência dos outros, do ambiente).

E esta é a forma como cada um deve agir: Em sua deficiência em relação aos outros, ele deve sentir-se como pequeno, como uma mãe que se inclina em direção a seu bebê, a sentir o que está faltando. Sua deficiência deve ser maior, de modo que ela será capaz de sentir a sua deficiência, em particular, em sua deficiência em geral. Ela deve, então, ser maior, a fim de conceder a ele. É assim que funciona.

Daqui segue-se que não temos nada mais importante do que o trabalho com o coletivo, com o público.

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Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala de 27/5/14, O Livro do Zohar

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Pergunta: Como eu posso me conectar em pensamento com os amigos durante a leitura do Livro do Zohar, se não sinto os seus pensamentos e emoções, mas só sinto a mim mesmo?

Resposta: Nós temos que tentar fazer isso, e, como resultado da nossa persistência, Kelim (vasos) começarão a ser organizados gradualmente em nós. Não há mais nada a ser feito. Todos começam a partir de uma falta de sentimento, e os sentimentos vem através do hábito.

É como se você chegasse a um novo local de trabalho e lhe pedissem para fazer alguma coisa. No entanto, você nunca fez isso, e não tem nenhuma habilidade. Assim, você tenta fazê-lo de uma forma ou de outra, e adquire experiência. Ao repetir o mesmo trabalho repetidamente, de repente, uma nova inteligência e novas emoções chegam até você. Você começa a sentir o material, que suas observações humanos e escrutínios são relevantes para o inanimado, vegetal, animal e humano.

Isso é derivado de sua conexão. Tudo o que você vê neste grande mundo é parte de sua alma; só parece ser externo. Assim, você recebe impressões deles.

É como um artista ou um profissional que fala sobre o material com o qual trabalha como se fosse um ser vivo. Ele incorpora este material em si mesmo e atribui todasas suas características a ele.

Então, eu começo a pensar cada vez mais no grupo, nos amigos. Não importa se eles estão longe de mim e não ao meu lado. No entanto, através de pensamentos permanentes e constantes sobre eles, eu aguço e desenvolvo meus sentidos.

Esta é uma lei da natureza. Em nosso mundo, não há outro caminho possível para avançar além de retornar repetidamente a estes pensamentos. Esta é a diferença entre alguém que aprende depois de 100 vezes ou depois de 101 vezes.

Isso não significa que eu tenho que aprender um artigo de cor. Pelo contrário, o investimento na aprendizagem traz um novo sentimento.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá30/05/14, O Livro do Zohar

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Pergunta: Como eu faço para zerar essa expansão dos desejos egoístas com os quais sou inflado e transmitir tudo ao Criador?

Resposta: É necessário passar por isso por meio do ponto do Tzimtzum. Rabash escreve que uma pessoa deve fazer tantos zeros de si mesma em relação ao amigo que ela considera ser um e colocar esses zeros depois dele, e é assim ela vai crescer: 10, 100…

Este é todo o nosso trabalho. Mas se ela se considera um e os outros zero, com isso ela se reduz: 0,1, 0,01…

Ao homem é enviado todos os tipos de sinais de progresso e sucesso, mas ele deve atribuir tudo isso ao Criador. Ele deve se sentir como um canal que transfere tudo e em si mesmo nada falta. Há entrada, saída, e no meio há apenas um canal.

Se a pessoa faz de si mesma um canal como esse, isso indica que ela está se aproximando do Criador.

Pergunta: Quando eu tenho êxito em alguma atividade, eu me encho de orgulho, como um balão inflado. E eu procuro um alfinete para fazer um furo no balão e trazer uma contribuição para o grupo, benefício espiritual, para atingir conexão com o Criador, mas não consigo encontrá-lo.

Resposta: Você não vai encontrar este alfinete sozinho; você deve pedir! Isto é o que se chama fazer um sacrifício depois que o sucesso é alcançado, ou seja, que você se aproxima do Criador depois do seu sucesso, face a este inchar com orgulho.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/06/14, Shamati # 53

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, item 71:  Então, todos nós seremos recompensados com a intensificação de sua própria interioridade, ou seja, o Israel dentro de nós, que são as necessidades da alma sobre a nossa própria externalidade, que são as nações do mundo dentro de nós, ou seja, as necessidades do corpo.

Essa força vai chegar a todo o Israel, até que as nações do mundo dentro de nós reconheçam o mérito dos grandes sábios de Israel sobre elas, os ouçam e obedeçam.

Além disso, a interioridade das nações do mundo, os justos das nações do mundo, vão dominar e submeter a sua exterioridade, que são os destruidores.

E a interioridade do mundo, também, que é Israel, deve subir em todos os seus méritos e virtudes sobre a exterioridade do mundo, que são as nações.

Assim, todas as nações do mundo irão reconhecer o mérito de Israel sobre elas.

Disso segue-se que todo aquele que anseia por descobrir o Criador e se chama a interioridade do mundo, Yashar-El (direto ao Criador), deve saber que mesmo através de seu trabalho dentro do grupo, ele influencia os desejos externos. Se ele vai ao público em geral, ele descobre e recebe um imperativo ainda maior para se conectar com a parte interna.

Assim, mesmo que nos pareça que a nossa saída é necessária para conectar o público externo a nós, isso é basicamente concebido para fortalecer a conexão interna e unidade. Desta forma, nós atraímos mais Luz, que através da parte interna do grupo atinge o público externo. Mas, na verdade, nós fizemos isso para nos conectarmos com a Luz. Aqui o tempo todo é esse trabalho mútuo.

É dito que “alguém que salva uma alma de Israel é como se salvasse o mundo inteiro”, já que por meio da quebra, a integração mútua de todos em tudo é mantida, e em cada pessoa dentre os sete bilhões há o seu próprio papel e partes de todos os sete bilhões.

A verdade é que isso não é sete bilhões, mas muitos mais, por isso se refere à integração de todas as gerações, todas as encarnações das almas que já terminaram a sua correção e aquelas que ainda não começaram a sua correção, de todas de forma plena. A integração mútua funciona acima do tempo, porque isso está falando sobre a estrutura da alma.

Portanto, a pessoa deve dizer que o mundo foi criado para ela, e ela deve estar preocupada com a correção desta forma. E esta correção não pode ser individual, mas sim deve estar relacionada com todos de acordo com a estrutura da alma. Assim, a cada momento a pessoa precisa agir exatamente de acordo com este princípio: “O que estou pensando, pelo que eu anseio? O meu anseio é espiritual ou completamente egoísta, se eu não levo em conta o quadro integral de todo o mundo?”.

Aqui, o trabalho de escrutínio é muito importante, que, em princípio, todo o mundo se encontra em cada um de nós, e cada um, a fim de corrigir a si mesmo, deve levar em conta todo o mundo. É necessário que você preste atenção que o despertar que é dado a você não é para si mesmo, mas para submergir-se no mundo, em todos os outros.

Graça ao seu trabalho de influenciar o mundo interior, com isso você aspira a levar o mundo inteiro à correção e a descobrir o Criador dentro de si; você prepara seu vaso individual para dar satisfaçaõ ao Criador.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Quando nós olhamos para os problemas que estão destruindo a sociedade moderna, como é possível acreditar que existe alguma chance de alcançar Arvut (garantia mútua)?

Resposta: Na sociedade, o que acontece é que o Criador organiza tudo para nós de Cima, até as coisas mais negativas. Acredite em mim, tudo é selado pelo próprio Criador, e não por qualquer primeiro-ministro, presidente, chefe do Congresso norte-americano ou da União Europeia. Tudo, até o último átomo, é gerido de Cima.

Pergunta: Mesmo se houver um sentimento de que metade da nação deve ser presa?

Resposta: Não metade da nação, mas toda a nação. Metade da nação são ladrões e a outra metade são os culpados pela primeira metade ser de ladrões. Então, todos devem estar na prisão, incluindo a polícia.

Se todos nós devemos estar em garantia mútua, cada um é responsável pelo outro. Mas como não influenciamos os outros como deveria, eles não recebem influência suficiente. Então, o que se pode exigir de nós?

Só com a condição de que influenciamos os outros corretamente e estamos preocupados que a nossa influência seja bem sucedida, podemos ter a certeza de que vamos ver a resposta certa dos outros. Porém, se por enquanto a resposta deles é incorreta, então a nossa influência é incorreta.

Assim, a Torá tem uma abordagem completamente diferente para as punições, em comparação com o que é aceito neste mundo. A punição deve ser a correção, primeiro através do ambiente.

Na verdade, a pessoa é produto do seu ambiente. O sistema jurídico deve ser parte do sistema educacional, mas a punição deve levar à correção. Em contraste com isso, nossas prisões são universidades para treinar criminosos.

Pergunta: O que significa: “Afinal de contas, aos seus olhos todos de Israel são fiadores uns dos outros, tanto no lado positivo como negativo?”.

Resposta: Isto significa que a influência do ambiente determina completamente o comportamento humano, tanto positivo como negativamente. Conclui-se que, se os cidadãos de uma nação se comportam de forma inadequada, isso diz que a nação está numa crise da educação. Além da educação, nada mais é necessário.

A única coisa que a nação precisa, além dos ministérios da defesa e saúde, é o ministério da educação. E se o sistema educacional é correto, não precisamos de forças armadas ou da medicina.

Se uma nação funcionasse de acordo com as leis da Arvut, não seria necessário o exército nem a polícia, nada. Eles organizariam tudo o que é necessário para a existência material para si, e direcionariam tudo o resto para o desenvolvimento espiritual.

Além da educação, nada é necessário. Isso decorre da lei da Arvut, o que significa que você é responsável por todos os membros da nação e pelo seu comportamento como pessoa. E se ele faz algo que não é bom, isso significa que você ainda não o influenciou positivamente, você não deu o sentimento de amor.

Na verdade, se fosse para sentir o amor de todos, isso silenciaria sua inclinação ao mal. Ele não precisaria de nada e se sentiria como um feto no ventre de sua mãe, que ele tem tudo: “A lâmpada está acesa acima de sua cabeça, e ele olha e vê de um lado do mundo ao outro; e eles lhe ensinam toda a Torá”.

Este é realmente um estado incrível. Na verdade, todos nós estamos conectados numa mesma rede e isso agora está sendo revelado cada vez mais. Se você pensar no outro e influenciá-lo, qualquer que seja a sua influência, isso é o que vai estar nele. E por mais que a sua boa influência esteja faltando, você vai ver isso de acordo com o seu comportamento.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 28/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Quando nós falamos com o público em general sobre Arvut (Garantia Mútua), estamos falando da Arvut material e não da Arvut espiritual?

Resposta: Se você está falando sobre Arvut material, esta é uma conversa política. Mas se estamos falando sobre Arvut espiritual, então isto é sobre o espírito que habita no seio das pessoas, através do qual podemos mudar tudo. Nós estamos falando sobre o poder que se encontra no centro do grupo, no centro da conexão.

Nós não estamos exigindo que as pessoas se reúnam e tragam ordem para os escritórios de governo, para a sociedade, para a vida física, para as escolas, para a polícia e assim por diante. Nós falamos sobre a descoberta de uma força superior exclusiva dentro de nossa conexão. Esse poder é chamado de poder da conexão, o poder de Arvut, e ele pode organizar toda a nossa vida.

Se nós quisermos corrigir e organizar tudo através de nossos poderes físicos, nós precisamos lutar com alguém e organizar uma guerra civil dentro da nação. Mas nós não queremos lutar com ninguém. Nós só queremos instituir a educação para o povo. E quando as pessoas se conectarem e se unirem através desta educação, estudando a sabedoria da conexão, elas vão descobrir o poder da conexão que organiza tudo.

Nós não confiamos em ninguém, nem em nós mesmos e nem em nossos poderes. Nós estamos longe de todos os políticos, porque a Luz que Reforma corrigirá tudo.

Comentário: Mas as pessoas não sentem esta Luz.

Resposta: A Luz não interessa às pessoas; o que importa para elas é ter uma boa vida. A falta de Luz lhes traz todas as suas angústias, enquanto que, através da Arvut elas alcançam a Luz que Reforma que irá remover todos os problemas.

Há um provedor de Luz de grande intensidade, mas ele se encontra a 3 metros de você; e você mal sente a vitalidade que vem esta iluminação. Mas através da Arvut todos recebem o poder de todos. Desta forma, o provedor de Luz se aproxima de nós e começamos a nos sentir melhor.

Nós podemos nos voltar à mesma fonte que causa os problemas para nós e atraí-Lo até nós, para que Ele resolva tudo para nós. Isso funciona de forma muito simples.

Basta atrair esta fonte até nós e as pessoas vão se sentir bem. Elas também não vão perguntar de onde vem este bem. De repente, elas vão sentir que está tudo bem no trabalho, nas relações com os vizinhos, com os seus filhos, nas escolas e em sua família. Mas elas vão entender que isto é feito graças a Arvut, porque há uma ação deliberada entre a Luz e o Kli (vaso) e as pessoas vão começar a descobrir isso. Isto é Cabalá prática.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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O Grande Comentário é um livro escrito cerca de 3.600 anos atrás. Mais tarde ele foi alterado novamente, mas o início de sua criação coincidiu com Abraão deixando a Babilônia e a destruição subsequente do Reino da Babilônia. O Grande Comentário é um livro de crônicas que acompanhou a história do povo ao longo dos muitos anos antes de irem para o exílio Egípcio.

Lá consta que quando os animais para sacrifício estavam prontos, era a vez de Aarão começar o serviço sagrado. Mas ele ficou e não se mexeu. “Aarão, saia!”, gritou Moisés. “Por que estás a protelar? Na verdade, você foi escolhido para ser o sumo sacerdote. Encontre a coragem para começar o serviço sagrado!” Mas Aarão continuou a ficar hesitante, porque toda vez que ele olhava para o altar, o altar assumia o contorno de um touro.

Pergunta: Como uma pessoa sente dentro de si mesma quando o altar assume o contorno de um touro?

Resposta: Para mim estas palavras não evocam quaisquer associações com touros. Primeiro de tudo, é tudo sobre uma pessoa. Mas porque é difícil para nós descrever as ações que são consideradas como acontecendo dentro de uma pessoa, vamos descrevê-las como pessoas que identificam e sentem tudo como uma pessoa, como os seus sentimentos são mútuos e suas sensações agudas.

Como uma pessoa, eles começam a se elevar, dividindo-se no povo (Israel), Levitas servindo as pessoas e os Cohen, o mais alto nível de serviço em uma pessoa. Pois em uma pessoa, ou seja, na imagem geral de Adão (humano), no Partzuf geral existem três níveis, NHY (Netzah. Hod, Yessod), HGT (Hesed, Gevurah, Tifferet), HBD (Hochma, Bina, Daat).

Em princípio, eles estão sempre reunidos e montam a imagem da pessoa inteira, de Adam. Então, eles começam a sentir que se elevam ao nível de Aarão, entram em contato com o Criador. Sua missão é chegar à adesão entre si, pois somente em conexão eles se elevam sequencialmente ao nível das “pessoas,” ao nível dos Levitas, e depois ao nível dos Cohanim e do nível dos Cohanim ao nível de Aarão, e depois eles atingem o nível de Moisés.

Assim é como eles resolvem o problema de conexão por si mesmos, e em sua unidade comum, que é chamada de Mishkan, o morador (Shochen) é descoberto. O morador é o Criador que é sentido na pessoa como tendo descido a este lugar e o preenchido, como um nevoeiro que preenche um vale.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 15/01/13

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Baal HaSulam, Artigo, “Arvut (Garantia Mútua)”: E uma vez que toda a nação, por unanimidade, concordou e disse, “Faremos e obedeceremos”, cada membro de Israel tornou-se responsável de que nada faltasse a qualquer outro membro da nação. Só então eles se tornaram dignos de receber a Torá e não antes.

“Êxodo” 24:7 “Fazer e obedeceremos ” no Monte Sinai refere-se a aceitar a garantia. Somente no grau de revelar o vaso dos desejos danificados que concordamos em nos conectar para ajudar cada amigo a corrigir os desejos e aproximar-se da meta da criação, atingindo a adesão com o Criador, atraímos a Luz que Reforma. Ela corrige os nossos vasos e os colocamos no âmbito da garantia mútua.

Enquanto isso, todo o resto dos desejos que não podem entrar no âmbito da garantia são deixados de fora. Isto significa que a garantia é a condição que nós temos que alcançar em cada novo nível.

De acordo com a garantia entre nós, vez após vez, recebemos a Luz que Reforma que nos corrige, e depois descobrimos o Criador, o Mestre, podemos realizamos a ação para doar, alcançamos a adesão e continuamos para frente. Em cada nível, existem as condições de garantia que devem ser mantidas de acordo com o nível que é atingido. E no vaso que é chamado de garantia, nós recebemos a Luz que Reforma.

Mas como posso ser um fiador de alguém, se não tenho qualquer poder; não me encontro além do tempo, não vejo o passado, o presente e o futuro, e não tenho nenhuma possibilidade de alterá-los? Eu não posso mudar meus desejos. Então, como posso ser obrigado a ser um fiador de alguém?

A garantia significa que estou pronto para participar com você com todas as forças disponíveis, mas eu devo atrair o Criador para isto. Pois, quem sou eu para ser capaz de ser um fiador?

No banco eu assino uma garantia para um amigo na esperança de que ele será capaz de pagá-la. Na pior das hipóteses, se ele não puder pagar o empréstimo, de alguma forma eu pagarei. Enquanto estiver aqui, eu simplesmente não sou capaz de lidar. Como posso ser um fiador para atingir a conexão, para atingir a adesão, para atingir a meta espiritual? Eu devo, no lugar do Criador, assinar garantias como estas, caso contrário, isto é uma mentira!

Como é possível exigir algo assim de mim se nem no mundo tenho dificuldade em entender o que está acontecendo aqui? Além disso, eu não sou responsável pelo que está acontecendo nos níveis espirituais. Portanto, nós precisamos de um poder maior dentro da nossa garantia.

Eu não atraio mais Luz do que preciso para ser um fiador para os outros. Peço a ajuda e a cooperação do Criador para ajudar a todos. Isto é o que podemos realizar hoje!

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Cartas do Rav Kook: Mesmo a pessoa mais baixa, quando for oferecido fazer bondade ao mundo inteiro, o que inclui tudo infinitamente, se regozijará poderosamente de fazer o bem.

Toda a preguiça e a fraqueza são apenas resultado da falta de fé na grandeza do bem que pode ser feito para todo o universo ao engajar-se em Torá e Mitzvot, no trabalho e a pureza de nossas medidas. Isso é retratado através da compreensão da unidade espiritual, o que significa saber que a luz da alma de cada indivíduo está ligada à alma geral de toda a existência.

Cada pessoa deve dizer que o mundo foi criado para ela. Quando uma pessoa faz o seu trabalho, gera uma mudança em todas as outras almas. É porque todos nós pertencemos e estamos incluídos em um mecanismo, e quando uma pessoa corrige sua conexão com o mundo inteiro, traz as partes de sua alma de volta para si e, portanto, ajuda os outros a se conectar.

É como um arrastão (rede de pesca) que foi atirado ao mar durante a quebra. Como resultado da quebra, eu fiquei com apenas um ponto no coração, e minhas outras partes se dispersaram na água e permanecem externas para mim. Eu nasci assim; é um fato. Agora eu preciso puxar o arrastão e reunir minhas partes perdidas e conectá-las de volta para mim.

Trabalhando com o público, eu conecto minhas partes de volta para mim, por um lado, e por outro lado, dou a todos a força espiritual para começar a trabalhar com a sua própria rede. Parece que falo com estranhos, mas realmente sou eu em diferentes formas.

Quando eu atraio pessoas a esta ideia, acontece que trago as partes da minha alma para mais perto de mim. Toda a humanidade são partes da minha alma. Mas, exceto por isso, a minha parte, cada um tem sua própria personalidade. Atraindo as minhas partes, eu transmito a força espiritual a elas para que elas possam trabalhar em seu próprio círculo, com seu próprio mundo.

Acontece que quando eu puxo essa rede para fora da água, eu desperto todas as partes da minha alma que estavam conectadas a esta rede e cada um puxa para fora sua própria rede e esclarece o seu conteúdo, porque todo mundo tem seu próprio mundo. Assim, nós entendemos que trabalhar com o público nos permite conectar as partes da minha alma; a quantidade se torna qualidade e cada um avança para implementar a criação das dez Sefirot da sua própria alma.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 30/05/14

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Ao trabalhar em correções nós temos que trabalhar na direção oposta da quebra e entender que tudo depende da nossa incorporação. Portanto, a correção começa em ter uma inclinação, uma deficiência, uma necessidade, de unir-se por razões diferentes.

Há uma aspiração puramente pragmática de unir-se para ganhar a vida um do outro no sentido corpóreo, e há o mandamento de se conectar a fim de ganhar avanço espiritual um do outro.

Todas as correções são realizadas pela incorporação mútua. Portanto, quando quisermos reunir novamente o vaso quebrado, nós devemos nos certificar que a pessoa sinta que é uma parte inseparável do mundo. Ou seja, ela tem que corrigir o mundo inteiro a fim de corrigir a si mesma.

Isto significa que uma pessoa não será capaz de se corrigir, a menos que corrija sua conexão com o mundo inteiro, com toda a humanidade. Embora pareça impossível, nós dependemos um do outro na correção, da mesma forma que dependemos um do outro na quebra.

À medida que eu dependia de todos durante a quebra, como está sendo revelado agora, eu também dependo de todos durante a correção. Portanto, mesmo que eu realize apenas pequenas correções pessoais, ainda assim, eu toco cada pessoa no mundo. É porque nós estamos num sistema integral onde não há nenhuma peça isolada, mas onde tudo está conectado e todos influenciam um ao outro.

Claro, todo mundo age de acordo com seu nível e de acordo com seus Reshimot (genes espirituais), de acordo com a profundidade de sua queda durante a quebra e depois do pecado da Árvore do Conhecimento. Ainda assim, se retirarmos certo fino fio do final do sistema, todo o sistema balança, se movimenta e, consequentemente, é invocado para melhor ou para pior.

É por isso que é dito: “Aquele que salva uma alma de Israel, é como se salvasse o mundo inteiro”. É porque aquele que é chamado de Israel (de acordo com seu desejo pela revelação do Criador, a força de doação e amor nos desejos) corrige sua atitude para com o sistema em que se encontra, pelo menos no primeiro nível de Nefesh, e por isso certamente influencia todo o sistema.

Por esta razão se diz no Livro do Zohar que quando Israel se corrige, a Luz Superior que entra em seus vasos se derrama e enche o mundo inteiro. Isto significa que não temos que cuidar do mundo, basta cuidar daqueles que podem despertar. Se bem que nós podemos sair para o público e acelerar seu desenvolvimento.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/05/14, Escritos do Rabash

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