Pergunta: O que há de tão especial no milagre da entrega da Torá? Afinal, houve milagres antes disso, como o milagre do êxodo do Egito e a divisão do Mar Vermelho.

Resposta: Nós não podemos atingir estes níveis por nós mesmos, uma vez que subimos de baixo para cima. Assim como em nosso mundo não podemos pedir a uma criança para fazer algo por si mesma se ela não sabe como ou esperar que ela deva saber algo que não lhe foi ensinado.

Primeiro nós temos que ensinar e educar a criança, então ela será capaz de usar esse conhecimento e talvez até descobrir coisas novas, mas tudo requer preparação. Quando viemos do Egito, nós não tínhamos nenhuma preparação e não podíamos fazer nada. Nós precisamos da revelação da Luz que virá e cuidará de nós e nos fornecerá discernimentos internos. Primeiro nós precisamos de educação, treinamento, força, conhecimento, inteligência e sentimento.

Porque não temos ideia sobre o mundo superior, como nós podemos nos assemelhar a algo sobre o qual não sabemos nada? Como podemos alcançar algo se não temos nenhuma preparação para isso? Portanto, tudo o que é revelado na entrega da Torá nos é dado como que antecipadamente, para que mais tarde trabalhemos e obtenhamos por nós mesmos.

Isto é sempre assim: primeiro lhe é dado um novo estado; ele é mostrado a você e então tudo é tirado para que você o obtenha por si mesmo. Isto se repete em todos os níveis e em todos os estados. É impossível exigir que uma pessoa avance sozinha. Quando nós subimos de baixo para cima, nós nunca sabemos o próximo nível. Cada nível superior é todo um mundo com relação ao nível inferior. Existem tais processos que nem mesmo imaginamos que existam e não podemos saber com antecedência.

É simplesmente como uma aventura sem fim, na qual cada vez algo novo é revelado. É como ler os mesmos artigos, as mesmas frases, mas tudo é percebido de uma forma totalmente diferente. De repente você vê que tem que mudar todos os conceitos, perceber e processá-los de uma forma totalmente diferente. É nesta nova base que você começa a entender o que está escrito de forma diferente.

Portanto, é impossível pedir que uma pessoa se prepare para a recepção da Torá com antecedência. Nós fazemos certas preparações de acordo com o nosso nível de compreensão, e então, o que tiver que acontecer, acontece.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 03/06/14

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Pergunta: Por que se diz que “O Criador não encontrou qualquer pessoa ou língua capazes de receber a Torá”, exceto Israel?

Resposta: Os únicos vasos, desejos, que podem receber a Torá são Galgalta ve Eynaim (GE). Mas é possível avançar apenas com vasos de AHP. Portanto, nós avançamos apenas pela combinação de GE e AHP e toda a preparação é feita pela incorporação mútua dos dois: Israel no exílio com as nações do mundo.

Pergunta: Isso significa que apenas os vasos de GE precisam alcançar a garantia mútua?

Resposta: Todos devem alcançar a garantia mútua, mas do seu próprio jeito. No final, todos têm que estar no mesmo barco.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/06/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como é possível alcançar a igualdade numa Convenção para equilibrar todo o sistema?

Resposta: Nós não falamos sobre igualdade, mas sobre conexão. E da conexão vem a igualdade. Não é necessário cortar cabeças e alinhar todos de acordo com um padrão para isso. Pelo contrário, todos devem crescer o mais alto possível e ser integrados numa conexão geral. Igualdade é isso.

Não há nenhuma necessidade de limitar ninguém. Limitação nunca leva a nada de bom. A única coisa que precisamos é a conexão e disso nasce o sentimento do que é ser igual.

Nós queremos participar, abraçar e nos conectar. Com base neste sentimento que surge como resultado de todas essas ações, nós podemos começar a nos conectar igualmente. Isso ocorre porque a conexão não pode existir se não somos iguais. Conexão entre as diferenças; isto se tornará os níveis superior e inferior.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/06/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Qual é o significado da perspectiva Cabalística de cada um dos dez mandamentos, como “Não roubarás” ou “Não matarás”, etc.?

Resposta: Nós não entendemos o verdadeiro significado dos dez mandamentos que simplesmente parecem como instruções morais para nós.

O mandamento “Honra teu pai e tua mãe”, por exemplo, refere-se à conexão entre os Partzufim de ZON (Zeir Anpin e o Nukva) e Aba e Ima (pai e mãe) superiores.

O mandamento “Não roubarás” é a proibição de utilizar o desejo de desfrutar por minha própria causa, que é chamado de roubar. De quem você está roubando? Da Luz, do Criador.

Todos os dez mandamentos se referem ao desejo de desfrutar. É sobre as limitações que temos que implementar em Malchut. Estas limitações são chamadas de Masach (tela) e Luz de Retorno (Ohr Hozer). Devido ao fato que Malchut aceita essas limitações, ela pode se tornar a vestimenta para as dez Sefirot, e por isso é chamado os dez mandamentos.

Um mandamento (da raiz hebraica “declaração”) é o que nasce na boca do Partzuf, Peh de Rosh. Todas estas ações são executadas no mundo de Atzilut.

Somente depois que nós nos tornamos como um homem em um só coração é que recebemos os dez mandamentos. Caso contrário não podemos ouvi-los. Nós temos que estar no nível de Bina para poder ter o ouvido que possa ouvir as dez declarações do Monte Sinai.

Primeiro nós temos que passar por um período de preparação e chegar à conexão no nível de um homem em um só coração, e só então é que vamos ouvir os mandamentos. Caso contrário nos faltarão os vasos para compreendê-los.

Todos os dias uma nova confusão e uma nova compreensão são sentidas durante o estudo. Você faz uma pergunta e depois pode ser confundido uma centena de vezes e compreender uma centena de vezes a fim de leva-lo ao ponto onde você faz a pergunta. Tudo depende dos vasos.

Pergunta: Estes mandamentos, como “Não roubarás” e “Não matarás”, também operam no mundo corpóreo?

Resposta: Claro que nós também precisamos da mesma coisa que está escrita no sentido espiritual em nosso mundo, mas a correção da alma ocorre no mundo espiritual. Ainda assim, nós temos que criar o ambiente certo no mundo corpóreo, para que nele sejamos capazes de alcançar a correção espiritual.

Primeiro nós devemos entender que a base para todas as correções é a principal regra da Torá: “Ama o teu amigo como ti mesmo”. Isto significa que todas as correções, todos os detalhes descritos na Torá, são explicações de como devemos alcançar o cumprimento das condições de amar os outros.

Minha atitude, qualquer que ela seja — para com os amigos, o mundo externo, todos os mundos espirituais, tudo —, tem que ser só por amor, na medida em que eu me amo. É isso! Cada ação que eu faço tem que ser acompanhada pelo pensamento que faço isso pelos outros. Amor não é só falar as palavras. Deve haver um desejo real dentro de mim que me obriga a fazê-lo. Caso contrário não é chamado um mandamento.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/06/14, Shamati 66

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Pergunta: Por que é mais fácil para algumas pessoas se conectar à disseminação e mais difícil para outras?

Resposta: Isso não quer dizer nada. Há aqueles que são como os patriarcas e há aqueles que são como os filhos. Os patriarcas, na verdade, não têm Luz de Hochma; toda a Luz de Hochma é revelada pelos filhos, mas no nível dos patriarcas.

Eu acrescento os desejos de AHP, mas a Luz de Hassadim é revelada em AHP, enquanto a Luz de Hochma é revelada em GE. Mas como pode GE receber a Luz de Hochma? Afinal, eles são vasos de doação?

Eu tomo as deficiências de AHP e elevo-as a GE e depois o elevo mais alto para o superior. Acontece que eu recebo do superior a Luz que está vestida com as deficiências do inferior. Mas eu recebo essas deficiências e sofro por causa delas; eu queria dar-lhes tudo, “a vaca quer amamentar o bezerro mais do que o bezerro quer mamar”.

Eu tenho grandes deficiências do AHP e mesmo que a minha fonte seja os desejos de GE, eu posso receber toda a Luz que se destina ao AHP e ainda muito mais. Isso significa que o primogênito recebe o dobro. Nós temos que aprender a fazer isso.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/06/14, Escritos do Rabash

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Existem várias fases na aproximação. Na primeira fase, a pessoa percebe que quanto mais ela anseia por conexão, a fim de alcançar o mundo espiritual, mais percebe que não consegue. Ela não consegue se conectar aos outros e revelar o Criador, ou seja, o atributo de doação na conexão.

Ela tenta até que percebe que não consegue. A primeira coisa que ela descobre é que a força do Criador está pronta e capaz de ajudá-la. Então, ela diz que “não há outro além Dele”, e que esta é a única coisa que ela precisa. Para alcançar isso, uma vez que ela não tem escolha e como resultado do seu próprio livre-arbítrio, ela concorda em seguir a direção do amor dos seres criados e, assim, alcançar o amor do Criador.

A condição do amor dos seres criados é constante e de acordo com o quanto o Criador deve ser revelado. Houve momentos em que o Criador foi revelado apenas para os Cabalistas e foi ocultado de todo mundo, e por isso este trabalho era diferente do que é hoje. Isto significa que em diferentes momentos houve uma diferente fusão entre a sabedoria do geral e a sabedoria do individual, sobre a qual se diz: “a opinião da Torá é contrária à opinião dos proprietários”.

Hoje nós estamos próximos da revelação completa, e os Cabalistas nos falam sobre isso, já que não seríamos capazes de descobrir por nós mesmos. Ninguém pode determinar isso apenas por sinais externos. Apesar de ver que o mundo está avançando em direção a uma crise absoluta dia após dia, e que a crise é na sociedade humana, na conexão entre as pessoas, não há poder neste mundo que possa corrigir a sua conexão.

Assim, nós devemos ouvir o que os Cabalistas dizem. Primeiro nós temos que entender que o Criador pode nos ajudar a nos conectar e a sermos como um homem em um só coração. Os corações são diferentes e nós precisamos fazer um esforço para nos conectar em um só coração. É como se espremêssemos todo o suco de um limão, toda a inclinação ao mal que vem do coração. Nós podemos acrescentar ao que resta a intenção de doação mútua de um para o outro e com isso ao Criador.

As condições são muito simples, e embora seja impossível cumpri-las, é claro o que precisa ser feito. Depois de espremer todas as inclinações egoístas do meu coração eu posso me relacionar com o grupo, com cada um dos amigos como com o Criador, mas somente se ele é um amigo e nós estamos prontos para conectar dessa forma, para que juntos, entre nós, descubramos o Criador num coração comum.

Cada um de nós é tão importante quanto a própria força superior. Cada um de nós está pronto para se transformar numa força de amor e doação. Se ansiarmos por isso e não esquecermos isso durante o dia, um hábito torna-se uma segunda natureza, e nós vamos perceber que não conseguimos e que precisamos da ajuda do Criador. É somente com a ajuda Dele que podemos anular nossa natureza e nos conectar acima dela.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 03/06/14

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Nós estamos agora implementando uma atividade que corrige a Shevirah (quebra), algo que nunca aconteceu em toda a história. Basta imaginar o quão importante é este trabalho. A quebra, o erro de Adão HaRishon com a Árvore do Conhecimento, tudo isso aconteceu para misturar os desejos e possibilitar que os vasos de recepção se aproximem do objetivo da criação.

Pois estes são os verdadeiros desejos. O desejo de receber é a base da criação. E nestes dias estamos implementando a primeira ação em toda a criação, na descida dos mundos de cima para baixo e na criação deste mundo, o universo inteiro, em toda a evolução da criatura na face da terra e toda a história da humanidade. Só agora começa a correção da quebra e toda a expansão de cima para baixo.

Nós estamos no ponto crítico, a partir do qual começamos a subir novamente de baixo para cima. E essa elevação não é feita através dos próprios desejos de Galgalta ve Eynaim, pois eles já foram corrigidos na época do Primeiro Templo. Agora eles estão começando a corrigir os Kelim (os desejos) do AHP.

No momento em que corrigirmos o nosso AHP que pertencem a Galgalta ve Eynaim, ou seja, as pessoas físicas de Israel, as Dez Tribos Perdidas de Israel serão descobertas. Depois disso, o novo trabalho em parceria com elas já terá começado.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/06/14, Escritos do Rabash

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O trabalho de Israel num Kli completo composto de GE e AHP (desejos de doar e desejos de receber), avançando juntos para o objetivo de correção, é dar todo o seu tempo na direção certa. GE deve abordar o método de correção de tal forma que em conjunto com AHP possamos filtrar e esclarecer esses desejos e características que são preferíveis a usar para avançar na linha média.

AHP é a linha esquerda, GE é a linha direita, e ambos devem ser conectados de tal forma que o avanço será o ideal, na linha média, com a correta conexão mútua entre elas. O sinal deste avanço ideal é a paz do mundo, quando não haverá guerras, problemas e sofrimento.

Quando o mundo se acalmar externamente, nós vamos ver o quanto esse estado é digno de revelar o poder superior. O Criador não pode ser revelado em condições de conflito entre nações e de inimizades entre as pessoas. Ele não está pronto para ser revelado no ódio, pois não há equivalência com Suas características de paz, perfeição e amor.

Então, esses terríveis acontecimentos que vemos no mundo, temos que ver como o nosso campo de trabalho. E isso é chamado de “um campo que o Senhor abençoou” (Gênesis 27:27), sobre o qual temos que sair para trabalhar. Em cada situação, em cada momento, em cada lugar do mundo, é necessário escolher Sua abordagem.

Portanto, nós vamos ver como em todas as extremidades da terra cada vez mais os nossos amigos parecem que organizam o trabalho certo em relação ao método de conexão e  razem paz e conexão ao mundo em que o Criador pode ser descoberto. Somente a revelação do Criador às criaturas pode trazer a verdadeira paz e perfeição. Portanto, todo o nosso trabalho está apenas em disseminar essa ideia.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 05/06/14

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Pergunta: Por que o feriado de Shavuot é chamado de feriado da entrega da Torá e não da recepção da Torá?

Resposta: A entrega da Torá acontece quando chegamos a uma deficiência por ela. Isto se refere à Luz, à entrega de Cima, e não à recepção de baixo.

Uma pessoa não é um homem livre; ela não é livre enquanto não recebe a Torá. E depois de receber a Torá, nós começamos a adquirir a característica de Bina, a liberdade. Esta é a liberdade do nosso ego, do desejo de receber. Então, é possível declarar que estamos trabalhando para receber a Torá.

Porém, nesse mesmo dia, quando  somos obrigados sob a pressão das pragas do Faraó e todos os problemas que nos levaram ao Monte Sinai, nós concordamos em aceitar a garantia mútua, mas ainda não temos um forte desejo suficiente. Por enquanto, esta é apenas a entrega da Torá, dada de Cima.

E a recepção da Torá começa quando já nos aproximamos da sua realização: começando com a Ohr Hassadim, doar em prol da doação, a correção do desejo de Galgalta ve Eynaim em todos os níveis; e após isso a correção do desejo de AHP em todos os níveis. Quando nós corrigimos o desejo de AHP, isso é verdadeiramente chamado de recepção da Torá, pois a Luz que Reforma está agindo com todo o seu poder.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 03/06/14, Shamati 66 “A Entrega da Torá”

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Pergunta: Você poderia explicar o significado dos dez mandamentos que foram dados no Monte Sinai e que devem ser repetidos todos os dias, agora, antes de Shavuot, que simboliza a entrega da Torá?

Resposta: Em primeiro lugar, os dez mandamentos simbolizam os desejos em que estamos conectados um ao outro. É somente sobre a conexão.

A entrega da Torá ocorre no pé da montanha só depois que as pessoas aceitam a condição da garantia mútua como um homem em um só coração. Isso significa que nós entendemos que há uma montanha do nosso ego acima de nós e que podemos subir esta montanha apenas com um ponto no coração. Este ponto é chamado de Moisés, uma vez que nos puxa para fora do nosso ego.

O Monte Sinai é enorme, como a torre de Babel e até mesmo maior. Nós estamos na base da montanha prontos para estar ao redor desta montanha do nosso ego. Ou seja, nós concordamos em conectar todas as partes do nosso egoísmo privado numa única montanha e não a tememos, embora seja uma montanha de ódio. Nós precisamos ansiar pela conexão, mesmo que o único objetivo do nosso ego seja resistir à conexão.

Quando nos conectamos desta forma, nós exigimos a revelação do poder de doação em nossa conexão. É porque a inclinação à conexão é o vaso espiritual, a deficiência pela doação mútua, como está escrito: “Do amor das criaturas ao amor do Criador”. Assim, nós aceitamos a condição do “Ama o teu próximo como a ti mesmo”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/06/14, Shamati 66

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