Pergunta: O que determina a nossa capacidade de absorver as deficiências e as dores do público e elevar esta oração ao superior?

Resposta: Através deste trabalho você tem que identificar a dor da ocultação do Criador por trás da dor do inferior, do povo. A única coisa que falta neste mundo é o poder do amor e da doação, o que significa a revelação do Criador.

Todas as deficiências corporais do público devem ser processadas e transformadas em um desejo pela revelação do Criador aos seres criados, pela revelação da força de doação. Assim você eleva seu AHP (vasos de recepção) caído a partir do nível inferior, ou seja, do público, quando você é impressionado pelo sofrimento dele. Mas quando você o eleva ao seu nível, você processa o MAN (a sua oração e a demanda) dele através dos seus vasos de doação na demanda pela Luz Superior, que é a única força que pode agir em tudo.

Assim, você se volta ao AHP do superior com um pedido diferente. As pessoas querem alimentos mais baratos, habitação mais barata, etc., enquanto você busca a Luz que Reforma, a Luz de amor e doação. Este é o seu trabalho, o trabalho dos sacerdotes. Você recebe suas demandas corporais quando todos gritam como bebês: “Dá-me, dá-me!”, mas você processa a deficiência deles na deficiência correta do nível superior, razão pela qual você está no meio.

O papel daquele que está no meio é um desafio. Você é como uma mãe que ouve seu bebê chorar e que precisa entender exatamente o que ele precisa. Ela processa seus gritos para a necessidade correta. Este é o trabalho desafiador do nível intermediário. Por um lado, você é feito do Criador, e por outro lado, você é feito do público por estar entre eles. Este é o papel dos sacerdotes, ministros do Criador.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá08/06/14

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Pergunta: Como você pede ao Elyon (superior) o que é verdadeiramente útil para você?

Resposta: Peça ao Elyon para que você saiba o que você quer. Isso é o mais certo, o mais útil: “Torne o desejo Dele o seu desejo” (Avot 2:4). Mas, para tornar o seu desejo como o desejo Dele, você deve saber qual é o desejo Dele. Então, peça isso!

Pergunta: Mas isso não funciona!

Resposta: Eu não sei se você pediu. Talvez você tenha recebido, mas não entendeu que esta era a resposta.

Pergunta: Como podemos identificar o AHP de Elyon (vasos de recepção do superior)?

Resposta: Nós começamos a reconhecer o AHP de Elyon na medida em que nos conectamos entre nós com nosso GE (vasos de recepção). Então, Ele começa gradualmente a ser discernido. O AHP de Elyon não existe sem GE do Tachton (vasos de doação do inferior), ou seja, sem a nossa conexão. Só através da nossa conexão é que vamos chegar ao conceito de “Um”, e, portanto, podemos criar uma ligação com o Elyon.

As dez Sefirot no nível inferior se tornam uma Sefira no nível superior. Nós devemos conectar essas dez em um.

Pergunta: Como nós vamos fazer com que o nosso GE deseje se conectar?

Resposta: A disseminação é necessária porque este é um trabalho mútuo. Se você não recebe estímulo, uma demanda de baixo, mesmo que você tenha uma centelha, você nunca pode despertar uma conexão com o Elyon.

Enquanto um homem não é casado, ele ainda não deixou a infância, vive com sua mãe para o prazer, passa o tempo num bar com os amigos ou no futebol. Mas se ele se casa e tem um filho, ele tem compromissos, preocupações, problemas e demandas.

Assim, da mesma forma, se não sairmos para os Tachtonim (inferiores), para a comunidade, e levá-los conosco, ou seja, se não produzirmos filhos espirituais que nos obriguem a crescer, nós nunca desejaremos isso. Este é a ordem dos níveis; eles estão todos em GE e AHP e caem para o nível inferior.

Portanto, se você deseja se conectar com Elyon, você deve despertar o Tachton. Somente o Tachton vai obrigar você a se conectar a Elyon; é assim que isso funciona. Assim, o Livro do Zohar não foi revelado até os nossos dias, e a sabedoria da Cabalá estava escondida porque não havia chegado o tempo para os Tachtonim serem despertados.

No momento em que os Tachtonim se tornam apropriados para serem despertados, na medida em que nós trabalhamos com eles e os despertamos, nós somos obrigados a subir ao Elyon. Caso contrário, não haverá qualquer demanda em todos os níveis, apenas o GE, os Kelim (vasos) de doação.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 08/06/14

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Pergunta: Que tipo de poder existe nas centelhas que caíram nos mundos de Beria, Yetzira e Assia?

Resposta: Nessas centelhas está a necessidade de alcançar a doação, porque elas estão sob a influência da Luz Superior e, em si mesmas, pertencem à Luz. Mas elas não podem voltar ao Elyon (Superior) se não atingirem a equivalência de forma com ele, e isso só é possível através da conexão entre as centelhas. Dessa forma, elas despertam o Elyon.

Elas se reúnem e estão conectadas entre si conforme as concessões mútuas, a anulação do seu ego, de seu AHP, e conforme a conexão entre elas, o desejo de se conectar com seu Galgalta ve Eynaim (GE), organizando-sede tal forma que elas se tornam semelhante à estrutura do superior e podem despertá-lo para a maturidade.

Estas não são apenas algumas centelhas que se elevam da lareira. A centelha espiritual é chamada assim porque, por enquanto, somente num grau mínimo eu me descubro em relação ao sistema de Kedusha.

Eu devo esclarecer e organizar meu GE e AHP e querer usar os vasos a fim de doar. Por isso eu preciso começar a me conectar com os outros; uma centelha é chamada assim porque ainda não tem poder ou direção.

Quando eu começo a me conectar com os outros no nível material, não em vasos espirituais, com isso eu construo uma forma que corresponda ao superior. Mesmo que isso seja completamente egoísta, a fim de receber, já se encontra ajustado à forma do superior.

Para me conectar com outras pessoas, eu devo anular meu AHP e me conectar com os outros em seu GE. Com isto eu realizo as condições para o workshop: eu contraio meu desejo de receber e estou pronto para me conectar com os amigos, com os outros. Desta forma, eu me organizo em algum tipo de linha, com dez Sefirot completas; acima estão os vasos de doação e abaixo os vasos de recepção. É assim que os vasos são organizados de acordo com a importância que dou a eles.

Eu começo a me preocupar que os amigos têm suas necessidades. Isso significa que eu percebo o amigo como maior do que eu e estou pronto para conectar e estar integrado com seu AHP e estou pronto para apoiá-lo com o meu GE. A partir disso, nós nos organizamos como dipolos onde cada um está incluído com o seu GE no AHP do outro.

Em tal forma nós construímos Malchut a partir de nós mesmos, como um suporte para revelar a Luz, como um prato, um Kli, em que há tanto GE como AHP. Quando estamos organizados desta forma, nós nos tornamos uma espécie de Partzuf onde há a integração direita entre todas as suas partes.

Nesta forma, nós pedimos ajuda de cima e despertamos nosso Elyon. Nós dependemos de seu AHP e sentimos que não podemos passar sem a sua ajuda. Nós não podemos estar ligados ao seu GE, pois só o seu AHP é o que nos interessa, porque recebemos dele, e assim começamos a despertar este AHP que caiu dentro de nós, que é chamado MAN.

Conforme nos conectamos um com o outro e nos tornamos um vaso, o Elyon ativa seu AHP e nos traz Luz. Então, nós estamos conectados com nosso GE ao seu AHP e criamos um único Partzuf com ele em um estado chamado de o primeiro estado de Gadlut (maturidade). Desta forma, nós podemos adquirir e alcançar o nosso primeiro nível espiritual.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá08/06/14

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Quando nós saímos para o público, sempre precisamos manter uma conexão com o Elyon (superior) dentro de nós. Através da separação do Elyon não podemos trabalhar com o nível inferior. Na verdade, nós não vamos às pessoas como artistas ou agitadores de multidões, mas estamos levando-lhes o poder superior, a conexão com o Criador.

Assim, através da conexão com os amigos, nós devemos atingir o contato com o Elyon. Se não tivermos uma conexão como essa, não podemos ser considerados um nível superior em relação aos Tachtonim (inferiores) e trabalhar com eles.

Se uma menina cuida de seu irmão mais novo, ela não o considera como um nível inferior. Eles estão no mesmo nível como irmão e irmã. Enquanto que a mãe que cuida de seu bebê é o superior, porque ela deu à luz a ele e ela tem o poder. Portanto, não podemos sair e cuidar da comunidade sem manter um vínculo permanente com o Elyon.

Eu sou apenas um ponto, o terço médio de Tiferet (esplendor). Toda a minha metade superior é com o Elyon; toda a minha metade inferior é com o Tachton (inferior). Portanto, eu tenho que estar conectado com o Elyon e o Tachton e trabalhar simultaneamente com ambos.

Quando eu trabalho com os Tachtonim, o Elyon está dentro de mim, caso contrário eu não posso fazer nada. E quando eu me volto ao Elyon, os Tachtonim estão dentro de mim. Caso contrário, eu não tenho nada com que me voltar a eles. Quando uma mãe vai à loja para comprar leite para seu bebê, é como se estivesse levando-o com ela.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 08/06/14

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Pergunta: Quando é que vamos elevar MAN, uma oração?

Resposta: Nós elevamos MAN quando podemos abrir mão de nossos Kelim (desejos) de recepção e nos conectamos entre nós, só com os nossos Kelim de doação. Mas isso não significa, absolutamente, que não levamos os nossos desejos de recepção em consideração.

Suponha que eu vivo em um palácio e tenho um monte de carros e aviões, e você vive em um apartamento normal, e tem um carro, e ele vive em uma barraca, e só tem uma carroça, e seu cavalo morreu. Então, o que significará nos conectarmos?

Para isso, nós devemos desistir de toda a nossa propriedade pelo outro, o que significa que reunimos tudo o que temos, e, além disso, nos conectamos através do nosso GE, na doação. Conexão com os desejos de doação (GE) também exige uma anulação relativa nos desejos de recepção (AHP).

Isso não significa que alguém realmente tem que desistir de toda a sua propriedade, mas é necessário levar em conta a anulação de seu AHP, diminuindo sua importância. Então, a conexão será feita em níveis mais elevados. Isso significa que não podemos simplesmente nos conectar com Nitzutzin (faíscas); isso vai exigir-nos também nos conectarmos no futuro com o nosso AHP, como Baal HaSulam escreveu no artigo “A Última Geração”.

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Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 8/06/14

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Pergunta: O papel da nação de Israel é a de direcionar o mundo para doação. Como isso se encaixa com o princípio de que é impossível corrigir alguma coisa no mundo, além de mim?

Resposta: O mundo é perfeito, o que significa que eu não posso corrigir qualquer pessoa além de mim mesmo. Eu não posso sentar compulsivamente sobre alguém e obrigá-lo a mudar, como os socialistas fizeram na Rússia. Eu não vou ganhar nada com isso.

A única coisa que eu estou preparado para fazer é explicar à pessoa o que está acontecendo. E se ela decide que isso é verdadeiramente certo e ela quer mudar o seu destino, então ela vai mudar.

Nós estamos falando do lado da nossa história, a partir dos livros dos Cabalistas nos quais confiamos. Não temos mais nada em que confiar. Nós vemos que tudo o que está acontecendo hoje está escrito em livros, e por isso temos a força para pensar que amanhã também vai acontecer como está escrito neles.

Se isso deu certo ontem e hoje, é lógico supor que os Cabalistas falaram a verdade sobre o que vai acontecer amanhã também. Então, eu quero ouvir sua voz e garantir para mim e para os meus filhos um futuro melhor.

Além disso, eles explicam tudo o que está acontecendo de forma tão lógica, em particular o que está acontecendo com o povo de Israel, as razões para o antissemitismo em todo o mundo. Há uma série de razões que é impossível para nós relaxar e esperar.

Eu não tenho a intenção de corrigir nada; na verdade, eu não posso mudar uma pessoa e o mundo. Eu só mostro o que está escrito em nossas fontes e não a obrigo a acreditar em algo com fé cega. Eu explico a opinião da sabedoria da Cabalá, que os investigadores científicos também apoiam cada vez mais a cada dia, e ela vai decidir por si mesma.

Eu não a convenço a aceitar o nosso método, e isso também não pertence a mim. Se eu escrevo sobre alguma lei natural, eu não sou obrigado a acrescentar que amo ela e me junto a ela. Quem está interessado em minha atitude quando eu estou falando de uma lei? Eu posso escrever que não gosto da lei da gravidade, porque ela me puxa para baixo e não me deixa voar. Mas isso não muda nada sobre a lei em si. Ela permanece a mesma lei.

Este é o tipo de explicação que devemos dar, fatos que não podem ser refutados, e depois disso cada um tem que decidir o que fazer. “Não há coerção na espiritualidade”. Ele tem que entender que não há como escapar, e nós devemos trabalhar na conexão entre nós, se quisermos ser salvos da morte e salvar os nossos filhos para que eles literalmente não nos devorem.

Pergunta: As pessoas que estão conectadas não morrem?

Resposta: Não! Através da conexão entre si, elas constroem tal escudo em si mesmas que as protege tanto que seus inimigos se tornam amigos.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 08/06/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como podemos ajudar o mundo a alcançar Arvut (garantia mútua), se ele continua a afundar em roubo e corrupção dia após dia?

Resposta: A força superior desperta o ego das pessoas, e elas agem como seu ego dita. Há pessoas que, por exemplo, deliberadamente são levadas a situações em que elas roubam.

De acordo com este exemplo, o Criador mostra como nosso mundo é corrupto. Isso simplesmente demonstra o quão ruim é a nossa natureza egoísta: o que ela faz com a gente, o quanto elas sofrem com isso, e quanto nós sofremos.

Todos sofrem no mundo, porque são tão egoístas. Nós desperdiçamos uma fortuna em armas, em ódio. Se você olhar para a Terra desde as profundezas do universo, como nos parecemos?

Nós nos perguntamos por que não nos visitam de outras galáxias. Mas para que eles viriam? O que eles fariam aqui se fossem tão avançados de modo a poder nos alcançar? Visualizando o nosso planeta à distância, nós parecemos baratas nojentas que se odeiam e se devoram.

Nós usamos a inteligência e a emoção que recebemos para a autodestruição. Portanto, quem gostaria de vir até nós?

Nós temos que entender a nossa situação e querer corrigi-la. A única maneira de corrigir isso é pelo Arvut. Se queremos aceitar a lei do Arvut, conectar e ajudar uns aos outros, nós atraímos a Luz que Reforma. O Criador deve estar no meio de nós; quem somos nós sem Ele? Nós somos completamente dominados pela nossa natureza terrível.

Claro, não podemos ser responsáveis ​​uns pelos outros. Como você sabe o que vai acontecer com você no momento seguinte e o que  vai pensar? Como posso confiar em você como um fiador para o meu futuro? Isto é como um bebê que me diz que vai ser meu fiador.

Se quisermos seriamente Arvut, precisamos que o poder seja revelado, o qual será o nosso fiador. Como a pessoa o atrai?

Se tentarmos o máximo possível, pelo menos numa porcentagem muito pequena, nos tornar fiadores e desejar que o poder superior seja revelado entre nós e perceber o Arvut, então isso vai acontecer. Esta é a primeira condição.

E nos é dito: “Se vocês quiserem ser responsáveis ​​uns pelos outros, vocês vão receber a Torá, a Luz que Reforma”. Você não é obrigado a ser responsável por tudo com mil anos de antecedência, ou ir para a prisão no lugar do seu amigo. No momento em que você estiver pronto para ser responsável por ele, a Luz Superior será revelada e você receberá imediatamente a Torá, sem atraso ou pausa. Isso significa que o Criador está aqui como nosso fiador.

Portanto, desde o início, nós somos informados: “Quando você aceitar as condições para o Arvut, você receberá a Luz que Reforma”. Isso significa que o Criador está com você, só que você precisa estar um pouco à frente. E se você quiser isso, você receberá.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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O papel da nação de Israel como servos do Criador, como um reino de sacerdotes, é para ser aqueles que explicam o método, e isso só é possível educando-se as pessoas. Nós devemos explicar as coisas de modo que a pessoa entenda que tem duas opções: o caminho da Torá e o caminho do sofrimento, o que significa que há um caminho bom e um caminho ruim. Há duas estradas a sua frente levando a um objetivo, e cabe a você qual caminho tomar.

Se você não está pronto, você, sem dúvida, vai tomar o caminho errado. Quando você chega nesta estrada, ela não lhe parece ruim, mas sim muito atraente como qualquer caminho para o inferno, onde primeiro sorvete e presentes são distribuídos. Assim, o desejo de receber puxa você, e você é atraído de bom grado nessa direção.

No entanto, quando você chega na estrada, não há saída. Os presentes desaparecem e golpes começam a atingi-lo. Então, você não tem escolha a não ser avançar.

Há, no entanto, uma outra estrada que não parece tão atraente no início, especialmente para o seu ego. Ela inclusive repele você, uma vez que exige que você se conecte a outros e se preocupe com eles.

A nossa natureza egoísta rejeita esta estrada internamente. No entanto, se você avança ao longo da estrada correta no caminho do “eu vou apressá-lo” (Ahishena), você recebe assistência do Alto, que é chamada de Luz que Reforma.

Na medida em que você evoca esta Luz, você realmente avança bem. A Luz está pronta para ajudá-lo a qualquer momento e a transformar todos os seus sentimentos ruins em bons. Tudo depende apenas de seus esforços. A Luz que Reforma é o poder da conexão entre as pessoas se elas quiserem subir acima do seu desejo de receber e alcançar a doação.

Você não pode fazer isso ao longo da estrada errada, mas apenas ao longo da estrada correta que a Luz sempre orienta você através de todos os pontos em direção ao objetivo, e, embora você não entenda e não saiba como chegar lá, uma coisa é clara: você deve se conectar mais fortemente aos outros.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/06/14, Escritos do Baal HaSulam

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Do livro, A Luz dos Olhos, Capítulo “Yitro” (Jetro): E se, Deus me livre, Israel não tivesse aceitado a Torá, não teria sido um canal para o mundo, pois não teria sido suficiente para um Tzadik, como nas gerações anteriores à entrega da Torá, e a força da vida não teria descido do mundo do Infinito.

E com a ausência da força da vida, a morte teria se espalhado… e com a entrega da Torá, a morte foi parada no mundo através da força da vida, para a qual existem canais para o mundo por meio dos servos do Criador através da Torá.

Nós não entendemos o quanto a conexão que constrói o canal do mundo do Infinito para o nosso mundo realmente muda a realidade em nosso mundo de ponta a ponta. Todos os líderes, todos os povos, os exércitos e, em geral, tudo seria gerido de forma diferente. E tudo isso depende desse canal que é uma linha muito fina conduzindo a Luz do Infinito ao nosso mundo.

E, especificamente, nós determinamos que isso vai acontecer, tudo se encontra em nossas mãos. Nós vemos como o mundo está descendo cada vez mais num abismo, como isso se torna cada vez mais confuso, como a cada dia o ódio entre as nações aumenta, especialmente no que diz respeito ao povo de Israel.

Todos esses problemas só vão continuar a aumentar cada vez mais, porque chegou o tempo para a abertura desse canal, e nós somos responsáveis ​​por isso. E sem ele, como está escrito: “A morte desce sobre o mundo”.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 03/06/14

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Graças aos nossos antepassados ​​que aceitaram a Torá no Monte Sinai, nós já temos a prontidão para a conexão, unificação, para a mesma descoberta e a entrega da Torá. Só agora, tudo isso está numa condição quebrada; tudo cai em desejos impuros e egoístas, no desejo de receber, em inclinações para a materialidade que nos confundem e não nos deixa concentrar na conexão como um homem com um coração.

Nós não estamos prontos para nos tirar do exílio, fora desse pântano em que estamos imersos e afogando. Mas, na medida em que tentamos sair, ganhamos experiência com as falhas, o que é uma coisa boa. Pois só então é revelado o fundamental para a ajuda do Criador e o desejo dirigido a Ele.

É impossível gritar desde o início. E mesmo que você saiba desde o início que tudo está organizado assim, não há ninguém mais sábio do que alguém com experiência. E só depois de chegarmos ao desespero depois de muitas tentativas frustradas, e junto com isso nós somos sempre atraídos pela grandeza da meta, nós nos encontramos entre dois extremos, dois polos: em desespero por nossas próprias habilidades e a confiança de que não há outro lado Dele. Isso é o que nos transforma e nos dá a oportunidade para mudanças radicais. Ele pode nos ajudar e só aguarda o nosso apelo.

Assim, por um lado, nós chegamos à montanha de ódio. Mas, por outro lado, no topo da montanha – com o nosso “ponto no coração” chamado Moisés (Moshe), porque ele nos puxa (Moshechet) ao Criador – nós alcançarmos o primeiro contato com o poder superior. Assim, juntamente com este ponto chamado Moisés, nós recebemos o método de conexão do poder superior e descemos.

E abaixo, nós nos encontramos novamente numa Shevirah (quebra) e pecamos com o bezerro de ouro. Mas tudo isso é para se conectar com este ponto de Bina que recebeu impressões da Luz Superior. Anteriormente, ele estava imerso dentro da destrutivo Malchut, no Egito, e agora ele deve voltar a se afogar nos desejos de AHP, Malchut.

A partir deste momento, nós começamos a corrigir essa integração, mas do ponto da saudável Bina. Nós voltamos novamente à montanha e recebemos as novas tábuas da aliança, dez completas Sefirot, os dez mandamentos, que são descobertos em nós; e começamos as correções nos movendo com doação em prol da doação além da Machsom (barreira) no mundo de Yetzirah, depois no mundo do Beria, e assim por diante.

E tudo isso é com um desejo constante de conexão. Parte do caminho nós fazemos sem entender, e depois disso já começamos a entender e sentir. Mas tudo isso é revelado apenas e somente dentro da conexão como um homem com um coração. No caminho para esta meta elevada, nós descobrimos a necessidade do Criador e todos os meios para atingir a meta, a adesão final, que também é revelada dentro da conexão geral, como está escrito: (II Reis 4:13) “Eu habito no meio do meu povo”.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 03/06/14

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