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No Caminho Dourado Para a Ascenção Espiritual

Laitman_041_01A Torá, “Levítico” 19:35: Não cometereis injustiça nos juízos, nem na vara, nem no peso, nem na medida.

A Torá leva a pessoa à meta e por isso tudo que ela faz é apenas a fim de avançar um pouco mais ao longo desse caminho. O equilíbrio incorreto das linhas direita e esquerda é chamado de “injustiça”. O equilíbrio é medido por “pesos ou medidas”, ou seja, pelos atributos humanos internos e pelas relações externas entre as pessoas. Portanto, você deve sempre seguir a linha do meio ao longo do caminho dourado, conectando as linhas direita e esquerda corretamente.

A Torá, “Levítico”, 19:36-37: Tereis medidas justas, pesos justos, um efá justo e um hin justo. Eu sou o Senhor, vosso Deus que vos tirei do Egito. Observareis todas as minhas leis e meus mandamentos, e os praticareis. Eu sou o Senhor.

A fim de transformar a força egoísta negativa numa força positiva, o que significa vestir a força da esquerda (a força egoísta) na força da direita (altruísta), de modo que elas operem em conjunto, nós devemos equilibrá-las com precisão. Isto significa que, na medida em que você tem altruísmo, o atributo de amor e doação, em sua mão direita, você pode usar o ego, a fim de anexá-lo ao atributo de doação. Esta ação coletiva cria a linha do meio que determina e serve como a conexão das duas linhas.

Quanto mais você avança em direção a conexão, amor e doação, mais o Criador revela o ego em você para que você tenha algo para equilibrar. Portanto, o ego de cada um que ascende cresce ainda mais. Isso está totalmente em contraste com a racionalidade do nosso mundo: nós acreditamos que, se formos corrigidos, nos tornamos melhor.

No mundo espiritual, uma pessoa avança ao longo de duas linhas, estabilizando a linha do meio pelas duas, e torna-se constantemente melhor ao longo da linha direita e pior ao longo da linha esquerda. Ela constantemente muda de uma linha para a outra e é, portanto, uma vez maravilhosa e uma vez terrível, e é tudo de modo que ela aprenda a trabalhar na conexão correta dos dois atributos.

É dito: “medidas justas, pesos justos, um efá justo e um hin justo”. Justo refere-se à linha média, o que significa a combinação correta dos dois atributos.

Comentário: Em nosso mundo, uma pessoa justa que é leal e confiável é dito ser “uma boa pessoa que não é egoísta e que está constantemente em doação e sempre pensando nos outros!”.

Resposta: Essa pessoa simplesmente não é desenvolvida o suficiente e é ingênua como uma criança pequena. Ela não reuniu e ainda não trouxe para fora tudo o que está nele.

As pessoas que seguem o caminho espiritual absorvem todo o ego universal. Elas descobrem um enorme potencial egoísta dentro delas, mas ele é mantido sob a cúpula da Masach (tela) e esta é a razão pela qual o seu potencial espiritual também é imenso. É porque todos os poderes do ego estão focados na doação, na direção espiritual.

Portanto, é muito difícil ascender os níveis espirituais. O ego constantemente puxa para baixo, enquanto você tem que puxar-se para cima. Assim, é dito que tudo em você deve ser medido com precisão.

Pergunta: Será que os estados que os Cabalistas atravessam podem ser vistos a olho nu?

Resposta: Os Cabalistas apresentam estados espirituais e corporais, os quais não são evidentes para uma pessoa comum. Eu sei que grande variedade de estados meu professor, o Rabash, costumava passar durante um dia, mas uma pessoa comum não entenderia.

Pergunta: O que você sentia sobre isso? Como é possível não esquecer que, apesar de você sentir uma pessoa em todas as suas revelações, ele é o seu grande professor?

Resposta: Estes são os dois lados de uma mesma moeda: uma atitude em relação ao corpo e uma atitude para com o espírito. Eu poderia facilmente distinguir entre os dois, visto que o corpo é um estado físico e eu sei como lidar com ele, já que sei alguma coisa sobre medicina e cresci numa família de médicos, mas quanto ao espírito, eu tentei não interferir.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 16/04/14

Não Recorram A Curandeiros

Pergunta: A Torá diz: “Não recorram a curandeiros”. Por que isso é proibido?

Resposta: Em princípio, a pessoa deve recorrer apenas à Luz Superior para obter ajuda; não esperar por ajuda de baixo, mas olhar acima. Este é o problema. Costumamos correr para os médicos e procurar algo para tornar a nossa situação mais fácil.

É claro que isso não está excluído. A Torá diz que é impossível gerir sem isto, mas apenas na medida em que isto seja necessário no âmbito da direção aceitável da sociedade. Todos os outros esforços devem ser direcionados para o Criador, a fonte dos problemas.

Pergunta: A Torá diz que se você ficar doente, então, vá a um médico. Você disse que o seu professor iria primeiro a um médico, em seguida, para outro médico, e só depois começaria com o tratamento. Por quê?

Resposta: Você precisa ouvir a opinião de ambos os médicos e, em seguida, escolher um deles. Claro, eles precisam ser respeitados e sérios. E se os dois não concordam, neste caso, vá a um terceiro, já que dos dois primeiros você aprende o que o terceiro deve ser. A escolha está em suas mãos. Não confie cegamente!

Desta forma, é proibido confiar nos curandeiros. Curandeiros são aqueles que não se voltam para o Criador, mas para todos os tipos de métodos de cura, com a ajuda de todos os tipos de magias e outros tipos de tecnologia, que não são capazes de corrigir a própria pessoa.

No entanto, você pode alcançar a paz, a tranqüilidade e boa saúde sem corrigir a si mesmo, mas por meio de algum tipo de meio alternativo. Assim, com pessoas como profissionais de saúde alternativa, deve-se ter muito cuidado. Sem saber, eles fazem o nosso caminho ainda mais longo e aumentam sofrimentos. Temos de tentar evitar experiências com eles.

Muito lamentavelmente, uma pessoa acostuma-se a agir como os outros agem em seu entorno e não há nada a ser feito sobre isso, desde que uma pessoa deve viver no seio da sociedade. Como se diz: “Eu sou encontrado dentro de meu povo”.

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De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 16/04/14

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Purificar Nossos Desejos

laitman_560A Torá, “Levítico” (Metzora), 14:1-4: Disse também o Senhor a Moisés: Este é o ritual acerca da purificação de um leproso.

Ele será levado ao sacerdote, que sairá do acampamento e o examinará. Se a pessoa foi curada da lepra, o sacerdote ordenará que duas aves puras, vivas, um pedaço de madeira de cedro, um pano vermelho e um ramo de hissopo sejam trazidos em favor daquele que será purificado.

Pergunta: Depois que Moisés leva seu povo ao Criador, cada capítulo começa com as palavras, “Disse também o Senhor a Moisés”. Por que isso acontece?

Resposta: Porque o nível de Moisés é um nível intermediário, por meio do qual cada pessoa descobre o Criador. Esta é a única maneira dela poder atingir uma conexão com a força superior, com o Criador (Keter), que está vestido no atributo de Moisés, que é o atributo completo de Bina, doação completa. Depois do nível de doação há o próximo nível mais sublime que é o amor.

Pergunta: É dito que o leproso (tzara’ath) foi levado ao sacerdote. Qual é o significado de “o sacerdote sairá do acampamento”?

Resposta: O sacerdote e Moisés são o mesmo nível que tem subníveis. Moisés é o atributo mais alto em Bina.

Quando uma pessoa sobe para o nível de um Cohen (sacerdote, Bina), ela tem que examinar todos os seus desejos, intenções e objetivos, e verificar se depois dos dias de purificação ela deixou alguma lepra (falhas).

A falha é um desejo ou um pensamento que opera para o seu próprio eu. No momento em que tal pensamento é revelado, indica que a pessoa ainda não é pura. Por isso, deve haver sete dias adicionais de correção. Se não descobrirmos uma falha, a pessoa é considerada pura, o que significa que está realmente no nível de Bina, no atributo de doação, mas não o realizou ainda!

Como ela pode se preparar para a sua realização? Ela tem que tomar todos os seus desejos e não apenas restringi-los da satisfação egoísta, mas agir contra a intenção para si mesmo que tinha antes. Ela deve concentrar a sua intenção em benefício dos outros.

O início da realização do desejo para o bem dos outros é chamado de “Eid“, um sacrifício, decorrente da palavra hebraica “aproximação”.

Normalmente, certo desejo dos estados inanimado, vegetal, animal e a natureza humana são utilizados para a correção. A Torá nos fala sobre isso alegoricamente e explica que “duas aves puras, vivas, um pedaço de madeira de cedro, um pano vermelho e um ramo de hissopo sejam trazidos em favor daquele que será purificado”. As aves são o desejo no nível animal numa pessoa, o pedaço de madeira de cedro e um pano vermelho são os desejos no nível vegetal.

Estes são atributos internos especiais que existem no nosso mundo em sua forma corpórea e, portanto, não são descritos na linguagem das raízes, mas na linguagem dos ramos do nosso mundo.

No entanto, quando os Cabalistas leem a Torá, eles entendem que desejos e intenções são referidos e o que a pessoa pode usar para começar a trabalhar para o bem da sociedade e, através dela, para o bem da força superior, para o Criador.

A sociedade e o Criador são, na verdade, a mesma coisa, mas trabalhar para a sociedade é trabalhar para alguém que eu posso ver e sentir. Quando eu faço isso, eu descubro um nível que é totalmente diferente de tudo o mais, onde eu simplesmente trabalho a fim de doar, nem mesmo para alguém ou alguma coisa, mas externamente para mim mesmo, para o Criador.

Eu começo a descobrir um atributo totalmente novo do mundo espiritual, que me rodeia e eu estou dentro dele.

Comentário: Em outras palavras, trata-se de uma fase evidente, como quando eu vejo você, por exemplo, e quero preenchê-lo.

Resposta: Não. Se você quer me preencher, você tem que primeiro descobrir o que eu quero. Você tem que estar incorporado em meus desejos e começar a criar algo com o qual será capaz de me preencher. Quando você me preencher, vai sentir a força superior nesta ação.

Ao mesmo tempo, você não precisa da minha resposta, não na forma de um sorriso ou uma palavra amável, uma vez que se houver uma resposta já é um preenchimento egoísta. Eu nem sequer tenho que saber sobre isso.

Este é o trabalho de um Cabalista que ninguém conhece. Portanto, a sabedoria da Cabalá é chamada de sabedoria oculta. A verdadeira ação do Cabalista não se expressa fisicamente, mas em sentimentos, em melhorar a situação e a atmosfera no mundo, nas pessoas se aproximando umas das outras, etc.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 25/02/14

Queimar As Pontes Atrás De Mim

Laitman_514_04A Torá, “Levítico” (Kedoshim), 19:31: Não procurareis os que consultam os mortos nem os feiticeiros. Não os consulteis, para não serdes contaminados por eles. Eu sou o SENHOR vosso Deus.

Você não deve voltar atrás e atrair o passado em sua direção. Você deve realmente queimar o passado atrás de você, de modo que não possa dar um passo para trás, porque há uma encosta íngreme atrás de você. Você só deve avançar.

“Os mortos” se referem aos seus desejos anteriores mortos e não a organismos biológicos que morreram. A Torá só fala dos desejos que passam por mudanças: de desejos egoístas para desejos altruístas. Portanto, “Não procurareis os que consultam os mortos” significa que você não deve se voltar para os desejos que já foram processados. Você não deve tentar voltar aos prazeres anteriores que seus desejos lhe trouxeram.

Você não deve se sentir triste pelos melhores tempos que já se foram quando você se sentia tão bem, enquanto agora se sente mal. A única inclinação deve ser para frente! Mesmo o estado atual é sempre melhor do que o anterior, apesar de que, por enquanto, ele possa ser sentido como desagradável.

A pessoa que sobe a escada espiritual, muitas vezes tem sérios arrependimentos. Ela começa a se torturar, perguntando-se por que fez alguma coisa, para quem, como e por que razão. Nós devemos ter muito cuidado com essas questões.

Nós devemos atribuir tudo ao Criador. Ele é o único que evoca esses estados em você ao gerenciar você, e todos eles são necessários. Você só pode corrigir cada um deles em seu sentimento ao ansiar por Ele. Portanto, você deve primeiro estabilizar tudo em você, para que num momento específico, num caso específico, você atinja o melhor estado possível.

Se isso não acontecer, isso significa que os desejos que você sente não estão corrigidos, porque se seus desejos estão corrigidos, você deve sentir repouso completo. Tudo está bloqueado em cada ponto da linha que avançamos de uma forma muito concreta.

Comentário: Eu sou o moderador do programa de TV chamado “O Ponto no Coração”, onde os amigos falam sobre suas vidas. Alguns dizem: “Graças ao fato de que eu estudo Cabalá, de repente eu percebo como tratei mal minha esposa e meus parentes”.

Resposta: Este é o passado e não devemos pensar no passado. As memórias realmente enterram uma pessoa e a matam. Ela começa a viver do passado. O ponto principal é que ela acredita que é a única que fez tudo o que aconteceu, enquanto que o Criador é quem fez tudo.

O trabalho de uma pessoa é não mergulhar em tais estados, mas aceitá-los como bons e perfeitos! Você deve olhar para o que faz, a fim de corrigir de alguma forma o que pertence a você e como se corrigir. Este é o lugar onde começa o esclarecimento de uma pessoa em relação ao seu ambiente.

Pergunta: Você acredita que uma pessoa consegue entender de onde vem isso?

Resposta: Depende do ambiente. Tal atitude em relação ao que está acontecendo deve pairar no ar. Assim, a pessoa não será capaz de esquecer que tudo vem do Criador e estará constantemente focada Nele.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 16/04/14

Sobre Lealdade E Infidelidade No Mundo Espiritual

laitman_293A Torá, “Levítico” (Kedoshim), 19:29: Não profanarás a tua filha, fazendo-a prostituir-se; para que a terra não se prostitua e não se encha de maldade.

Pergunta: Por um lado, é dito: “não profanarás tua filha”, e depois, é dito: “para que a terra não se prostitua”. Qual é a conexão entre a filha e a terra?

Resposta: A pessoa dá à Luz aos desejos masculino e feminino do próximo nível. Portanto, os trabalhos devem ser dispostos de modo que sejam capazes de se tornar a base do próximo nível superior. O termo “terra” refere-se à pátria (terra, desejo), que é um desejo que não deve ser profanado ou impuro.

A inclinação (desejo) feminina é considerada a base de todos os níveis: ela dá à Luz, traz à tona a prole, e formata o próximo nível. Portanto, o desejo deve ser guardado, “não profanarás tua filha, fazendo-a prostituir-se”.

Cada nível geralmente produz, simultaneamente, as inclinações masculina e feminina, mas a Torá só fala em dar à Luz a filhos, uma vez que a referência a um filho sempre incluí o nascimento de uma filha. Um não pode existir sem o outro de acordo com as leis espirituais: nove Sefirot e a décima Sefira, que é Malchut (a inclinação feminina).

Pergunta: O que significa tornar seu próximo nível uma prostituta?

Resposta: Torná-lo uma prostituta significa receber para mim mesmo. Há apenas dois estados: você trabalha para o ego externo dos outros, de acordo com a regra “ama teu amigo como a ti mesmo”, independentemente do fato de que eles possam ser egoístas ou não. Quando você os preenche, você se corrige. Ao mesmo tempo em que eles recebem a Luz através de você, eles também são corrigidos por ela.

Por outro lado, se você não faz isso, a terra, que significa o desejo geral, torna-se preenchida com prostituição, com recepção para mim mesmo.

Pergunta: Existe uma diferença entre um homem ou uma mulher “fazendo… prostituir-se?”

Resposta: Uma mulher “fazendo-a prostituir-se” é muito mais forte do que o homem, visto que o masculino é uma fase, enquanto o feminino produz a partir dos próximos níveis de geração, porque eles imediatamente se espalham e multiplicam (procriam).

Comentário: Em nosso mundo um homem toma seu ser infiel levianamente, enquanto que para uma mulher este é considerado um estado muito profundo.

Resposta: Isso acontece porque a décima Sefira pertence às primeiras nove Sefirot. A parte masculina (as primeiras nove Sefirot) procura a Malchut adequada e pode ter muitas, até mesmo mil.

Se falamos sobre o poder da energia da radiação, o que vem de um homem pode preencher milhares de pessoas. Para receber essa energia, uma mulher tem que ser como Malchut para ZeirAnpin para ele, o que significa pertencer a ele. Portanto, o atributo da parte feminina deve se aderir a ele e ser leal, deve ser fiel a ele.

Se esse atributo não existisse para se conectar a ZeirAnpin, as próximas gerações não nasceriam corretamente. Todas as leis em nosso mundo derivam das leis físicas do mundo espiritual e são, na verdade, a sua réplica, seu reflexo.

Comentário: Mesmo em nosso mundo, um bebê que nasce como resultado de um caso é chamado de bastardo…

Resposta: É um estado muito difícil, pois da perspectiva da conexão espiritual, um filho bastardo é alguém com uma alma deficiente. Ele não está conectado ao correto sistema geral e é considerado lixo, a escória da sociedade. Portanto, é desacreditado pela sociedade.

Em nossos dias, no entanto, é uma coisa na sociedade humana, enquanto que no mundo espiritual isso exige uma grande correção, se ele pode ser corrigido, a fim de trazê-lo de volta ao sistema geral para ser igual aos outros.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 16/04/14

Descobrindo A Força Do Amor

Dr. Michael LaitmanPergunta: Como os nossos esforços ao longo de nosso desenvolvimento espiritual coincidem com o plano da criação?

Resposta: Sem pedir nossa permissão, esse plano nos ajuda a avançar pelas forças da natureza, assim como os níveis inanimado, vegetal e animal.

Mas, por outro lado, nós recebemos a Torá, a sabedoria da Cabalá, entendemos esse processo e sabemos quais as fases e estados que nos aguardam. Cada um deles é a essência da revelação do mal na natureza humana. Ele acabará por ser revelado, mas a questão é como?

Se ele é revelado sem a minha preparação, eu me torno pior em comparação a todos, e o mesmo vale para todos os outros.

Mas se eu uso a sabedoria da Cabalá, ouço e aceito a ajuda dos professores, sábios e grandes Cabalistas que continuam a nos ensinar, eu descubro o mal de uma forma diferente.

Eu sei que o mal vai aumentar agora, e com os outros, eu me preparo e me concentro para isso com antecedência, para que o ódio não entre em erupção e seja libertado. Ele está fervendo, mas nós estamos no controle e sabemos o porquê e para que isso está acontecendo. Nós trabalhamos em nós mesmos, a fim de contê-lo.

Depois, a inevitável revelação do mal acontece de uma forma diferente, e em contraste com isso, nós descobrimos a força do amor. Está escrito que “o amor cobre todos os pecados”. Assim, nós podemos corrigir todo o mal dentro de nós de uma maneira boa e positiva.

Isso é possível se nós entendemos o que está acontecendo e se cada lado evita cair no ódio. Mas, para fazer isso, nós temos que unir a nação, fortalecer a boa conexão mútua entre as pessoas, ouvir os sábios, e ser bem organizados.

De KabTV “Uma Nova Vida” 25/12/14

A Correção Do Shabat

Laitman_633_4Torá, “Levítico” (Kedoshim), 19:30: Guardem os Meus sábados e reveren­ciem o Meu santuário. Eu sou o Senhor.

O Shabat (sábado) é o fim da correção privada em cada nível. Cada nível sofre uma correção durante seis dias, seis subníveis: Hesed, Guevura, Tiferet, Netzah, Hod, Yesod, e, assim, todas as realizações são somadas a um nível geral, que é chamado de Shabat.

A soma dos níveis, a combinação entre eles, e a correta conexão mútua entre eles são feitas sob a influência da Luz Superior. Uma pessoa não pode se expressar de forma alguma, corrigindo e coletando esses estados. Não está em nosso poder. Nós só executamos correções privadas, preparando-as para a unidade, e a Luz Superior conecta tudo.

Acontece que a pessoa não trabalha no sétimo nível. Este estado é chamado de Shabat, o qual significa descanso, um ano sabático (descanso completo), que aparece quando você não está envolvido no último processo que resume os seis níveis. Portanto, o Shabat simboliza santidade.

Como resultado da Luz Superior, do fim da correção de todos os níveis e a soma de todos os Shabats num único Shabat, o mundo inteiro atinge um estado único de repouso completo. Não há mais nada para corrigir. Não há mais nada para descobrir, para esclarecer ou para conectar. Um esboço final da alma é criado, que é chamado de último Shabat do mundo.

Portanto, se você guarda espiritualmente todos os Shabats privados corretamente, você tem a sensação do último estado perfeito. No entanto, isso se refere apenas àqueles que têm atributos espirituais.

Comentário: Às vezes, as pessoas religiosas dizem que se todos os judeus guardassem o Shabat o tempo todo, haveria o sentimento do fim da correção, do último Shabat.

Resposta: Mesmo duas vezes é suficiente. Se nós repetíssemos esse estado pelo menos duas vezes consecutivas, transcenderíamos dois níveis superiores do estado não corrigido anterior. No terceiro nível, já é o fim da correção, visto que o pedido geral sobe ao superior e, em seguida, para o superior do superior, e então todo mundo entra no mundo de Ein Sof (Infinito).

Em nosso mundo, o Shabat simboliza o fim da semana, mas nós devemos entender que o termo “Shabat” refere-se a certa correção de uma pessoa durante seis níveis, e não dias. Cada um destes níveis pode durar muitos meses e mesmo anos, e também pode durar alguns momentos.

É somente quando nós gradualmente passamos por todos os seis níveis – coletando todos os nossos desejos com os quais tentamos realizar ações espirituais de disseminação dos atributos de amor e doação à força única externamente – é que atingimos o estado de sábado.

No entanto, não é o prazer do descanso, mas um trabalho muito sério que não termina nas ações de correção, mas na coleta de todas as partes corrigidas num todo único. A Luz faz isso, mas nós precisamos esclarecer com antecedência, unir, colocar, mostrar tudo, e elevar este estado à Luz Superior.

Portanto, o trabalho no Shabat não é o esclarecimento da falta de correção, mas trabalhar em plenitude. Tudo o que fazemos durante a semana se acumula na formação correta no sábado. Este trabalho é chamado de correções do Sabath.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 16/04/14

Se Soubéssemos Ao Menos Para Quem Estamos Trabalhando!

Dr. Michael LaitmanA Torá, “Êxodo” 2:23: E aconteceu que no decorrer de muitos dias o rei do Egito morreu. Nós temos que entender que temos que olhar para dentro e não para fora de nós mesmos. Este é o meu Faraó e o meu Egito, e está tudo dentro de mim. No entanto, eu quero construir um novo eu dentro de mim e, para fazer isso, eu tenho que trabalhar duro e matar certos desejos dentro de mim e fazê-los colidir uns com os outros.

Imaginem o estado de Moisés, a pequena centelha de doação que cresceu no enorme ego chamado palácio do Faraó.

Chega a hora e o rei do Egito morre e eu estou no estado em que o meu ego finalmente morre. Eu entendo que não há nenhum uso para ele e quero me livrar dele, mas, por enquanto, não posso. Eu vejo que esse ego está morto. Eu quero fugir, mas não sei como me libertar dele.

“Que o rei do Egito morreu”, significa que o ego deixou de existir, assim como as pessoas morrem em nosso mundo. Ele deixa de existir apenas aos meus olhos, na minha avaliação, e perde o seu controle sobre mim. Eu não quero ser seu escravo! Ele ainda me domina, mas já é contra a minha vontade. Tanto quanto eu estou preocupado, ele morre como outros grandes governantes fazem e eu já não o levo em conta.

Eu ainda não posso me livrar de seu controle, mas já não o considero grande e não concordo em respeitá-lo e realizar todos os seus caprichos. Eu não sou mais seu escravo fiel.

Olhe para o mundo e como as pessoas tentam fazer tudo para o seu ego. Se elas apenas soubessem que ele é um estranho para elas. Se apenas entendessem e vissem que estão trabalhando para um mentiroso que astuciosamente leva tudo o que ganham de manhã à noite por seu trabalho duro. A pessoa tenta e se esforça, mas 99% do fruto do seu trabalho duro é roubado dele pelo Faraó que só deixa migalhas miseráveis ​​para que ela não morra e continue trabalhando dia após dia.

Tudo é disposto e organizado em torno da pessoa. Televisão, publicidade, imprensa e eleições agem para torná-la um escravo que não tem como escapar. Mas, aos poucos, a pessoa começa a entender que ela é um escravo, e é isso que está acontecendo agora com a nação de Israel. A pessoa percebe que tem que se libertar e escapar deste círculo vicioso, mas não sabe como.

Isto é muito semelhante à nossa situação atual; nós percebemos que se deixarmos as coisas do jeito que estão, vamos nos enterrar no nosso ego, mas não sabemos como escapar. Nó precisamos da força de Moisés!

De KabTV “Os Capítulos da Torá com Shmuel Vilozny”, 15/12/14

“Sereis Santos…”

laitman_740_03A porção “Kedoshim” (“Santidade”) da Torá explica que todos nós temos que atingir o nível de santidade.

“Serei santos, porque eu, o Senhor vosso Deus, sou santo” (“Sereis santos, porque eu, Adonai vosso Deus, sou santo”), ou seja, nós temos que chegar a completa renúncia de nossos egos. A pessoa é incapaz de se livrar de seu egoísmo, mas pode se elevar gradualmente acima dele ao nível de santidade e transformar toda a profundidade de seu egoísmo em altruísmo, doação e amor. Ao mesmo tempo, o egoísmo não desaparecerá. No entanto, por causa dele nós atingiremos este estado elevado.

O desejo de sair de seu egoísmo se mostra sob a influência da pressão interna, que, por sua vez, depende da presença de uma alma. Se assim for, a pessoa começa cada vez a se elevar cada vez mais alto até que atinge o nível de Bina, a propriedade de doação, a qualidade de santidade, e começa a seguir as leis da Torá.

Depois, a pessoa progride mais, porque não é o fim da correção ainda, mas sim o começo, a primeira parte.

A observância das leis da Torá é o “redirecionamento” do nosso ego que usamos numa maneira oposta ao nosso egoísmo. Se anteriormente a pessoa se esforçava para receber e gostava de explorar os outros, agora ela se mantém para o bem dos outros. Isso é chamado de receber em prol da doação.

Pergunta: Será que a Torá diz como acontece o redirecionamento do egoísmo?

Resposta: Em geral, isso se refere à elevação acima do egoísmo. A primeira parte da Torá é dedicada aos meios para alcançar a santidade. Mais tarde, ela descreve a entrada na terra de Israel, a correção do ego. No entanto, a Torá descreve apenas as maneiras apropriadas para o povo de Israel, isto é, aqueles que atingem este estado.

Quanto à correção de todo o mundo, ela não é descrita na Torá, mas em outros livros Cabalísticos, como O Livro do Zohar e outros.

Pergunta: Será que isso significa que a Torá não é escrito para o mundo inteiro?

Resposta: Como fonte, a Torá é para o mundo inteiro, porque está escrita na língua universal que está disponível para toda a humanidade. Mas, para usar o texto da Torá diretamente, as pessoas têm que estar no nível de santidade, no qual, por exemplo, Moisés escreveu a Torá. É por isso que nós não entendemos o que está escrito nela.

Pergunta: Em outras palavras, depois de subir acima dos nossos egos, nós realmente entendemos e sentimos o que a Torá diz. Como ocorre a ascensão: consciente ou inconscientemente?

Resposta: A pessoa tem que agir conscientemente. A Torá nos dá uma direção: “Sereis santos”, que é buscar essa regra constantemente. É por isso que nós temos que dominar completamente o nosso egoísmo e elevá-lo ao nível de santidade.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 09/04/14

Tatuagens São Um Sinal De Uma Realidade Passada

Laitman_028_02A Torá, “Levítico” (Kedoshim), 19:28: …Não façam cortes no corpo por causa dos mortos nem marcas (tatuagens) em vocês mesmos. Eu sou o Senhor.

Uma pessoa envolvida no trabalho espiritual não tem permissão de eternizar uma realidade egoísta. Ela é temporária. Você sai desta realidade e ela não existe; ele deve se consumir!

E se você grava uma tatuagem em si mesmo, esta permanece até a sua morte. A pele é a camada superior do egoísmo, a parte egoísta mais externa. Portanto, a torá é escrita sobre a pele de um animal.

Neste caso, nós estamos falando sobre o fato de que você não tem o direito de usar a pele como um monumento de seus estados. Ao fazer isso, você aparentemente para o seu movimento, não quer ir além da mais alta substância egoísta.

Hoje em dia, as tatuagens no corpo tornaram-se muito populares. Nós estamos na fase final do desenvolvimento egoísta em que uma pessoa é atraída por tatuagens, mas elas são um reflexo das propriedades intrínsecas que precisamos percorrer para entrar no mundo superior.