A Torá, “Levítico”, 20:11: E um homem que se deitar com a mulher de seu pai terá descoberto a nudez de seu pai; ambos, certamente, serão condenados a morte; o seu sangue será deramado sobre eles mesmos.

Isto fala sobre o grau mais elevado em relação ao grau mais baixo.

Há uma combinatória especial entre um pai e uma mãe que é: entre todos os homens que estão no mais alto nível ao lado do pai, e todas as mulheres que estão ao mesmo nível ao lado da mãe. Há apenas um tipo de comunicação aqui: pai, mãe, e eu. Eu não serei capaz de ir para o próximo nível de qualquer outra forma.

Eu não posso estar em contato com ambos os lados esquerdo (feminino) ou o lado direito (masculino), parte do grau mais elevado, se eles não se correlacionam comigo. Neste caso, entre o grau mais elevado e os meus não haverá comunicação regular, e sem isto a Luz não vai agir.

Por isso, as proibições da Torá são apresentadas categoricamente, pois, se eu usar indevidamente o grau em que estou agora, apesar de que tenha conseguido isto com uma grande dificuldade, vou perdê-lo. Portanto, não é uma regra geral: “É preferível sentar-se e não fazer nada do que fazer algo errado”.

Pergunta: No mundo espiritual, todas as comunicações, que não dão origem ao próximo nível, são proibidas. O que “proibido” significa?

Resposta: Esta é uma proibição para o contato errado com o grau mais elevado. Se você está no ponto em que começa o contato, se quiser subir um degrau mais alto para alcançar o Criador, cada vez que alcançá-Lo, mais e mais profundo, esta descida, eventualmente, o diminui.

Isto é semelhante ao jogo de uma criança, quando, avançando a ficha, você move-se em direção a linha de chegada, e de repente você é jogado para trás.

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De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 23/4/14

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A Torá, “Levítico”, 20:9: Quando um homem amaldiçoar a seu pai ou a sua mãe, certamente morrerá; amaldiçoou a seu pai ou a sua mãe…

O nível superior é chamado de Aba e Ima (Pai e Mãe). O nível inferior é seus filhos e filhas, ou ZON.

Se o nível inferior não respeita e honrar Aba e Ima, o que significa que não quer subir e estar sob o nível superior, ele não pode crescer e, assim, se separa deles como se matando-se.

Respeitar e honrar significa se anular perante o nível superior. É nisso que se baseia a subida dos níveis inferiores, uma vez que o estado de sua primeira ascensão é o estado de um embrião. Um embrião já pode existir no superior somente se ele se anula totalmente perante o superior. Amaldiçoar significa assumir que as leis segundo as quais existe o nível superior não são mais elevadas do que as leis segundo as quais existe o nível inferior.

De KabTV “Os Segredos do Mundo Eterno” 23/04/14

Categoria: Torá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Proibição Da Blasfêmia

A seção Kedoshim é a principal seção da Torá e é traduzida como “Santidade”. Santidade é o nível de Bina, o nível da subida completa e absoluto acima dos desejos egoístas. Portanto o cumprimento correto de todas as leis descritas nela devia nos levar a um estado de doação.

Comentário: Mas o sistema de proibições é examinado nesta seção e nos diz o que vai acontecer se nós pecarmos.

Resposta: As proibições não são para nos assustar. O medo não ajuda a pessoa. Nós somos feitos de modo que nada pode nos parar. Além disso, não se trata de medo dos governantes deste mundo ou medo de ser punido pelo Criador como considerado pelas religiões.

Isto especifica a opção de pecado e o castigo. Nós devemos entender toda a cadeia de ações espirituais a fim de evitar qualquer movimento na direção do pecado, e evitar cometer atos que são proibidos. É por tais atos que você se desprende da subida, onde você não prejudica ninguém além de si mesmo.

O entendimento correto de todo o sistema, ou seja, a entrada, a saída, a parte interna do sistema, o modo como funciona, etc., não é apenas uma condição, mas leis ocultas da natureza que não sentimos. Portanto, é dito, “Não aja assim, não faça aquilo.”

Estas são leis basicamente internas, o que significa que se relacionam com o desejo, a intenção, a mente e o coração. Elas são explícitas e se relacionam com o sistema geral da natureza, mas estão ocultas de nós e não as vemos a menos que comecemos a implementá-las.

Nós começamos a sentir parte das leis da natureza desde o nascimento por tentativa e erro, como um bebê, que acha que algumas coisas funcionam enquanto outras não. Ele olha para os outros e repete suas ações, fica preso em algo e chora, o que significa que se acostuma com o que é permitido e o que é proibido.

Existem leis de relações mútuas entre as pessoas que dizem, “isso é permitido, e isso é proibido”, mas a pessoa ainda não vê o significado oculto dentro delas. Gradualmente, ela começa a entender que pode ser punida por algumas coisas, e em relação a outras ela terá permissão de continuar. Ela começa a perceber que algumas coisas não são legais, e aqui a vergonha, a inveja e o desejo de controle a detém, o que significa que diferentes desejos a guiam e dirigem.

Também existem leis que ela não sente, quando não sente dando ou doando a partir do ambiente e da sociedade, e estas são também leis da natureza! Estas são leis que a sabedoria da Cabalá nos ensina, e esta é a razão pela qual ela é chamada de parte oculta da Torá.

Em geral, estas são as mesmas leis e a mesma moralidade, mas elas são sentidas num nível que a humanidade tem que alcançar para cumprir. Hoje, nós atingimos um nível em que temos que cumprir as leis da vida neste planeta, que se tornou uma área pequena, integral.

Nós vemos como as fronteiras são anuladas e não importa aonde vamos, é a mesma cultura em massa por todo o lado. As pessoas estão começando a perceber que tudo é coletivo. Se houver quaisquer características locais únicas, elas não resultam das profundezas da história, mas são artificialmente criadas para atrair turistas.

Nós mudamos internamente e nos tornamos cosmopolitas, vivendo em um espaço comum. Preservamos o que existia antes só para lucrar com isso. O atributo exclusivo dos nossos tempos é a abordagem pragmática para tudo o que antes parecia sagrado, e que considerávamos nosso legado.

Agora nós temos que manter as leis da unidade, mas, infelizmente, não sentimos a verdadeira unidade, nem vivendo num planeta como uma família totalmente dependentes uns dos outros.

A Torá nos fala como toda a humanidade deve atingir a vida correta e cooperativa. Anteriormente, poucos conheciam a essência da Torá, mas hoje a sua revelação ao mundo em sua verdadeira Luz é necessária.

Assim, a nação que recebeu as leis que nos falam como viver em unidade penetra as nações do mundo, como um rio, e começa a elevá-las a esse nível. Ao mesmo tempo, nós precisamos lembrar constantemente às pessoas que não inventamos essas leis, essas convenções e costumes, e nem ninguém. Elas são simplesmente as leis da natureza. Agora nós simplesmente chegamos a um novo nível de nosso desenvolvimento, desde os níveis inanimado, vegetal e animal até o nível humano.

Antes disso nós vivíamos e crescíamos como animais, instintivamente, cumprindo o que se desenvolvia dentro de nós. Agora, no entanto e apesar de nosso nível animal, nós devemos conscientemente começara nos aproximar de alguma forma das outras pessoas, mesmo que tenhamos repulsa por isso. Este é o nível humano que é oposto em todos os sentidos ao nível animal. Este é o nível que estamos alcançando agora.

Portanto, a Torá está se tornando cada vez mais relevante hoje.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 23/04/14

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Torá, “Levítico” 20:1-5: E o Senhor disse a Moisés: Também dirás aos filhos de Israel: Todo filho de Israel, ou estrangeiro que vive em Israel, que der um de seus filhos a Moloque, certamente será morto; o povo o apedrejará. Voltarei o Meu rosto contra esse homem e o eliminarei do meio do seu povo, porque deu um de seus filhos a Moloque, contaminando Meu santuário e profanando Meu santo Nome. E, se o povo, de alguma maneira, fechar os olhos para o ato desse homem, quando der um de seus filhos a Moloque, e não o matar, voltarei o Meu rosto contra esse homem e contra sua família, e o eliminarei do meio do seu povo, bem como a todos que o imitarem, prostituindo-se com Moloque.

Um filho é o nosso próximo estado. “… que der um de seus filhos a Moloque”, significa dar ao ego, ou seja, permitir que os meus próximos estados se desenvolvam no sentido egoísta.

Portanto, a proibição de dar seus filhos a Moloque significa que, no estado atual, você tem que preparar o seu próximo estado, de modo a concentrar-se de forma totalmente clara e ter a certeza de estar na direção certa. Mas se você está errado e seu próximo nível cai no ego, é problema seu e não problema de seus filhos, do próximo estado.

Assim, toda a responsabilidade recai sobre os ombros do nível anterior que se preparou de forma incorreta para a subida, o que significa que o pai é responsável e não o filho. Quando uma pessoa nasce, ela não é nada. Aquilo com que você a preenche – planos, atributos, qualidades e valores – é o que ela vai ser.

É dito que se o povo fechasse os olhos com respeito ao homem que deu seus filhos a Moloque, o Criador o cortaria e a todos que o imitassem. Isso significa que, se a maioria das pessoas acredita que em seus próximos estados é preferível descer ao nosso mundo, será necessário elevar todos os desejos de novo e corrigi-los. Esse é um trabalho muito sério com pesadas perdas.

Isso já havia acontecido em nossa história e, agora, nós estamos realmente no mesmo estado de queda do caminho espiritual, o qual é chamado de “dar seus  filhos a Moloque”, e devemos subir novamente a partir desta queda, o que significa subir do último exílio à última redenção.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 16/04/14

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A Torá, “Levítico” 19:32: Diante das cãs te levantarás, e honrarás a face do ancião; e temerás o teu Deus. Eu sou o Senhor.

A sabedoria da Cabalá vê tudo o que acontece como um sistema de forças que gerem os desejos egoístas: a natureza inanimada, vegetal, animal e humana, e todo o mundo, todo o universo.

Se nós apresentarmos isso esquematicamente, veremos um sistema que é formado por 125 níveis, no qual cada desejo egoísta interno deve se tornar gradualmente altruísta. Então, a pessoa vai ver o mundo inteiro de uma maneira oposta, e em vez do nosso mundo, vai sentir que está no mundo superior. A matéria egoísta se tornará antimatéria.

Hoje, até mesmo os físicos dizem que a matéria negra que não sentimos é maior em força e ocupa um espaço maior do que toda a matéria que podemos ver e sentir em nossos sentidos egoístas.

Quando nós ascendemos os níveis da escada espiritual, cada novo nível é sempre mais altruísta, mais corrigido e mais iluminado do que o nível anterior.

Cada Partzuf – que significa cada estrutura da alma – adquire a forma de um corpo humano. A Luz branca deixa o cabelo na cabeça mais claro, e é como se ele estivesse coberto de neve, como o Monte Hermon, que incorpora a cabeça do Partzuf espiritual.

Tal estado é chamado de grandeza ou “em pé”, como a pessoa deve estar diante das cãs (cabelos esbranquiçados, grisalhos) que lhe são reveladas desde cima, a fim de alcançá-las. Portanto, o mandamento, “Diante das cãs te levantarás, e honrarás a face do ancião”, nada tem a ver com a moralidade do nosso mundo, mas refere-se a uma correção espiritual.

A fim de alcançar o estado de “cã”, que significa subir ao próximo nível, onde tudo é baseado na doação absoluta, nós devemos estar em nosso maior estado, tendo corrigido os nossos desejos egoístas mais baixos; enquanto que o estado de pequenez ou “sentado” é caracterizado pelo fato de que nós corrigimos apenas a parte superior dos nossos desejos, os mais fracos.

Pergunta: Por que toda lei termina com as palavras: “Eu sou o Senhor”?

Resposta: Porque uma pessoa não pode justificar essas leis em nosso mundo. Somente se você aspira ao Criador, a fim de atingir a força superior e se assemelhar a ela, é que estas leis são para você. Estas são leis de seu movimento em direção à adesão com Ele.

Caso contrário, não há razão em observá-las. Pelo contrário, se você as observa para ter uma vida boa, você está se afastando Dele.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 16/04/14

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Pergunta: É dito: “E honrarás o rosto do ancião, e temerás o teu Deus. Eu sou o Senhor”. O que significa isso?

Resposta: A honra é o estado em que você se adere ao nível superior ao querer receber tudo que pode dele, permitindo que ele possa agir e doar a você. É assim que a honra se expressa.

Comentário: Suponha que eu faça uma visita a alguém e o anfitrião me sirva bebidas e diga: “se você me der a honra de comer um pouco mais”. E eu como pelo meu respeito por ele, mesmo que eu esteja cheio.

Resposta: Isso não acontece no mundo espiritual. Lá nós vemos uma correlação precisa entre o que o inferior carece e o que o superior tem. O superior oferece a você o que lhe falta e você tem que se preparar para a refeição comendo só em prol do anfitrião. Embora esses sabores o preencham, está realmente acima deles que você deva estabelecer a sua atitude em relação ao anfitrião, porque você faz isso só por ele e não para o seu próprio prazer.

Mas este é um problema que você tem que resolver gradualmente. Primeiro você deve descobrir se esse é o costume. Suponha que eu tenho um pouco de café agora e me sinto bem e agradeço o anfitrião e tento subir acima do sabor do café, de modo a não apreciá-lo, mas apenas a ação de doação.

Se, por exemplo, me foi servida gasolina em vez de café. O que eu devo fazer com isso? Será que eu bebo e desfruto o fato de que dou prazer ao anfitrião? Este é o problema. O que eu recebo, o que o anfitrião me dá, isso importa; eu o respeito e acredito que deveria dar-lhe tudo, mas eu o preencho acima do que acho agradável ou desagradável.

O que eu devo fazer para que isso não seja importante? A principal coisa é que eu posso respeitar o anfitrião, não importa o que ele me dá, mesmo que seja veneno. Assim, o veneno se torna néctar para mim, porque eu só respeito o anfitrião e concordo com tudo, já que posso agradá-Lo. Portanto tudo depende de nossos pensamentos.

Nós podemos nos desprender totalmente de nós mesmos e não sentir o gosto. Eu me lembro de perguntar uma vez ao meu professor, o Rabash, por que é que quando eu começo a comer com a intenção não para mim, mas para doar, o sabor desaparece de repente. Pode haver um grande prato diante de mim e eu posso estar com muita fome e realmente quero comer, mas quando eu me restrinjo internamente e me concentro na intenção a fim de doar, eu não sinto mais o gosto do alimento. Mais tarde, ele começou a me tratar de maneira diferente vendo isso como os primeiros sinais do meu trabalho sério em mim mesmo.

Neste caso, não é apenas o sabor que desaparece, mas você pode realmente beber um copo inteiro de veneno e isso vai ser como o remédio da vida para você, carregando uma bênção.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 16/04/14

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A Torá, “Levítico” 19:35: Não cometereis injustiça nos juízos, nem na vara, nem no peso, nem na medida.

A Torá leva a pessoa à meta e por isso tudo que ela faz é apenas a fim de avançar um pouco mais ao longo desse caminho. O equilíbrio incorreto das linhas direita e esquerda é chamado de “injustiça”. O equilíbrio é medido por “pesos ou medidas”, ou seja, pelos atributos humanos internos e pelas relações externas entre as pessoas. Portanto, você deve sempre seguir a linha do meio ao longo do caminho dourado, conectando as linhas direita e esquerda corretamente.

A Torá, “Levítico”, 19:36-37: Tereis medidas justas, pesos justos, um efá justo e um hin justo. Eu sou o Senhor, vosso Deus que vos tirei do Egito. Observareis todas as minhas leis e meus mandamentos, e os praticareis. Eu sou o Senhor.

A fim de transformar a força egoísta negativa numa força positiva, o que significa vestir a força da esquerda (a força egoísta) na força da direita (altruísta), de modo que elas operem em conjunto, nós devemos equilibrá-las com precisão. Isto significa que, na medida em que você tem altruísmo, o atributo de amor e doação, em sua mão direita, você pode usar o ego, a fim de anexá-lo ao atributo de doação. Esta ação coletiva cria a linha do meio que determina e serve como a conexão das duas linhas.

Quanto mais você avança em direção a conexão, amor e doação, mais o Criador revela o ego em você para que você tenha algo para equilibrar. Portanto, o ego de cada um que ascende cresce ainda mais. Isso está totalmente em contraste com a racionalidade do nosso mundo: nós acreditamos que, se formos corrigidos, nos tornamos melhor.

No mundo espiritual, uma pessoa avança ao longo de duas linhas, estabilizando a linha do meio pelas duas, e torna-se constantemente melhor ao longo da linha direita e pior ao longo da linha esquerda. Ela constantemente muda de uma linha para a outra e é, portanto, uma vez maravilhosa e uma vez terrível, e é tudo de modo que ela aprenda a trabalhar na conexão correta dos dois atributos.

É dito: “medidas justas, pesos justos, um efá justo e um hin justo”. Justo refere-se à linha média, o que significa a combinação correta dos dois atributos.

Comentário: Em nosso mundo, uma pessoa justa que é leal e confiável é dito ser “uma boa pessoa que não é egoísta e que está constantemente em doação e sempre pensando nos outros!”.

Resposta: Essa pessoa simplesmente não é desenvolvida o suficiente e é ingênua como uma criança pequena. Ela não reuniu e ainda não trouxe para fora tudo o que está nele.

As pessoas que seguem o caminho espiritual absorvem todo o ego universal. Elas descobrem um enorme potencial egoísta dentro delas, mas ele é mantido sob a cúpula da Masach (tela) e esta é a razão pela qual o seu potencial espiritual também é imenso. É porque todos os poderes do ego estão focados na doação, na direção espiritual.

Portanto, é muito difícil ascender os níveis espirituais. O ego constantemente puxa para baixo, enquanto você tem que puxar-se para cima. Assim, é dito que tudo em você deve ser medido com precisão.

Pergunta: Será que os estados que os Cabalistas atravessam podem ser vistos a olho nu?

Resposta: Os Cabalistas apresentam estados espirituais e corporais, os quais não são evidentes para uma pessoa comum. Eu sei que grande variedade de estados meu professor, o Rabash, costumava passar durante um dia, mas uma pessoa comum não entenderia.

Pergunta: O que você sentia sobre isso? Como é possível não esquecer que, apesar de você sentir uma pessoa em todas as suas revelações, ele é o seu grande professor?

Resposta: Estes são os dois lados de uma mesma moeda: uma atitude em relação ao corpo e uma atitude para com o espírito. Eu poderia facilmente distinguir entre os dois, visto que o corpo é um estado físico e eu sei como lidar com ele, já que sei alguma coisa sobre medicina e cresci numa família de médicos, mas quanto ao espírito, eu tentei não interferir.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 16/04/14

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Pergunta: A Torá diz: “Não recorram a curandeiros”. Por que isso é proibido?

Resposta: Em princípio, a pessoa deve recorrer apenas à Luz Superior para obter ajuda; não esperar por ajuda de baixo, mas olhar acima. Este é o problema. Costumamos correr para os médicos e procurar algo para tornar a nossa situação mais fácil.

É claro que isso não está excluído. A Torá diz que é impossível gerir sem isto, mas apenas na medida em que isto seja necessário no âmbito da direção aceitável da sociedade. Todos os outros esforços devem ser direcionados para o Criador, a fonte dos problemas.

Pergunta: A Torá diz que se você ficar doente, então, vá a um médico. Você disse que o seu professor iria primeiro a um médico, em seguida, para outro médico, e só depois começaria com o tratamento. Por quê?

Resposta: Você precisa ouvir a opinião de ambos os médicos e, em seguida, escolher um deles. Claro, eles precisam ser respeitados e sérios. E se os dois não concordam, neste caso, vá a um terceiro, já que dos dois primeiros você aprende o que o terceiro deve ser. A escolha está em suas mãos. Não confie cegamente!

Desta forma, é proibido confiar nos curandeiros. Curandeiros são aqueles que não se voltam para o Criador, mas para todos os tipos de métodos de cura, com a ajuda de todos os tipos de magias e outros tipos de tecnologia, que não são capazes de corrigir a própria pessoa.

No entanto, você pode alcançar a paz, a tranqüilidade e boa saúde sem corrigir a si mesmo, mas por meio de algum tipo de meio alternativo. Assim, com pessoas como profissionais de saúde alternativa, deve-se ter muito cuidado. Sem saber, eles fazem o nosso caminho ainda mais longo e aumentam sofrimentos. Temos de tentar evitar experiências com eles.

Muito lamentavelmente, uma pessoa acostuma-se a agir como os outros agem em seu entorno e não há nada a ser feito sobre isso, desde que uma pessoa deve viver no seio da sociedade. Como se diz: “Eu sou encontrado dentro de meu povo”.

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De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 16/04/14

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A Torá, “Levítico” (Metzora), 14:1-4: Disse também o Senhor a Moisés: Este é o ritual acerca da purificação de um leproso.

Ele será levado ao sacerdote, que sairá do acampamento e o examinará. Se a pessoa foi curada da lepra, o sacerdote ordenará que duas aves puras, vivas, um pedaço de madeira de cedro, um pano vermelho e um ramo de hissopo sejam trazidos em favor daquele que será purificado.

Pergunta: Depois que Moisés leva seu povo ao Criador, cada capítulo começa com as palavras, “Disse também o Senhor a Moisés”. Por que isso acontece?

Resposta: Porque o nível de Moisés é um nível intermediário, por meio do qual cada pessoa descobre o Criador. Esta é a única maneira dela poder atingir uma conexão com a força superior, com o Criador (Keter), que está vestido no atributo de Moisés, que é o atributo completo de Bina, doação completa. Depois do nível de doação há o próximo nível mais sublime que é o amor.

Pergunta: É dito que o leproso (tzara’ath) foi levado ao sacerdote. Qual é o significado de “o sacerdote sairá do acampamento”?

Resposta: O sacerdote e Moisés são o mesmo nível que tem subníveis. Moisés é o atributo mais alto em Bina.

Quando uma pessoa sobe para o nível de um Cohen (sacerdote, Bina), ela tem que examinar todos os seus desejos, intenções e objetivos, e verificar se depois dos dias de purificação ela deixou alguma lepra (falhas).

A falha é um desejo ou um pensamento que opera para o seu próprio eu. No momento em que tal pensamento é revelado, indica que a pessoa ainda não é pura. Por isso, deve haver sete dias adicionais de correção. Se não descobrirmos uma falha, a pessoa é considerada pura, o que significa que está realmente no nível de Bina, no atributo de doação, mas não o realizou ainda!

Como ela pode se preparar para a sua realização? Ela tem que tomar todos os seus desejos e não apenas restringi-los da satisfação egoísta, mas agir contra a intenção para si mesmo que tinha antes. Ela deve concentrar a sua intenção em benefício dos outros.

O início da realização do desejo para o bem dos outros é chamado de “Eid“, um sacrifício, decorrente da palavra hebraica “aproximação”.

Normalmente, certo desejo dos estados inanimado, vegetal, animal e a natureza humana são utilizados para a correção. A Torá nos fala sobre isso alegoricamente e explica que “duas aves puras, vivas, um pedaço de madeira de cedro, um pano vermelho e um ramo de hissopo sejam trazidos em favor daquele que será purificado”. As aves são o desejo no nível animal numa pessoa, o pedaço de madeira de cedro e um pano vermelho são os desejos no nível vegetal.

Estes são atributos internos especiais que existem no nosso mundo em sua forma corpórea e, portanto, não são descritos na linguagem das raízes, mas na linguagem dos ramos do nosso mundo.

No entanto, quando os Cabalistas leem a Torá, eles entendem que desejos e intenções são referidos e o que a pessoa pode usar para começar a trabalhar para o bem da sociedade e, através dela, para o bem da força superior, para o Criador.

A sociedade e o Criador são, na verdade, a mesma coisa, mas trabalhar para a sociedade é trabalhar para alguém que eu posso ver e sentir. Quando eu faço isso, eu descubro um nível que é totalmente diferente de tudo o mais, onde eu simplesmente trabalho a fim de doar, nem mesmo para alguém ou alguma coisa, mas externamente para mim mesmo, para o Criador.

Eu começo a descobrir um atributo totalmente novo do mundo espiritual, que me rodeia e eu estou dentro dele.

Comentário: Em outras palavras, trata-se de uma fase evidente, como quando eu vejo você, por exemplo, e quero preenchê-lo.

Resposta: Não. Se você quer me preencher, você tem que primeiro descobrir o que eu quero. Você tem que estar incorporado em meus desejos e começar a criar algo com o qual será capaz de me preencher. Quando você me preencher, vai sentir a força superior nesta ação.

Ao mesmo tempo, você não precisa da minha resposta, não na forma de um sorriso ou uma palavra amável, uma vez que se houver uma resposta já é um preenchimento egoísta. Eu nem sequer tenho que saber sobre isso.

Este é o trabalho de um Cabalista que ninguém conhece. Portanto, a sabedoria da Cabalá é chamada de sabedoria oculta. A verdadeira ação do Cabalista não se expressa fisicamente, mas em sentimentos, em melhorar a situação e a atmosfera no mundo, nas pessoas se aproximando umas das outras, etc.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 25/02/14

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A Torá, “Levítico” (Kedoshim), 19:31: Não procurareis os que consultam os mortos nem os feiticeiros. Não os consulteis, para não serdes contaminados por eles. Eu sou o SENHOR vosso Deus.

Você não deve voltar atrás e atrair o passado em sua direção. Você deve realmente queimar o passado atrás de você, de modo que não possa dar um passo para trás, porque há uma encosta íngreme atrás de você. Você só deve avançar.

“Os mortos” se referem aos seus desejos anteriores mortos e não a organismos biológicos que morreram. A Torá só fala dos desejos que passam por mudanças: de desejos egoístas para desejos altruístas. Portanto, “Não procurareis os que consultam os mortos” significa que você não deve se voltar para os desejos que já foram processados. Você não deve tentar voltar aos prazeres anteriores que seus desejos lhe trouxeram.

Você não deve se sentir triste pelos melhores tempos que já se foram quando você se sentia tão bem, enquanto agora se sente mal. A única inclinação deve ser para frente! Mesmo o estado atual é sempre melhor do que o anterior, apesar de que, por enquanto, ele possa ser sentido como desagradável.

A pessoa que sobe a escada espiritual, muitas vezes tem sérios arrependimentos. Ela começa a se torturar, perguntando-se por que fez alguma coisa, para quem, como e por que razão. Nós devemos ter muito cuidado com essas questões.

Nós devemos atribuir tudo ao Criador. Ele é o único que evoca esses estados em você ao gerenciar você, e todos eles são necessários. Você só pode corrigir cada um deles em seu sentimento ao ansiar por Ele. Portanto, você deve primeiro estabilizar tudo em você, para que num momento específico, num caso específico, você atinja o melhor estado possível.

Se isso não acontecer, isso significa que os desejos que você sente não estão corrigidos, porque se seus desejos estão corrigidos, você deve sentir repouso completo. Tudo está bloqueado em cada ponto da linha que avançamos de uma forma muito concreta.

Comentário: Eu sou o moderador do programa de TV chamado “O Ponto no Coração”, onde os amigos falam sobre suas vidas. Alguns dizem: “Graças ao fato de que eu estudo Cabalá, de repente eu percebo como tratei mal minha esposa e meus parentes”.

Resposta: Este é o passado e não devemos pensar no passado. As memórias realmente enterram uma pessoa e a matam. Ela começa a viver do passado. O ponto principal é que ela acredita que é a única que fez tudo o que aconteceu, enquanto que o Criador é quem fez tudo.

O trabalho de uma pessoa é não mergulhar em tais estados, mas aceitá-los como bons e perfeitos! Você deve olhar para o que faz, a fim de corrigir de alguma forma o que pertence a você e como se corrigir. Este é o lugar onde começa o esclarecimento de uma pessoa em relação ao seu ambiente.

Pergunta: Você acredita que uma pessoa consegue entender de onde vem isso?

Resposta: Depende do ambiente. Tal atitude em relação ao que está acontecendo deve pairar no ar. Assim, a pessoa não será capaz de esquecer que tudo vem do Criador e estará constantemente focada Nele.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 16/04/14

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