Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 76

O Que o Superior faz depois que o Inferior eleva Man?

“Com isso, o superior eleva seus AHP. ‘Elevar’ significa que o superior pode mostrar ao inferior o mérito e o prazer que existem nos Kelim de AHP que o superior pode revelar. Assim, da perspectiva do inferior, segue-se que ele eleva Galgalta Eynaim do inferior, e por isso mesmo, o inferior vê o mérito do superior. Segue-se que o inferior ascende junto com os AHP do superior.”

Todos os níveis consistem em dez Sefirot. As Sefirot Keter, Hochma e Bina são chamadas de “Galgalta ve Eynaim” (GE), e as Sefirot Zeir Anpin e Malchut são chamadas de “Awzen, Hotem, Peh” (AHP). Esta estrutura se aplica a cada superior e inferior. O superior abaixa seu AHP (seus Zeir Anpin e Malchut) até o inferior e aparentemente os esvazia, como se não houvesse nada dentro dele.

Se os AHP do superior estiverem vazios e desprovidos de luz, o inferior sente vazio. Por que o superior esvazia seus AHP? Para que o inferior possa corrigir seus GE, pois os AHP do superior residem dentro de GE do inferior — seus “vasos de doação”.

O que são “vasos de doação”? São vasos que não querem nada para si mesmos. Se não queremos nada, não sentimos vazio. Portanto, o vazio trazido pelo superior tem o objetivo de ajudar o inferior a adquirir a medida correta e entender o nível e a extensão em que ele precisa corrigir seus GE.

Inicialmente, há uma falha nos GE do inferior. O inferior deve levar esses vasos a um estado de “deleitar-se na misericórdia” (Hafetz Hesed), não desejando nada para si, vasos de doação. Quando esses vasos alcançam o estado de deleitar-se na misericórdia, o inferior não mais manterá uma percepção negativa e vazia do superior. É assim que o superior mostra ao inferior seu vazio e fornece uma medida para a extensão em que o inferior precisa se corrigir.

Em nosso estado atual, sentimos uma dura sensação de vazio, como se não tivéssemos nada. Esta é a influência dos AHP superiores. Não devemos descartar esse sentimento ou negar nosso estado. Em vez disso, devemos adicionar esforço.

Portanto, está escrito: “Tudo o que estiver em seu poder fazer, faça”. Isso acontece para que adicionemos vasos, telas e forças que nos permitam sentir que, mesmo em nosso estado atual, onde parece que o superior não tem nada, de repente começamos a sentir que o superior contém tudo. O superior é a perfeição; não lhe falta nada. Essa percepção não é porque nos tornamos indiferentes devido à falta de vitalidade, mas porque o superior é inerentemente bom, contém tudo e nada lhe falta.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 75

O Que É Escolha?

“Naquele momento, há espaço para escolha, para o inferior dizer,” — não verbalmente, pois as palavras não têm valor verdadeiro aqui, mas sim alcançando um entendimento interno, uma consciência, um estado de reconhecimento no coração e na mente — “que toda essa ocultação que ele sente é porque o superior se restringiu por causa do inferior”. O que é escolha? É alcançar o entendimento de que restrição, confusão e sentimentos de vazio são todos destinados a fornecer a oportunidade de escolha.

“Isto é chamado ‘Quando Israel está no exílio, a Shechiná [Divindade] está com eles’”. A Shechiná representa o grau superior. Em nossa percepção atual, parece estar no exílio. “Que qualquer gosto que ele sinta” —em relação ao superior— “assim ele diz,” ou seja, determinamos nosso valor do superior com base nessa sensação. “Isto é, não é culpa dele que ele não sinta o gosto da vitalidade. Em vez disso, em sua visão, realmente não há vitalidade na espiritualidade.” Nosso julgamento sempre decorre do que sentimos e temos.

Então, o que é escolha? “Se uma pessoa supera” — “supera” significa fazer tudo dentro do nosso poder, com todo o esforço disponível, e agir de acordo. Não há um caminho claro, mas, enquanto isso, devemos nos envolver em várias ações externas dentro do grupo: estudar juntos, ajudar amigos e tirar inspiração deles para ganhar força adicional.

“E diz que o gosto amargo que ele encontra nesses alimentos” — ou seja, no superior — “é somente porque ele não tem os Kelim adequados para receber a abundância porque seus Kelim são para receber e não para doar, e ele lamenta que o superior tenha se escondido, pelo qual o inferior pode caluniar”. Nesse estado, nos tornamos críticos do superior, pensando que ele não tem valor. “Isso é considerado MAN que o inferior eleva”. Frustração e descontentamento se transformam em um apelo. Ao tomar deficiências de outros ao nosso redor, por meio de estudo mútuo e recepção de luz do alto, essa deficiência e insatisfação com a vida se tornam MAN, um pedido que o inferior eleva. Nós mesmos não sabemos como elevamos esse pedido, mas, no entanto, tal relacionamento com o superior é chamado de “elevar MAN”.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 74

Onde temos livre escolha e onde não a temos?

RABASH escreve sobre onde temos livre escolha em seu artigo, “A Associação da Qualidade do Julgamento com a Misericórdia”: “O trabalho principal é a escolha, ou seja, ‘escolha a vida’, então haverá Dvekut [adesão], que é Lishma [por Sua causa]. Com isso, a pessoa é recompensada com Dvekut com a Vida das Vidas”. Dentre todas as ações que realizamos na vida, apenas uma ação é dada para livre escolha.

Se conduzirmos um exame científico em nós mesmos, descobriremos que em todos os processos biológicos e fisiológicos do nosso corpo, incluindo a complexidade do nosso cérebro (do qual apenas cerca de dois por cento é utilizado), nada opera voluntariamente. Tudo funciona automaticamente. Até mesmo o cérebro, os processos de pensamento e as decisões aparentes operam como um computador pré-programado com dados, operando com base em parâmetros iniciais e nossa natureza inerente.

Descobrimos que não somos diferentes de nenhuma outra criatura e agimos somente de acordo com as leis da natureza, sem capacidade de escolher ou introduzir novos parâmetros. Não há fonte de onde extrair essa entrada, nada externo para ensiná-la. Tudo o que entra em nosso “computador” já está predeterminado.

Portanto, não temos livre escolha. Baal HaSulam explica em “A Liberdade” que na vida, temos apenas uma ação de livre escolha: “E você escolherá a vida”. Não há necessidade de focar em nenhuma outra ação, ele enfatiza, pois outras ações se desdobram automaticamente, quer queiramos ou não. Se focarmos neste único ponto de escolha, teremos sucesso em construir nosso verdadeiro eu.

RABASH continua, “Quando há Providência aberta, não há espaço para escolha”. Não há pessoa em tal estado. O que é Providência aberta? Toda a realidade e todos os seres criados operam de acordo com um plano e programação internos, fazendo com que a pessoa seja inexistente.

“Por esta razão, o superior elevou a Malchut, que é a qualidade do julgamento, aos Eynaim [olhos]”. Isto porque sob a Providência aberta, não há escolha, e o propósito é que sejamos independentes, para estabelecer algo nosso. Por quê? Porque, através da nossa independência, sentiremos quem somos e saberemos o que somos. Agindo a partir do nosso próprio eu, podemos nos elevar por nós mesmos ao nível do Criador, pois “aderir a Ele” significa atingir esse mesmo nível, identificação absoluta, e aderir como iguais ao Criador.

“Isso criou uma ocultação, ou seja, parecia ao inferior que havia uma desvantagem no superior”. A ocultação do superior é projetada para nos dar livre escolha. Como a livre escolha nos é dada? Recebemos um sentimento, um pensamento, de que o superior, o mundo espiritual, é inexistente, e que nós meramente vivemos neste mundo como animais, sem ninguém nos observando. Essa ocultação é dada especificamente àqueles que querem avançar, àqueles que querem elevar, transformar em seres humanos e conceder-lhes livre escolha.

O início dessa ocultação é o que sentimos em nosso estado atual. Como? Qualquer um que deseje atingir algo do desconhecido já experimenta alguma ocultação. Os AHP do superior (a parte inferior do grau superior) começam a agir em nós, atraindo e nos incitando a buscá-lo através da ocultação.

“Não havia Gadlut [grandeza/idade adulta] no superior”. É o que sentimos. Se nos sentimos assim, caímos em desespero. O estudo deixa de nos atrair e o caminho se torna obscuro. Isso significa que já entramos no processo.

“Subsequentemente, as qualidades do superior são colocadas dentro do inferior, ou seja, são deficientes. Segue-se que esses Kelim [vasos] têm equivalência com o inferior, ou seja, que assim como não há vitalidade no inferior, também não há vitalidade nas qualidades superiores”. O inferior percebe que mesmo no superior não há vitalidade. Por quê? Porque o superior deliberadamente se despoja de luz, mostrando ao inferior que ele não tem nada.

“Em outras palavras, ele não sente gosto na Torá e Mitzvot [mandamentos], pois eles são sem vida”. É por isso que se diz que estudar Cabalá é perigoso. Mesmo para pessoas que observam a Torá e Mitzvot e fazem tudo o que é necessário, quando estão em um estado de descida, tudo parece sem gosto e sem sentido, a tal ponto que começam a menosprezar até mesmo essas práticas.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 73

Como progredimos sem saber o que fazer?

A solução é simples: estude o processo das quatro fases da luz direta, onde a luz cria o vaso, o constrói, dá a ele todas as suas qualidades e, então, transforma o vaso do bem para o mal e do mal para o bem, que age sobre ele de acordo com seus desejos. A mesma luz deve continuar a trabalhar em nós; não há outra solução.

Portanto, Baal HaSulam escreve no item 155 de sua “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”:
“Portanto, devemos perguntar: Por que os Cabalistas obrigaram cada pessoa a estudar a sabedoria da Cabalá? De fato, há algo grandioso sobre isso, que deve ser divulgado: Há um remédio maravilhoso e inestimável para aqueles que se envolvem na sabedoria da Cabalá. Embora eles não entendam o que estão aprendendo… .”

Não é necessário entendimento, apenas desejo e anseio. Se tivermos um anseio, temos a capacidade de avançar. Sem anseio, não podemos fazer nada.

“Por meio do anseio e do grande desejo de entender o que estão aprendendo, eles despertam sobre si mesmos as luzes que cercam suas almas. Isso significa que cada pessoa de Israel tem a garantia de finalmente atingir todas as maravilhosas realizações…”.

Isto é, para atingir o fim da correção e aderir a Ele, “com o qual o Criador contemplou no pensamento da criação para deleitar toda criatura”. Cada um de nós já está no estado da correção final, mas devemos descobrir este estado por nós mesmos, como está escrito, “E comereis o suprimento velho e limpareis o velho por causa do novo” (Levítico 26:10).

“E aquele que não foi premiado nesta vida será premiado na próxima vida, etc”. Esse é o processo “até que alguém seja premiado completando Seu pensamento, que Ele havia planejado para ele”. Nós reencarnamos neste mundo até atingirmos a experiência de Ein Sof, que é onde já existimos, mas ainda não podemos sentir.

Em nosso estado atual, estamos inconscientes. Gradualmente, limpamos nossos vasos de percepção e sentimos mais e mais até chegarmos ao fim da correção. O que corrigimos? Corrigimos nossos vasos e expandimos nossa capacidade de sentir o estado chamado “fim da correção”.

Se estudarmos corretamente de acordo com as condições estabelecidas pelos Cabalistas, receberemos uma força do alto que nos guiará para o objetivo da criação. Essa força nos guiará de várias maneiras, trazendo intencionalmente falhas e decepções para que sintamos a necessidade da ajuda do Criador. O progresso acontece somente através da luz, então não há outro caminho senão através do estudo dos livros Cabalísticos.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 72

O que devemos fazer em cada estado para progredir?

Não precisamos fazer nada. Se decidirmos por uma certa ação que aparentemente precisamos fazer, então arruinamos todo o processo. Como podemos saber o que precisamos? Há apenas uma única força que pode nos ajudar: a luz que reforma.

Não temos entendimento ou conhecimento prévio de como passar de um estado a outro. Antes de entrar em um certo estado, sentimos como se o encontrássemos pela primeira vez. Sem um novo vaso, não temos ideia sobre a estrutura do novo estado, como corrigi-lo ou como preenchê-lo com luz.

Em todos os níveis, devemos seguir o processo de esquerda, direita e meio repetidamente. Da esquerda, alcançamos o vaso; da direita, o corrigimos; e depois, na linha do meio, o preenchemos. Enquanto ainda não alcançamos um certo nível, não temos entendimento do que devemos fazer. É por isso que os Cabalistas chamam o caminho espiritual de “degraus”. O que ainda não alcançamos é inexistente.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 71

Qual é o propósito da criação: é “aderir a Ele” ou “beneficiar Seus seres criados”?

“Beneficiar Seus seres criados” é um estado, enquanto “aderir a Ele” é uma ação. Por meio de “aderir a Ele”, recebemos o pensamento da criação, que é beneficiar Seus seres criados. Se progredirmos corretamente em direção à meta, seguiremos a linha média, que não é nem direita nem esquerda, mas uma união de ambas. Da esquerda, recebemos desejos; da direita, os corrigimos com a intenção de doar, e de ambas, ascendemos na linha média.

Na “Carta 17” de Baal HaSulam, ele descreve como realizar esta ação: “Deixe-me explicar a você o significado do pilar do meio, que é o significado de ‘A Torá, o Criador e Israel são um’”.

• “Torá” – a luz, as leis e as regras do progresso espiritual.
• “O Criador” – a meta.
• “Israel” – a pessoa, a alma que anseia por retornar ao grau de adesão com o Criador.
• “Um” – Os estados 1 e 3 são um, e uma pessoa deve, através de seus próprios esforços, ascender a este estado.

“O propósito da alma quando ela vem no corpo”. Por que neste mundo somos compostos de corpo e alma? Para que a alma “seja recompensada, enquanto vestida no corpo”, durante nossa vida aqui neste mundo (a Cabalá nunca fala da vida após a morte, apenas do que devemos atingir durante nossas vidas aqui neste mundo), “retornar à sua raiz, com adesão a Ele”. Nesta vida, precisamos subir todos os degraus da escada espiritual, começando pelo grau chamado “este mundo,” que é o grau oposto à bondade e à meta, e chegar ao fim da correção. Quem não completar o caminho em uma vida o fará em várias vidas.

Ao longo das gerações, as mesmas almas reencarnam e retornam a este mundo até que, no final do processo, alcançam o Estado 3, “como está escrito: ‘Amar o Senhor teu Deus, andar em todos os Seus caminhos, guardar os Seus mandamentos e aderir a Ele’”. A meta final é “aderir a Ele”, como era antes da alma ser revestida de um corpo.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 70

Como a escolha entre o bem e o mal é feita a partir deste ponto médio?

“Meio” significa que o bem e o mal parecem iguais. Mas como podemos distingui-los? Em nosso mundo, não há rótulos de “bem” ou “mal” anexados a desejos, tentações ou ações. Se houvesse tais rótulos, não teríamos livre escolha. Estamos posicionados entre e cercados igualmente por todos os tipos de possibilidades.

Mas se as possibilidades são iguais, como podemos escolher? Que escolha pode haver em Klipat Noga, em algo meio bom e meio mau, se não sabemos que direção tomar? Afinal, não temos a mínima ideia do que nos espera. Se soubéssemos com antecedência, que escolha teríamos? Como, então, fazemos uma escolha?

É somente por meio de descidas e subidas, por meio de fracassos. Como está escrito: “Não há um homem justo na terra que faça o bem e não tenha pecado”. Dos fracassos e do sentimento de como a situação é oposta ao grau espiritual, à perfeição, ao estado do Criador, chegamos a reconhecer o Criador por meio da negação e aprendemos quem e o que Ele é, como está escrito sobre “a vantagem da luz de dentro da escuridão”, e então ansiamos por Ele.

É assim que reunimos esses anseios até que eles construam um desejo genuíno que leva a um clamor ao Criador do qual recebemos força, e podemos então aderir a Ele. Isso acontece apenas através do sentimento de fracasso.

As guerras mencionadas na Bíblia com Amalek, as Klipot e as muitas conquistas são escrutínios de distinções que devem ser feitas para alcançar a Terra de Israel (“Terra” [Eretz] significando “desejo” [Ratzon], e “Israel” significando “direto a Deus” [Yashar-El]), um lugar onde nosso desejo se alinha precisamente com o desejo do Criador. É um estado onde recebemos uma tela no nível da luz que veste o nível de Ein Sof.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 69

Porque é Necessário Despertar a Inclinação ao Mal em uma Pessoa?

Baal HaSulam descreve todo esse processo em sua “ Introdução ao Livro do Zohar ”:

• No Estado 1, o Criador criou Ein Sof e, por meio dos cinco mundos de Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira e Assiya ( AK e ABYA ), baixou o ser criado a este mundo.
• No Estado 3, o ser criado retorna, por seus próprios esforços, ao nível de Ein Sof.
• Todo o processo de retorno do ser criado a Ein Sof é chamado de Estado 2.

Qual é a diferença entre o Estado 1 e o Estado 3? Em Ein Sof, o ser criado existe completa e perfeitamente no pensamento da criação para fazer o bem às Suas criações. A luz e o vaso estão unidos em um estado imutável — o único estado que o Criador criou, que é eterno e perfeito. No entanto, neste estado, o ser criado é como um feto no útero de sua mãe, no grau raiz da grosseria do desejo (Aviut de Shoresh), onde ele só sente a luz de Nefesh , uma luz básica e mínima. Para atingir a adesão com o Criador, o ser criado deve passar pela construção de seu vaso, como se ele próprio criasse o desejo de aderir ao Criador.

O ser criado não tem essa deficiência, o desejo de aderir ao Criador. Para desenvolvê-lo, o ser criado precisa descer a um estado oposto a Ein Sof e, por sua própria vontade, ascender de volta a Ein Sof com essa deficiência, que é um processo chamado “elevação do MAN”. Isso é feito por meio de orações e boas ações. Em outras palavras, por meio de correções, a alma ascende a Ein Sof.

Para realizar este trabalho, precisamos possuir duas forças opostas, dois “anjos”. Essas duas forças, que são as qualidades da luz e do vaso, já existem em Ein Sof em perfeição e adesão. Para que se tornem opostas, uma ação espiritual chamada “a quebra dos vasos” acontece. Neste processo, a tela (a conexão entre o vaso e a luz) se estilhaça. Como nada os conecta, começamos a sentir duas forças separadas dentro de nós: a luta entre as forças do bem e do mal, a inclinação ao bem e a inclinação ao mal. A força do bem é a centelha do Criador chamada de “parte da Shechiná [Divindade] de cima”. A força do mal é o coração de pedra, Amalek, e as três conchas impuras (Klipot).

Estamos no meio, entre essas duas forças, o bem e o mal, como Klipat Noga , que não é nem bom nem mau. Depende de qual força nos alinhamos — bom ou mau. Portanto, Klipat Noga é chamada de “metade boa e metade má”.

Como podemos saber onde há o bem e o mal? Nosso caminho é sempre cheio de descidas e subidas, subidas e descidas. Primeiro, entramos na linha esquerda, vemos que é o mal, e nos movemos para a linha direita, então novamente retornamos para a esquerda, e mais uma vez nos movemos para a direita. Dessa forma, nos movemos entre essas duas forças e ascendemos até o fim da correção.

É impossível subir um degrau diretamente. Precisamos primeiro cair para a esquerda, ver que é mau, e então nos mover para a direita. Por que não podemos simplesmente nos mover para a direita desde o começo? É porque, por natureza, somos inicialmente atraídos para a inclinação ao mal, como está escrito que “a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude”.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 68

Capítulo 7 Livre Escolha

Há uma distinção entre alguém que vive uma vida comum e alguém que, além disso, busca progredir espiritualmente. A diferença é que uma pessoa com desejo de progredir espiritualmente tem “espiões”, dúvidas e deve recorrer ao Criador em busca de ajuda. Tal pessoa sente falta de contentamento em sua vida porque o ponto no coração dentro dela exige realização, uma realização que só pode ocorrer por meio do sentimento do Criador e da experiência da luz.

Recorrer ao Criador em busca de ajuda é um sentimento único que nos atrai a estudar a sabedoria da Cabalá. Então, encontramos “espiões” que não nos dão descanso. Eles constantemente despertam dúvidas sobre o caminho espiritual e nos fazem questionar por que estamos neste caminho com perguntas como: “Por que o que já temos em nossas vidas não é suficiente?” e “O que estamos buscando de tão especial através deste caminho?”

Os espiões são as razões e os vasos pelos quais progredimos. Eles parecem forças negativas agindo sobre nós, mas são, na verdade, mensageiros do Criador com o propósito de nos calibrar para entrar na Terra de Israel de uma maneira mais precisa.

Por que o Criador projetou todo esse processo para nós? É porque observar os mandamentos por si só não é suficiente para alcançar o que está contido na Torá. Precisamos adquirir um desejo adicional, o desejo de adesão a Ele. Esse é o objetivo final. Além disso, o desejo de aderir ao Criador se torna necessário somente depois que vemos que não há outra maneira de encontrar resolução ou realização.

Portanto, as inúmeras decepções e desafios trazidos pelos espiões repetidamente nos frustram e nos fazem desesperar de atingir nosso objetivo por meio de nossos próprios esforços. Gradualmente, um sentimento, uma prontidão e uma compreensão crescem em nosso coração de que, sem a ajuda do Criador, nunca atingiremos nosso objetivo. É como crianças que querem algo desesperadamente, mas no final reconhecem sua impotência e entendem que obter o que desejam depende de sua mãe ou pai, que somente sua mãe ou pai pode ajudá-los a obter o que desejam. Da mesma forma, gradualmente reconhecemos nossa necessidade de recorrermos ao Criador.

Está escrito sobre os desejos humanos e a natureza humana sendo completamente oposta ao Criador que “a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude”. Portanto, sem uma necessidade sincera, nunca recorreríamos ao Criador. É assim por meio de decepções que adquirimos o desejo de recorrermos ao Criador e, ao fazê-lo, alcançamos a adesão com Ele. Vemos então que todos os caminhos que o Criador pavimentou para nós — os espiões, decepções, realizações anteriores e os muitos níveis — foram feitos unicamente para nos levar ao ponto de precisar do Criador.

Nosso “eu”, o desejo de receber, foi criado ex nihilo, oposto à natureza do Criador. Quanto mais transformamos nosso desejo de receber em um desejo de doar por meio de uma intenção de doar, mais próximos chegamos do Criador até aderirmos a Ele por meio da equivalência de forma.

Assim, a correção não está no desejo em si. Como é nossa natureza, não podemos mudar nosso desejo. Podemos apenas corrigir o modus operandi do desejo e o propósito de seu uso. Se o uso do desejo visa aderir ao Criador e atingir equivalência de forma com Ele, então começamos a ganhar proximidade com Ele. Quanto mais nos aproximamos do Criador, mais nos tornamos preenchidos com a luz superior e, assim, alcançamos a eternidade e a perfeição.

Podemos apenas preparar nossos vasos, e então a abundância em Yud-Hey (do nome HaVaYaH ) em Hochma e Bina nos preenche. Como isso acontece? Keter, como o nível raiz, é o pensamento da criação “para beneficiar Seus seres criados”, de onde a luz desce. Hochma e Bina, referidas como Abba ve Ima, preparam a luz. Este é o sistema superior, a luz superior, ou seja, a fonte de todo o plano da criação.

Zeir Anpin e Malchut, ou ZA e Nukva (ZON), são os níveis mais baixos, os “filhos”, nossas boas ações. Na medida em que os níveis mais baixos se alinham com os superiores, ou seja, na medida em que Zeir Anpin e Malchut se alinham com Hochma e Bina, eles se tornam preenchidos com a abundância ilimitada que existe lá. Então eles alcançam o propósito da criação.

É o que Baal HaSulam escreve em sua “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, que a resposta ao sentimento de vazio que nos impele a começar a perguntar sobre o sentido de nossas vidas é “Prove e veja que o Senhor é bom”. Esta é a luz superior, que deve preencher os vasos — a alma do ser criado.

Em última análise, Zeir Anpin deve se assemelhar à Hochma, e Malchut deve se assemelhar à Bina, como está escrito: “MA se tornará AB, e BON se tornará SAG”. Esta é a condição para chegar ao fim da correção.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 67

Por que concordamos com o desrespeito à corporalidade?

Na espiritualidade não há conceito de concordância ou discordância com o que acontece. No caminho espiritual, reconhecemos e aceitamos o estado em que estamos, o que depende da intensidade da luz que brilha sobre nós. Quando uma certa luz brilha e nos sustenta em um estado específico, podemos ser chamados de “ladrões”. Se menos luz brilha, somos considerados “bandidos”. Se mais luz brilha, somos uma “pessoa justa”. Portanto, não há sentido em lamentar: “Oh, não, eu sou um ladrão!” O estado surge naturalmente, e só então o definimos e nomeamos. Podemos nos enganar com o rótulo: “Eu sou justo”, mas isso não mudará nosso estado ou nos tornará justos. Só alterará como nos sentimos.

Portanto, devemos nos concentrar em aceitar nosso estado como ele é, em vez de reagir a ele. Quer gostemos ou não, concordemos ou discordemos, essa é a realidade. Quando começamos a nos envolver com a internalidade, negligenciamos a corporalidade quase inteiramente. Esse fenômeno não está sujeito a julgamento como bom ou ruim. Como na natureza, não julgamos um leão por caçar uma gazela; sua natureza o obriga a fazê-lo. Da mesma forma, para aqueles no caminho espiritual, a natureza do trabalho espiritual requer renúncia constante à corporalidade.

De uma Palestra de 29/05/2002, “O que significa que a Torá foi dada da escuridão no trabalho?”

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