Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 66

Como, então, é estabelecida uma conexão entre as ações corporais e o mundo espiritual?

O desejo de receber geral — o desejo coletivo da humanidade — atingiu um nível em que fragmentos da alma começaram a descer de cima. Em outras palavras, o desejo de receber embutido na humanidade começou a ser iluminado pela luz de cima para examiná-la. Quando essa luz brilha, um ponto no coração emerge.

Este ponto apareceu pela primeira vez em Abraão, que foi o primeiro a descobrir o Criador. Dele, a linhagem de estudantes e o conceito de um grupo emergiram. Sem a revelação de Abraão, a humanidade teria continuado existindo sem escrutínio espiritual e avançando de acordo com a linha do tempo geral do universo e da realidade.

De Abraão em diante, as pessoas começaram a ter livre escolha. Com a iluminação da luz, pudemos começar a permitir ações de nós mesmos. Que ações poderíamos fazer? Ações que facilitassem a conexão entre almas. Portanto, precisamos de alguém próximo a nós, um amigo que possamos admirar e imitar. Não podemos depender somente de alguém distante de nós.

A única livre escolha que temos é tomar uma deficiência adicional de alguém igual a nós. Essa escolha é a mesma que Abraão fez em seu tempo. Quando o Criador lhe disse: “Farei seus descendentes tão numerosos quanto as estrelas do céu” e “Seus descendentes serão estrangeiros em uma terra que não é deles”, Ele estava essencialmente fornecendo condições para a livre escolha. Para alguém ser inspirado por outro, para tomar um desejo deles, o papel de um único Cabalista foi substituído por um grupo de indivíduos unidos, um grupo de Cabalistas chamados “judeus” ou “hebreus”, que se estabeleceram na Terra de Israel.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 65

Até que ponto as ações corporais diárias estão conectadas à espiritualidade?

Precisamos distinguir entre a alma vestida em forma humana, que requer correção, e o corpo. O que fazemos ao longo do dia em relação ao nosso entorno, seja por meio do nosso corpo ou de nossos desejos animalescos e humanos, não diz respeito à Torá, ao progresso espiritual ou ao Criador. As pessoas viveram antes de saberem sobre a Torá e as Mitzvot. Elas tinham parceiros, filhos, lares e os meios pelos quais ganhar a vida. Nada disso se relaciona com a espiritualidade.

A vida comum desconectada da Cabalá não se relaciona com a espiritualidade. É uma existência material e corporal neste mundo. Embora tal vida não seja totalmente desconectada do mundo espiritual, uma vez que tudo existe como “ramos” originados de raízes espirituais, ela pode ser comparada ao desejo de receber conforme se manifesta em objetos inanimados, plantas, animais e humanos dentro deste mundo. Em sua lenta progressão, ela avança até o fim da correção de acordo com a linha do tempo universal da criação.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 64

Por que é proibido ler a Torá como um relato histórico? Por que “Não faça para si uma imagem de escultura ou qualquer semelhança” é a proibição mais severa na Torá?

Se imaginarmos corporeidade em vez de espiritualidade, não podemos atingir a espiritualidade. Isso não causa dano ao Criador, ou ao mundo, mas permanecemos no grau animalesco lendo a Torá como se fosse um romance. Essa é a razão para essa proibição. É por isso que há uma obrigação de ver a Torá como os nomes do Criador, pois somente essa abordagem nos leva ao objetivo.

Moisés escreveu a Torá na forma de uma história porque ele não tinha outra linguagem que pudesse transmitir o significado que ele queria expressar. Todas as outras formas de escrita (Haggadah, Midrash, Halacha e a linguagem da Cabalá) tornam muito mais difícil, quase impossível, articular todas as nuances e detalhes que Moisés buscava expressar. Portanto, ele usou a linguagem de histórias e metáforas.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 63

Por que a Torá é chamada de “os Nomes de Deus”?

Os “nomes de Deus” referem-se à maneira como a luz se veste no vaso, e como o vaso experimenta as qualidades da luz. Por exemplo, em relação ao ditado, “Assim como Ele é misericordioso, você deve ser misericordioso,” se nos corrigirmos para sermos misericordiosos, também sentimos o Criador como misericordioso. Isso é chamado de atingir ou revelar o santo nome, “Misericordioso”.

A Torá é composta de luzes que se vestem dentro de nós que nos permitem experimentar o Criador. O Criador é a totalidade da luz, e nós recebemos essa totalidade incrementalmente de acordo com nosso grau de correção.

Se recebermos a Torá inteira — todas as luzes juntas — sentiremos a totalidade do Criador e O experimentaremos plenamente.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 62

O que significa “Alegrar-se na Escuridão”?

“Alegrar-se na escuridão” significa estar alegre sobre o propósito por trás dela. “Escuridão” se refere ao estado de escuridão em que podemos estar, enquanto a alegria decorre do que a escuridão traz. Podemos estar em um estado desagradável, mas a luz ao redor brilha sobre nós, permitindo-nos sentir tanto a escuridão quanto os resultados positivos que ela produzirá no futuro.

Esta não é a mesma “escuridão” que sentimos durante o estágio de preparação, que consiste apenas em confusão, vazio, fraqueza e desamparo. A escuridão que vem da iluminação da luz circundante também contém um vislumbre do futuro — espiritualidade — chamado de “luz da fé”, mas ainda é escuridão.

Quando o Rabino Shimon bar Yochai desceu ao nível de “Shimon do mercado”, ele determinou, daquele nível, que ele estava nele, e deduziu que o nível correspondente seria o estado de correção completa. Quando ele determinou isso? Foi quando ele ainda estava no nível de “Shimon do mercado”, e não de outro estado.

Ele desceu ao nível de “Shimon do mercado”? Sim, ele desceu, mas foi o Rabino Shimon que desceu. Ele não se tornou inteiramente “Shimon do mercado”, mas sim o Rabino Shimon vestido no estado de “Shimon do mercado”. Ele estava naquele nível baixo, mas determinou, com base em seu estado geral, o que esse nível lhe traria.

Mesmo antes de cruzar a barreira (Machsom), experimentamos estados de escuridão de forma diferente para evitar o desânimo excessivo das descidas. Os estados que ocorrem após a barreira também são sentidos de certa forma antes da barreira, embora dentro do mundo material, não do espiritual.

A correção da tela sobre o desejo de receber é chamada de “um ato”, ou seja, pegar um desejo negativo e transformá-lo em um positivo. As Mitzvot (mandamentos) da Torá são 613 Eitin (conselhos) sobre como corrigir a alma, seguidas por 613 Pekudin (comandos), diretivas para preencher as partes corrigidas com luz.

Se corrigirmos todas as nossas partes e as preenchermos com a luz chamada “Torá”, atingiremos a Torá geral. Ao completar a correção de todo o vaso, a luz geral chamada “o Criador” se torna revelada.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 61

Como podemos manter um senso de importância espiritual enquanto vivenciamos a escuridão?

Mesmo durante a noite, devemos manter um senso de grandeza e importância do objetivo espiritual. Se virmos a escuridão como benéfica, podemos nos alegrar nela, abençoar o Criador e, então, mesmo durante a escuridão, podemos nos apegar a Ele. Isso não é feito em nosso nível atual, mas em níveis espirituais. Lá, realizamos intencionalmente várias correções, como “as sessenta respirações do cavalo”, correções da noite, correções do sono (Dormita), e assim por diante, para ascender de um grau para o próximo. Essas são ocorrências maravilhosas.

Da escuridão, todos os discernimentos se revelam. Depois, precisamos apenas adicionar intenção e corrigi-los. Novos desejos emergem da escuridão.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 60

Pode haver progresso mesmo na escuridão e na sensação de distância?

A escuridão também é progresso, mas na linha esquerda. É a mesma subida, só que da esquerda. Quando sentimos como se estivéssemos na escuridão, não podemos nos sentir completos. Caso contrário, não perceberíamos a escuridão. O sentimento de escuridão é necessário para o progresso. A intenção por trás da descida para a escuridão e as ações tomadas lá são o que mais importa.

A Parte 12 do Estudo das Dez Sefirot discute o conceito de correções noturnas e vespertinas pelos Cabalistas. Precisamos fazer várias correções, descer à escuridão, trabalhar dentro dela e executar correções mesmo durante o sono. Não se trata de escapar de nossa alma para assumir uma nova. Em vez disso, trata-se de nos preparar para o “dia seguinte” durante a “noite”.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 59

E se sentimos que tudo está bem?

Se sentimos que tudo está bem, que estamos na espiritualidade e que estamos, como está escrito, “cheios como uma romã”, significa que não estamos nos esforçando o suficiente, ou que nossos esforços são apenas físicos e não internos. Isso pode indicar que nossa busca cessou e parecemos desconectados de nossos amigos, embora fisicamente possamos estar sempre perto deles e trabalhando com eles.

Conectar-se verdadeiramente com amigos significa ver neles algo que está faltando em nós mesmos. Uma pessoa que sente que tudo é bom provavelmente não tem a qualidade da inveja. Elas estão contentes com o que têm. Ela opera somente na “linha direita” e se sente justa e alegre. Tal estado atrofia o crescimento e impede a aquisição de novos vasos. É um verdadeiro infortúnio. Embora a elevação do espírito seja maravilhosa, ela deve sempre ser equilibrada pela “linha esquerda”. O crescimento ocorre quando ganhamos novos vasos e nos aproximamos da linha direita.

Qual é o sentido da direita sem a esquerda? Sem equilíbrio, o crescimento é impossível. O verdadeiro crescimento deriva da “carne”, ou seja, vasos que requerem refinamento. Esse refinamento deriva da inveja, que é uma inveja positiva e benéfica que leva à sabedoria. Como está escrito, “a inveja dos opositores aumenta a sabedoria”. Não pode haver desenvolvimento sem inveja pela maneira como um amigo estuda, como ele escreve, o que ele faz e assim por diante. Essa inveja não é competitiva nem destrutiva. Ela não busca prejudicar o amigo ou diminuir seu sucesso. Em vez disso, ela expressa uma aspiração de ser como ele, sem tirar nada dele.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 58

Por que parece que depois do esforço, em vez de progredir, regredimos?

Se nos esforçamos e sentimos que regredimos, isso indica que estamos passando pela revelação de um novo vaso. Quando parece que estamos “indo para trás”? É quando há uma revelação de um vaso vazio. Isso acontece ao entrar na linha esquerda, revelando um novo vaso ou experimentando novos Achoraim (o lado posterior do próximo grau espiritual). Isso é, na verdade, progresso, embora pareça negativo; é um vazio aumentado que mais tarde será preenchido com correções e luz.

Em tal estado, estamos na linha esquerda e depois nos moveremos para a direita. A alternância de esquerda e direita cria o que é chamado de “descidas e subidas”. No entanto, essas não são realmente descidas e subidas, mas são duas fases de correção. Esse é o processo de avanço — esquerda, direita, esquerda, direita. Na esquerda, nos sentimos vazios e nos percebemos como regredindo. E, de fato, nós retrocedemos, para longe da espiritualidade. Somos trazidos para baixo para coletar vasos inferiores, o que indica que estamos prontos para corrigir até mesmo esses vasos.

Portanto, se somos experientes em trabalho espiritual, nos alegramos quando sentimos desespero, confusão ou desordem. Ficamos contentes por esses estados de confusão e dispersão, pois esses sentimentos sinalizam a adição de novos vasos.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 57

O que pode ser tirado de um amigo?

Nada pode ser tirado de um amigo. Só podemos ser inspirados externamente pela maneira como eles trabalham ou pensam. Para sermos inspirados por um amigo, precisamos observá-los sem que eles saibam e aprender com suas ações. Por exemplo, podemos observar como um amigo escreve constantemente durante uma lição, enquanto nós mesmos não. Podemos então refletir sobre o porquê de eles escreverem, e podemos supor que eles consultem suas anotações mais tarde em casa. Ao buscar tais exemplos, devemos nos concentrar apenas nos aspectos positivos e ignorar os negativos.

Sempre julgue o amigo favoravelmente, observando o quanto ele estuda e se esforça. Observe vários pequenos detalhes e tire proveito deles. Isso é chamado de “julgar um amigo favoravelmente”; é ver apenas o que há de bom neles, porque é da bondade deles que tiramos benefício, combustível e motivação.

Portanto, nunca somos obrigados a agir ou deixar de agir. Trata-se da correção pessoal de cada pessoa. A Torá não proíbe nada; ela apenas oferece conselhos para o progresso espiritual pessoal. Todas as proibições e conselhos visam melhorar a pessoa. Se não julgarmos um amigo favoravelmente, não podemos prejudicá-lo de forma alguma, mas também não podemos tirar ajuda ou força adicional dele. Nesse caso, a perda é inteiramente nossa.

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