A força de tração e a força de retardamento devem funcionar juntas com o embrião espiritual. No que diz respeito à força de tração, eu preciso verificar até que ponto posso manter contato com todos e de que maneira. Eu devo acrescentar a força de retardamento a qualquer forma que seja contra o meu ego, contra a minha vontade, de forma a não deixar o feto cair, ser abortado, ou deixar que ocorra um acidente no nascimento. Infelizmente, isso acontece muitas vezes com todos e deixa pouca esperança de que cresçamos.

Nós temos que apoiar um ao outro pela força de tração e especialmente pela força de retardamento. Como se diz, “Todo homem deve ajudar o amigo”, manter os amigos focados na grandeza da meta, na grandeza do atributo de doação que alcançamos acima da razão. Mesmo que esta forma seja desagradável à nossa natureza egoísta, se eu valorizo ​​a grandeza da meta, a grandeza do Criador, e sofro em meu desejo de receber, eu desfruto mais a minha proximidade com o Criador. Se eu vejo que o Criador é grande, eu posso valorizar Sua vantagem sobre o meu próprio benefício. Assim, aos poucos eu vou me atribuir a Ele, à força superior, até começar a identificar os movimentos e as ações que faço com Ele, de acordo com Ele, e começar a sentir cada vez mais o superior durante estes meses de gravidez, na medida em que me desenvolvo como um embrião.

Durante os primeiros 40 dias da criação do embrião até o nível de Bina, nós realmente não sentimos isso. No entanto, mais tarde, quando o nível de Bina começa a operar, o embrião já assume uma forma humana e estuda o superior a partir de seus vasos e sentimentos.

A conexão mais forte e mais próxima entre o superior e o inferior é, na verdade, durante a concepção. Então, a pessoa está dentro do Criador, e, posteriormente, é como se ela se afastasse. Embora pareça assim externamente, de fato, é uma penetração mais profunda no superior, até que ela atinja plena adesão.

Nós devemos entender que só podemos ser um embrião se estivermos dentro do superior. Imagine o que significa que todos os nossos sentidos, todos os nossos desejos, todos os nossos pensamentos, tudo, está dissolvido nele. Nós devemos examinar a força de retardamento e a força de tração em relação a este sentimento de dissolver-se totalmente no Criador. Primeiro, há a força de tração, o que significa até que ponto eu posso penetrar mais profundamente no Criador e aderir a Ele com todos os meus sentidos.

Embora esses sentimentos sejam desagradáveis, já que eu devo me aderir à doação, ou seja, a algo que é externo aos interesses do meu ego, a força de retardamento me protege. Esta é a oração que eu deveria estar o tempo todo, num pedido pela correção, pela Luz que Reforma.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 14/02/14

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Quando uma pessoa implora piedade para si mesma, ela está num desejo de receber e só pensa em si. E quanto mais ela ora para si mesma e tenta influenciar o Criador para melhorar a sua situação pessoal, não só ela não se aproxima do Criador, mas também se afasta Dele, ao despertar um egoísmo cada vez maior.

Todos os nossos pensamentos em todas as circunstâncias vão ao Criador, pois nós estamos num sistema único, estamos incorporados nele. É impossível pensar em alguma coisa, decidir alguma coisa, e fazer algo sem influenciar todo o sistema, pois desde o início nós estamos nele com cada célula do nosso corpo e com o nosso coração, com todos os nossos pensamentos e desejos. Antes mesmo de começar a entender o que estamos pensando e sobre o que queremos, isso já foi para o sistema! Nós já estamos dentro dele! É assim para cada pessoa, para todas as pessoas do mundo, toda a natureza inanimada, vegetal e animal, tudo!

É só com o ser humano que uma conta completamente diferente é feita, por que nos foi dada a possibilidade de influenciar o sistema através da escolha. Portanto, quando os pensamentos de uma pessoa são dirigidos para si mesma, o sistema é influenciado negativamente. E se ela continua a orar para si mesma, com isso ela atrai um terrível despertar negativo de toda a criação. A descoberta mais clara do ego reside nisso, quando a pessoa quer que o Criador faça algo por ela de acordo com seu entendimento e desejo pessoal, sem perceber que o Criador lhe dá as melhores possibilidades de correção a cada momento.

Portanto, não é só que ela tem um efeito sobre todo o sistema, mas sim que ela desperta imensos transtornos nele, fazendo com que ele se mova para trás, contra a tendência para o objetivo da criação que foi ativado na forma da evolução de toda a humanidade. No momento em que a pessoa revive e começa a pensar: “Eu, mundo, criatura, Criador, a minha condição”, ela deve se dirigir primeiro para uma conexão com o Criador através do grupo. Caso contrário, toda a sua influência sobre o sistema da criação será negativa, e antes de mais nada, ela fará com que seu movimento pessoal seja para trás.

Portanto, o melhor ponto de partida para todos é a transmissão constante da doação através do grupo, sobre tudo o que está ao nosso redor. Isso é chamado de “oração de muitos” (oração coletiva), porque nós estamos pedindo em nome de muitos. Tal oração não indica que muitos devem estar reunidos, isso não importa. Uma pessoa é o suficiente, só que ela deve pedir por muitos, de tal forma que possa pedir por eles como se fosse para si mesma. E “muitos” é pelo menos dez. Então a influência da pessoa sobre o sistema será positiva e com isso o Criador será revelado. Esta é uma regra geral muito simples.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Educação Integral” Terceiro Dia 02/04/14, Workshop 5

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Pergunta: Você disse que este será um ano muito especial na disseminação. Como podemos fortalecer uns aos outros e as conexões com os grupos? Como podemos fazer com que as pessoas que não têm experiência na disseminação se sintam confiantes?

Responda: Parece que estamos fazendo tantas coisas diferentes: estudo, disseminação, e muitas outras coisas, mas a maioria dessas ações está em nossa intenção e apenas a disseminação, na verdade, exige ações práticas. Quando nós estudamos, o principal é a nossa intenção. Nos workshops, o principal é a nossa intenção. Tudo é cumprido através das intenções. Mesmo a maior parte da disseminação, a sua parte interna, reside em criar a intenção correta.

A realização em si, mais tarde, vai parecer muito simples. Nós chegamos a um determinado grupo de pessoas, explicamos-lhes o que significa um determinado tipo de conexão, e realizamos um workshop sobre este tema. É muito parecido com os workshops que temos entre nós, mas não de acordo com nossas regras rígidas, mas apenas deixamos as pessoas se expressarem, mostrando-lhes alguns clipes. Afinal, nós ensinamos a elas sobre a conexão integral simples e popular entre as pessoas, a educação integral.

Nós não precisamos pressionar e sobrecarregá-las com coisas sérias. A maioria das vezes as pessoas simplesmente falam entre si e nós estamos constantemente mantendo a intenção e realizando esclarecimentos internos. Por isso, não precisa se sentir pressionado e se preocupar com o trabalho de disseminação. Nós só precisamos nos acostumar a estar em esclarecimentos contínuos e manter a construção de uma estrutura dentro de nós, tijolo por tijolo, a forma do mundo superior, do mundo espiritual. Então, nós vamos sentir como estabilizar a nós mesmos, o grupo, o Criador, e o público dia após dia. A pessoa deve se envolver nesse trabalho interno 24 horas por dia.

Se eu estou cansado e tenho algum tempo livre, eu assisto o National Geographic. Há alguns programas muito bons lá sobre animais. Eu o vejo e traduzo para a linguagem da Cabalá, para os meus níveis. É porque toda a realidade é idêntica. É uma réplica dos mundos superiores vestida em nosso mundo, onde os mesmos processos ocorrem. Tudo vem do Alto e a diferença está na forma como isso é expresso. Portanto, eu o visto em minha expressão. Às vezes, é muito interessante ver as semelhanças e interpretar esses filmes.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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Como nós podemos nos livrar do impulso de orar por nós mesmos, pedindo coisas egoisticamente, sendo infelizes com nossos “eus” do passado, e nos culpando por coisas do passado? Afinal, quando fazemos isso, nós culpamos o Criador.

Todas as coisas que aconteceram conosco no passado tinham que acontecer, o Criador fez isso acontecer. É por isso que quando nós estamos insatisfeitos com o nosso passado, nós O culpamos por nos colocar nessas situações.

Quando nos concentramos somente no grupo, esta concentração nos ajuda a nos libertar da nossa atitude incorreta para com o passado, o presente, de orar por nós mesmos, em nosso nome, por nossa causa. Esta é a única maneira de nos levar a ter a intenção correta. Desta forma, quando estamos dentro dessa rede, ficamos perto do sistema e não o puxamos na direção oposta. Quando nos concentramos na “oração de muitos” e constantemente permanecemos nesse estado, ela nos salva pessoalmente e ajuda todo o sistema a avançar devido a nós.

Como nós podemos ter sempre esta aspiração, estar nela assim que abrimos os olhos de manhã? Apenas isso! Caso contrário, todos os nossos pensamentos, qualquer movimento em nossos desejos e mente serão negativos e vão nos afastar da meta.

Se avançarmos desta forma, certamente teremos descidas e impulsos negativos, mas apenas para que possamos enchê-los com um maior movimento para frente. Em outras palavras, se eu avançar constantemente orando pelos outros, avançando-os, todos os impulsos negativos só serão direcionados para o meu maior avanço e compreensão da direção em que  reciso ir e como devo me mover.

Isso vai determinar o estilo e a forma do meu movimento. Então, o Criador vai estar me ajudando: um pouco para a esquerda, um pouco para a direita, pense no outro, deseje isso e aquilo, etc. Se eu for avançando corretamente, com certeza vou começar a sentir Suas instruções.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Educação Integral Convenção” Dia Três 04/02/14, Workshop 5

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A Torá, “Êxodo (Ki Tissa)”, 30:16: Você deve tomar a prata da reparação dos filhos de Israel e usá-la para o trabalho da Tenda da Reunião; será uma lembrança para os filhos de Israel perante o Senhor, para expiar suas almas.

O trabalho a fim de doar deve ser feito não porque nós queremos adquirir nossa alma, mas para dar satisfação ao Criador.

O desejo de adquirir a alma é nosso desejo geral de que o Criador, a propriedade de doação e amor, será revelada com ela. E nós ansiamos por isso não porque vai ser bom para nós, porque nesse caso, isso seria uma aquisição egoísta. Nós queremos descobrir o poder superior apenas para trazer satisfação a Ele.

Isto é precisamente como o exemplo do convidado e o anfitrião, quando o anfitrião deseja agradar o convidado e o convidado concorda em aceitar, mas apenas na condição de que com isso vai dar prazer ao anfitrião, subindo até o nível dele. Portanto, a intenção de dar prazer ao Criador nos eleva ao nível da doação absoluta.

De Kab TV “Segredos do Livro Eterno” 09/02/13

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Rabash, “Qual é a Vantagem no Trabalho que é mais do que a Recompensa”: E a principal preparação que é chamada de esforço, que a pessoa deve anular a si mesma, ou seja, o seu egoísmo… o que significa que ela anula a opnião dos senhorios e anseia pela opinião da Torá… como os sábios disseram “a Torá existe apenas naqueles que se matam por ela”, ou seja, em auto anulação, e não há auto dominação aqui, mas o domínio do Criador. Em seguida, o Criador pode dizer “todo lugar que Eu vou mencionar Meu nome”. Por que Eu posso mencionar Meu nome? Uma vez que a pessoa anulou a dominação deste lugar pelo Criador, então “Eu virei e te abençoarei” pode ser cumprido … que é a recepção da Shechiná“.

Nós já conhecemos esta fórmula. Um lugar é o desejo de receber e também o Criador que preenche este lugar, ou seja, que preenche o desejo. Nós consideramos o vaso como um lugar e também chamamos a Luz, que o preenche, um lugar. Tudo depende da fase a que nos referimos, se é o desejo ou a pessoa que o criou e preenche.

Diz-se: “Todo lugar que Eu vou mencionar o Meu nome”, onde o vaso está organizado de acordo com o nome do Criador, HaVaYaH, com todos os seus discernimentos, “Eu virei e te abençoarei”. A Luz vai vir e corrigir o vaso, e irá limpar o lugar certo para o Criador ser vestido.

É importante medir constantemente até que ponto nos aproximamos ou nos afastamos da Luz para que “não haja um deus estranho entre vocês”. Até que ponto o conceito do Criador, a força superior, todas as imagens que são representadas na nossa imaginação, tornam-se o atributo de doação que está vestido em mim. Eu posso medir o meu estado de acordo com o atributo que é recebido e de acordo com a minha atração por ele.

Claro, também há estados opostos, como a favor e contra, mas é entre essas duas direções, a partir destas duas inclinações que avançamos. Nós temos que verificar em que medida o conceito do Criador, que significa o atributo de doação que está vestido em nós, é mais desejável cada vez e em que medida nós esperamos por ele e somos atraídos por ele. Até que “Israel, a Torá e o Criador são um” no mesmo lugar.

Agora vamos realizar exercícios, tentando por enquanto nos anular e alcançar conexão somente entre nós. Como se diz “do amor dos seres criados ao amor do Criador”. Mas se nos lembrarmos também que fazemos isso para que nos tornemos um vaso onde seremos capazes de revelar o Criador um dia, a Luz superior nos influencia, conecta e organiza. Assim, nós vamos gradualmente sentir o lugar que estamos preparando para a revelação do Criador, e verificaremos se ele está pronto para a Luz Superior, para o atributo de doação se vestir nele.

Então, vamos começar a identificar movimentos naquele lugar, e se estamos recebendo o Criador ou não, se Ele entra em nós, ou se Ele sai. Vamos entender como podemos atraí-Lo ou afastá-Lo de nós, se quisermos subir para um nível superior, a fim de estar mais adaptado a Ele. Afinal de contas, nós temos que nos afastar Dele entre os níveis.

Quando todas essas ações se tornam familiares e estão sob o nosso controle, nós gradualmente alcançamos uma maior equivalência de forma com o Criador e Ele é gradualmente revelado a nós. Assim, nós podemos estabelecer o lugar, e a conexão entre nós começa. Após a conexão, a distância é criada, a qual nos ensina a retornar à conexão apesar da distância. Assim, nós podemos aprender a controlar esses processos tanto quanto podemos e a monitorá-los.

Isso só é possível com a ajuda do Criador, é claro, com a ajuda da força superior. Não devemos esquecer que Ele é o único que organiza e gerencia tudo, mas com a nossa participação ativa. Nós decidimos que queremos alcançar “torne o seu desejo Seu desejo”, e, assim, estabelecer o lugar.

Nós já estamos em processo de estabelecer o lugar, embora realmente não entendamos como fazê-lo, quais as fases que passamos, e o que mais temos que fazer. Na verdade, nada é claro. Não é uma fórmula com um desconhecido, mas sim uma fórmula com muitas incógnitas que temos que resolver. É um sistema integrado onde tudo está incorporado em tudo e depende de tudo.

Mas quando esta imagem desaparece, nós vemos que ela inclui muitos detalhes que estão interligados num único sistema, embora este seja muito nebuloso e incerto. É impossível agarrar-se a isso com as nossas mãos grosseiros, egoístas e primitivas.

Porém, trabalhando neste mundo, nós gradualmente começamos a elevar os seus componentes para o nível espiritual e a inserir em cada atributo, cada força, cada evento, em tudo o que acontece, o espírito do Criador, nosso anseio espiritual. Então nós começamos a ver outra imagem por trás da imagem deste mundo. Por trás dessa imagem, nós descobrimos um sistema de forças do mundo superior. É assim que estabelecemos o lugar para a revelação do Criador.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 23/01/14

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Quando eu sinto que me falta o desejo correto, eu preciso pedir por ele. Isso é chamado de “oração antes da oração”: eu oro a fim de despertar um pedido em mim pelo Criador, o desejo certo que eu não tenho no momento.

Agora, pelo contrário, eu preferia comer e tirar uma soneca, mas eu peço para ser despertado, eu quero sentir o vazio dos meus atuais pensamentos e acima deles despertar para a doação, amar e sentir satisfação com isso. O pedido em si, o voltar-se para o Criador, é o meu “alimento”, me enchendo de vitalidade. Você vê, desta forma eu estou ligado ao Criador, e não preciso de mais nada. Portanto, como eu poderia dormir agora?

Pergunta: Mas se eu não quero mais dormir, então eu não anulei este desejo dentro de mim, e não me elevei por cima dele?

Resposta: Agora eu estou precisando de outra realização. Eu amo o outro e quero doar a ele. Meu desejo anterior não desaparece; ele queima dentro de mim como antes, mas neste momento eu estou envolvido com a doação.

Não há nada que eu possa fazer sobre isso; na espiritualidade eu sempre tenho dois desejos, dois sentimentos. Por um lado eu sinto o meu vazio interior que não quero preencher como de costume, e por outro lado, eu quero ficar acima dele com o desejo de doar. Eu devo ter esse vazio como o meu “corpo”, que é o que eu tenho contido. Sem ele, eu não seria capaz de avançar.

A questão é como é possível sentir esses dois desejos ao mesmo tempo? O Tzimtzum (restrição) foi projetado para isso: eu assumo o controle sobre o desejo, apesar de seu poder, e acima dele construo um Masach (tela) com a intenção de doar e uma aspiração ardente por ela.

Esta é a dualidade que é descoberta na espiritualidade, e nós temos que nos acostumar com isso. Um dos seus exemplos mais proeminentes é dito na Torá: (Gênese 21:12) Em Isaac será a tua descendência considerada, o Criador diz a Abraão; e depois disso Ele ordenou-lhe que sacrificasse Isaac, na terra de Moriá, (Gênese 22:2) e oferece-o lá em holocausto. Como integrar estas duas determinações contraditórias?

Baal HaSulam escreve na Carta 51: uma pessoa não pode analisar o corpo e a alma como dois sujeitos. Ao contrário, ela é composta pelo Criador como uma só, ou seja, como um sujeito, e, portanto, a percepção espiritual é difícil para ela, realmente como dois opostos que são impossíveis de vestir num único sujeito. Apesar de tudo, nós temos que interiorizar este princípio, compreendê-lo um pouco, caso contrário, simplesmente não vamos sobreviver.

E se é ruim para mim hoje, se eu estou cansado dos meus esforços inúteis, perco a direção e prefiro tirar um cochilo, se o vazio me domina, o desespero, a impotência, e a vida começam a me surpreender com surpresas desagradáveis, por um lado, eu devo superar os problemas que são enviados a mim e vê-los não como obstáculos, mas como salvação. Você vê, sem eles eu não sentiria a necessidade do Criador, da ajuda do Criador.

Portanto, é necessário manter esses dois pontos juntos, estar em Bina e Malchut simultaneamente, e avançar desta forma. A pessoa deve ser “dividida” em duas: num único corpo (desejo de receber) e numa única alma (a intenção de doar). Ela requer esta divisão. No entanto, o desejo não desaparece, não é anulado, e eu vou precisar trabalhar nele o tempo todo. Dentro dele habita o vazio, e acima dele brilha a meta que eu quero alcançar. Assim, a “cabeça do Partzuf” faz o cálculo certo, apesar dos “murmúrios do estômago”.

No entanto, ambos devem ser percebidos pelo receptor, visto que são para a alegria da festa, continua Baal HaSulam. É precisamente entre estes dois polos onde a felicidade é encontrada. Através da nossa discussão de hoje sobre o contraste perpétuo entre eles, nós construímos os alicerces para a futuro Masach.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/01/14, Escritos do Baal HaSulam “Introdução ao Livro do Zohar“

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Do artigo do Rabash “A Oração de Muitos”: …Nós podemos interpretar as palavras do sagrado Zohar, que aconselha as pessoas com uma demanda interna, que não conseguem aceitar o estado em que se encontram porque não veem qualquer progresso na obra de Deus e acreditam no que está escrito… O conselho é pedir por todo o coletivo.

Em outras palavras, tudo o que a pessoa sente que lhe falta e pede por satisfação, ela não deveria dizer que ela é uma exceção, ou seja, que ela merece mais do que o que o coletivo tem. Pelo contrário, “Eu habito no meio do meu povo”, ou seja, eu estou pedindo por todo o coletivo, porque eu gostaria de chegar a um estado em que não terei cuidado comigo, mas apenas com o Criador ter satisfação. Portanto, não faz diferença para mim se o Criador tem prazer comigo ou pode receber o prazer dos outros.

O fato de que nós só percebemos um pequeno fragmento da realidade não é essencial. A verdadeira realidade é integral, fechada, única e unificada; este vaso único foi criado, organizado, e preenchido com uma Luz chamada de “O Senhor e Seu Nome são um” onde o Criador é a Luz e Seu Nome o vaso, o desejo.

Se quisermos finalmente começar a perceber a verdadeira realidade, respondendo a ela corretamente, tornando-nos seus participantes conscientes, sendo dignos de um nível de desenvolvimento humano, em vez de apenas nos comportar nos níveis inanimado, vegetal ou animal que são completamente subordinados à Luz, nós devemos começar a pensar apenas na nossa sociedade. Na verdade, todos nós já agimos em conformidade. Nós nunca cometemos erros, nem nós nunca cometemos atos “maus”, já que estamos apenas seguindo as ordens da natureza, mesmo sem reconhecer esse fato.

É por isso que somente aqueles que estudam Cabalá podem ser considerados “pecadores” ou “justos”, já que entendem que a realidade é global, integral, geral, unificada e que a Luz a preenche e age dentro dela. Se é assim, então como é que podemos fazer planos individuais pessoais ou confiar em nós mesmos? Como pode existir alguma coisa de natureza individual, se todo o sistema está completamente entrelaçado?

Não existe tal coisa como individualidade. Cada elemento é uma parte inseparável de um todo. Ele está incluído em todos os outros elementos do sistema e toda a estrutura é uma parte deles.

Existem apenas 10 Sefirot; cada uma é dividida em 10 partes e assim por diante até o infinito. É por isso que é impossível afirmar que temos algo que pertence exclusivamente a nós. Tudo é coletivo! Não há nada fora de nós, uma vez que estamos presentes em cada partícula de toda a estrutura.

Portanto, os cálculos corretos são sempre de natureza social. Não há nada particular. A “individualidade”, além de um traço comum, é apenas um ponto em que estamos de acordo que pertencemos completamente à totalidade e que nada exceto a totalidade existe.

Nós devemos pensar, sentir, receber e dar unicamente através do nosso sentido de compartilhamento: somente através da unidade!

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 27/01/14

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“Introdução ao Livro do Zohar“, “A Torá e a Oração”, Item 184: E só depois que a pessoa está incluída em todas as três correções de nossos santos patriarcas, ela vai começar a corrigir a Divindade, a partir do lugar que o patriarca Jacó tinha deixado para nós: elevar o temor à qualidade de exaltação, porque Ele é grande e governa tudo. Depois, ela vai entrar na casa de reunião (assembleia) e vai fazer a sua oração. Ou seja, ela deve orar e estender as Luzes superiores sobre ela, com o temor da exaltação, para levá-la ao fim da correção. Em seguida, está escrito: “E Ele me Disse: ‘Tu és o Meu servo, Israel, em Quem hei de mostrar a Minha glória'”.

Nós começamos nossas correções a partir de Abraão (propriedade de Hesed), Isaac (propriedade de Gevura) e Jacó (propriedade de Tiferet). Estes estágios são chamados de antepassados: Abraão, Isaac e Jacó, e depois atingimos o nível dos filhos: Netzach, Hod e Yesod. É impossível atingir as correções dos filhos sem corrigir primeiro o nível dos antepassados, a partir do qual chegamos a uma oração que nos enche com os poderes para cuidar dos filhos. Assim, nós transmitimos todos os atributos de doação de HGT a NHY.

Este é o trabalho da nossa conexão. Por isso, diz-se que uma pessoa chega a um lugar chamado de casa de reunião (sinagoga), onde tenta ser incorporada nos desejos de todos e percebe até que ponto não consegue fazê-lo. Em seguida, ela eleva uma oração.

A oração é correta se ela vem do desejo de se conectar. Todos os nossos desejos, as nossas deficiências e nossos pedidos de conexão se unem e exigem conexão. Isso é chamado de oração coletiva, em resposta a qual vem a Luz que Corrige de Cima e nos conecta. Tal conexão entre todos torna-se um vaso que é chamado de casa de reunião e de onde recebemos uma resposta à nossa oração.

Uma casa de reunião (assembleia) não é um edifício corpóreo ou um lugar, mas sim o grupo onde a nossa conexão e união é realizada. Jacó é a linha do meio, o pilar central. Se nós chegamos à linha do meio, isso significa que oramos na frente do pilar, o que significa que pedimos pela correção de nossa conexão. Isso é chamado de ser um líder de oração (a fase de Jacó), que está incorporado em todos e ora para que a nossa conexão seja cumprida e que sejamos incorporados um no outro, nos dissolvamos um no outro e sejamos como um só.

Então este lugar se torna uma casa de reunião. A conexão entre nós é chamada de Shechiná, e nós somos preenchidos pelas correções da Luz que Reforma, e o Criador é revelado em nossos desejos corrigidos. Nós não devemos tentar escapar para lugar algum; em vez disso, só devemos esclarecer esta situação e realizá-la cada vez mais.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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“Introdução ao Livro do Zohar“, Artigo “Torá e Oração”, item 183:  Por isso, a pessoa não deve entrar na casa de assembleia, a menos que tenha consultado primeiro Abraão, Isaac e Jacó, pois toda a nossa oração é para complementar o que ainda está faltando na Divindade, após as correções que foram feitas nela até agora. Assim, em primeiro lugar, nós devemos saber e ampliar todas as correções que já foram corrigidas na Santa Divindade, e assim saberemos o que ainda precisa ser adicionado a elas.

Normalmente, a questão é levantada: Qual é a diferença entre Malchut de Atzilut, Malchut de Ein Sof e Malchut do Fim da Correção, que é chamada Shechiná? Em princípio não existe diferença entre estes termos. A integração mútua das almas uma na outra realmente se transforma num todo único e fica face-a-face com o Criador. É a mesma criatura espiritual chamada Shechiná, Malchut. Se nós estamos falando de conexão, correção, então tudo se resume num único conceito.

Como eu preciso “me aconselhar com Abraão, Isaac e Jacó”? Se eu não me organizo de acordo com as “três linhas”, eu não estou pronto para elevar a minha oração ou para receber uma resposta dela. Abraão, Isaac e Jacó são a “linha direita”, a “linha esquerda”, e a “linha do meio”, que eu devo organizar dentro de mim. Isso significa que eu estou “diante do pilar”.

Existe uma regra geral de que é necessário orar diante do pilar. Certamente isto não significa o pilar de mármore. Um “pilar” simboliza a “linha do meio”. Nós devemos alcançar este estado, porque sem isso não há nada a fazer. Caso contrário, não podemos doar ao sistema superior, porque não estamos na mesma frequência com ele, ou seja, não estamos orientados na direção em que é possível doar.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 20/01/14, O Zohar

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