Uma pergunta na espiritualidade é um desejo (Hisaron, necessidade) que aciona a Luz Superior. A Luz desce e preenche esse desejo. Isso é chamado de uma verdadeira pergunta ou oração.

No entanto, até que tal pergunta verdadeira seja formada, a pessoa passa por uma série de perguntas preliminares que são chamadas de “uma oração antes de uma oração”. Em outras palavras, antes de realmente atingir a oração, o pedido, a pessoa passa por numerosas perguntas pequenas, privadas e imprecisas até que finalmente surge a pergunta correta.

Em geral, todas as perguntas se resumem a uma coisa: “Qual é o sentido da vida? Vale a pena viver? Se sim, por quê?”. Esta é a única pergunta que realmente existe. Um homem pergunta de bilhões de formas diferentes e, consequentemente, só obtém uma resposta parcial. Mas, no final da correção, tudo vai se transformar numa enorme pergunta que será respondida por uma gigantesca resposta: a adesão completa (Zivug a Shalem).

Pergunta: Quais os tipos de perguntas que devemos trazer para você e quais devem ser esclarecidas no grupo?

Resposta: É melhor se vocês trouxerem a mim uma pergunta coletiva. Se vocês tiverem uma pergunta que envolve todo o grupo, por favor, façam-na para mim.

Comentário: Até agora, quando eu encontro respostas para as minhas perguntas no grupo, eu sinto que elas estão corretas.

Resposta: De fato, “até agora”. É desta forma para todos os níveis, para mim e para todos. Respostas que estavam corretas neste grau se tornam incorretas quando chegamos ao novo nível, porque Keter do Partzuf inferior apela à Malchut do superior.

De uma Lição em Russo 10/02/14

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Todo o sistema da criação é experimentar choques negativos porque suas partes não estão funcionando juntas em harmonia. Há uma parte que é chamada de Aba (pai) e uma parte chamada Ima (mãe).

Ima é a característica da doação completa, Hafetz Hesed (misericórdia absoluta). A característica de Aba é a inteligência superior, Ohr Hochma, a fonte da vida. Estas duas partes devem existir em harmonia entre elas.

Há também Keter ou o Criador, o pensamento, a ideia, o programa, anterior a algum tipo de realização abaixo.

Ima deve criar a infraestrutura, um lugar para receber a Luz do Criador. Mas isso só é possível na medida em que nós, as almas, peçamos a ela por isso, já que ela se encontra em estado de Hafetz Hesed absoluto e não quer nada para si mesma.

Tanto Aba quanto Ima sofrem com transbordante amor pelos filhos, mas são incapazes de fazer qualquer coisa, porque os filhos não estão pedindo por isso. Em vez disso, eles pedem algo totalmente oposto dos pais, algo contra eles.

Assim como em nosso mundo, se os filhos pedissem para saborear bebidas alcoólicas, drogas e cigarros, uma mãe e um pai, ao não permitir que eles fizessem isso, sofreriam tanto porque não podem dar a um filho algo bom e também porque ele está pedindo algo ruim.

Para não causar tal sofrimento duplo a Aba e AVI (Aba ve Ima) em nosso progresso espiritual, nós devemos especificamente pedir o que precisamos: amor e doação.

Da Semana do Zohar “Convenção de Educação Integral” 04/02/14, Workshop 5

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Pergunta: Como nós podemos conectar as duas expressões: “mandamentos que não precisam de uma intenção” e um “mandamento sem intenção” é como um corpo sem alma?

Resposta: “A implantação dos mandamentos não requer uma intenção” refere-se ao fato de que, mesmo quando ainda não temos a intenção a fim de doar, ainda tentamos nos conectar com os amigos e isso nos leva à intenção correta de amor e doação.

Uma intenção a fim de doar significa que eu me concentro em você e quero preenchê-lo. Uma pessoa neste mundo não tem essa intenção. Nós nascemos sem ela, vivemos nossas vidas, e chegamos ao grupo. Isso significa que o mandamento não precisa de uma intenção. Portanto, comece do jeito que você é.

Mesmo que você tenha uma intenção, ela é apenas para si mesmo e não para qualquer outra coisa (é assim que fomos trazidos para a Sabedoria da Cabalá). Assim, estude e você terá sucesso.

Suponha que temos dois níveis de energia. O nível mais baixo é a intenção a fim de receber que não tem a intenção de doar. Há uma fase de preparação (Acham) para a intenção a fim de doar entre este nível e o próximo, e depois há a Machsom (barreira que nos separa do mundo superior).

Acima da Machsom nós descobrimos a intenção que é externa a mim, ou para doar, o atributo de Bina, a Luz de Hassadim (misericórdia). Depois, há a intenção de receber a fim de doar, ou a Luz de Hochma, e há o fim da correção (Gmar Tikkun).

Primeiro nós estamos no nível mais baixo no qual temos um desejo normal e saudável de receber a fim de desfrutar.

Aos poucos, nós chegamos ao reconhecimento de que não temos a intenção de doar.

A pessoa decide: “Eu devo começar a mudar a mim mesma”, e assim ele atinge a fase da preparação muito séria para a intenção a fim de doar chamada tempo de preparação (Zman Achan).

Este trabalho muito duro pode levar meses e até anos. Gradualmente, sob a influência da Luz Superior, a pessoa atinge a intenção de doação fora de si mesma.

Ao mesmo tempo, ela não dá nada, mas simplesmente existe como um embrião (Ubar). Ela se adere ao superior e se anula como um embrião, ou como uma criança pequena em relação a um adulto, sem interferir no seu crescimento na medida em que permite que o superior faça o que for necessário com ela: “Faça o que quiser comigo; eu concordo com tudo”, e isso é dirigido contra o seu ego crescente.

Quando ela completa a correção de todos os seus desejos, ela sobe para o último nível onde pode receber prazer a fim de doar em prol do Criador.

Este é um nível muito alto, e nós queremos alcançá-lo ao realizar e completar todas as correções.

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Se o inferior quer se aderir ao superior, ele percebe a escuridão que vê no Superior como perfeição. Caso contrário, ele se agarra ao Superior para seu próprio benefício egoísta. Portanto, ele deve ver o contrário, que o Superior não tem nada e ele ainda deseja a forma do Superior!

Nós estamos falando sobre os níveis de doação que são revelados acima do nosso ego e que são opostos a ele. Portanto, eu vejo que o Superior é cada vez mais abominável para o meu ego, mas tenho que superar esse sentimento e perceber que ele é bom.

Isso significa que eu tenho que tentar ver o grupo no estado do fim da correção, embora eu encontre falhas nele de acordo com minhas falhas. No entanto, eu o abordo na fé acima da razão e peço que todas as minhas repulsas e rejeições sejam transformadas em amor e gratidão.

Fé acima da razão é o meu vaso espiritual, e não há nenhum outro vaso. Eu devo aceitar este desprezo, o ódio, o medo que sinto em relação a forma do Superior como o maior sentimento de temor, pois esta é a forma como o atributo de doação é percebido em meus sentimentos.

Eu não estou ciente de que este é o atributo de doação. Eu sinto que é algo odioso e intolerável. Então, é hora de uma oração, já que a única maneira que eu posso aderir ao AHP do Superior é contra a minha vontade. O gosto do Superior me repugna e eu não quero me conectar e não posso, pois isso repele todas as fibras da minha alma, e eu sinto que preferiria morrer do que isso.

No entanto, a Luz Superior me permite realizar ações que são contra a minha vontade. Eu mudo pela influência da Luz, e começo a ver que o Superior é bom. Não é porque o meu gosto mudou, como uma moda que muda, e o que antes parecia feio, de repente torna-se elegante e desejado. Acontece que eu simplesmente mudo o meu ego.

Portanto, a fé acima da razão é necessária aqui. Eu realizo a adesão com o Superior não porque minha razão mudou, e de repente vejo isso como maravilhoso e amado. O ódio interior que eu sinto por isso permanece, e acima dele eu sinto amor e apreço agora. Esses dois sentimentos opostos estão queimando dentro de mim.

Eu entendo que o Superior é oposto a mim e que estou longe de Seus atributos, o que me repugna. Ao mesmo tempo, eu crio uma nova atitude para com Ele com a ajuda da Luz que Corrige.

Fé acima da razão significa que eu estabeleço um novo vaso no meu estado, a adesão com o grupo, onde eu recebo o novo nível. Meus sentimentos se tornam 620 vezes mais fortes neste novo vaso do que na minha própria razão. Então, quando eu alcanço o próximo nível com este vaso de fé, minha razão de repente também cresce 620 vezes! Assim, eu sempre balanço de um lado para outro cada vez com mais força, expandindo a distância entre as linhas esquerda e direita como um cone.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/02/14, Talmud Eser Sefirot

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A força de tração e a força de retardamento devem funcionar juntas com o embrião espiritual. No que diz respeito à força de tração, eu preciso verificar até que ponto posso manter contato com todos e de que maneira. Eu devo acrescentar a força de retardamento a qualquer forma que seja contra o meu ego, contra a minha vontade, de forma a não deixar o feto cair, ser abortado, ou deixar que ocorra um acidente no nascimento. Infelizmente, isso acontece muitas vezes com todos e deixa pouca esperança de que cresçamos.

Nós temos que apoiar um ao outro pela força de tração e especialmente pela força de retardamento. Como se diz, “Todo homem deve ajudar o amigo”, manter os amigos focados na grandeza da meta, na grandeza do atributo de doação que alcançamos acima da razão. Mesmo que esta forma seja desagradável à nossa natureza egoísta, se eu valorizo ​​a grandeza da meta, a grandeza do Criador, e sofro em meu desejo de receber, eu desfruto mais a minha proximidade com o Criador. Se eu vejo que o Criador é grande, eu posso valorizar Sua vantagem sobre o meu próprio benefício. Assim, aos poucos eu vou me atribuir a Ele, à força superior, até começar a identificar os movimentos e as ações que faço com Ele, de acordo com Ele, e começar a sentir cada vez mais o superior durante estes meses de gravidez, na medida em que me desenvolvo como um embrião.

Durante os primeiros 40 dias da criação do embrião até o nível de Bina, nós realmente não sentimos isso. No entanto, mais tarde, quando o nível de Bina começa a operar, o embrião já assume uma forma humana e estuda o superior a partir de seus vasos e sentimentos.

A conexão mais forte e mais próxima entre o superior e o inferior é, na verdade, durante a concepção. Então, a pessoa está dentro do Criador, e, posteriormente, é como se ela se afastasse. Embora pareça assim externamente, de fato, é uma penetração mais profunda no superior, até que ela atinja plena adesão.

Nós devemos entender que só podemos ser um embrião se estivermos dentro do superior. Imagine o que significa que todos os nossos sentidos, todos os nossos desejos, todos os nossos pensamentos, tudo, está dissolvido nele. Nós devemos examinar a força de retardamento e a força de tração em relação a este sentimento de dissolver-se totalmente no Criador. Primeiro, há a força de tração, o que significa até que ponto eu posso penetrar mais profundamente no Criador e aderir a Ele com todos os meus sentidos.

Embora esses sentimentos sejam desagradáveis, já que eu devo me aderir à doação, ou seja, a algo que é externo aos interesses do meu ego, a força de retardamento me protege. Esta é a oração que eu deveria estar o tempo todo, num pedido pela correção, pela Luz que Reforma.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 14/02/14

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Quando uma pessoa implora piedade para si mesma, ela está num desejo de receber e só pensa em si. E quanto mais ela ora para si mesma e tenta influenciar o Criador para melhorar a sua situação pessoal, não só ela não se aproxima do Criador, mas também se afasta Dele, ao despertar um egoísmo cada vez maior.

Todos os nossos pensamentos em todas as circunstâncias vão ao Criador, pois nós estamos num sistema único, estamos incorporados nele. É impossível pensar em alguma coisa, decidir alguma coisa, e fazer algo sem influenciar todo o sistema, pois desde o início nós estamos nele com cada célula do nosso corpo e com o nosso coração, com todos os nossos pensamentos e desejos. Antes mesmo de começar a entender o que estamos pensando e sobre o que queremos, isso já foi para o sistema! Nós já estamos dentro dele! É assim para cada pessoa, para todas as pessoas do mundo, toda a natureza inanimada, vegetal e animal, tudo!

É só com o ser humano que uma conta completamente diferente é feita, por que nos foi dada a possibilidade de influenciar o sistema através da escolha. Portanto, quando os pensamentos de uma pessoa são dirigidos para si mesma, o sistema é influenciado negativamente. E se ela continua a orar para si mesma, com isso ela atrai um terrível despertar negativo de toda a criação. A descoberta mais clara do ego reside nisso, quando a pessoa quer que o Criador faça algo por ela de acordo com seu entendimento e desejo pessoal, sem perceber que o Criador lhe dá as melhores possibilidades de correção a cada momento.

Portanto, não é só que ela tem um efeito sobre todo o sistema, mas sim que ela desperta imensos transtornos nele, fazendo com que ele se mova para trás, contra a tendência para o objetivo da criação que foi ativado na forma da evolução de toda a humanidade. No momento em que a pessoa revive e começa a pensar: “Eu, mundo, criatura, Criador, a minha condição”, ela deve se dirigir primeiro para uma conexão com o Criador através do grupo. Caso contrário, toda a sua influência sobre o sistema da criação será negativa, e antes de mais nada, ela fará com que seu movimento pessoal seja para trás.

Portanto, o melhor ponto de partida para todos é a transmissão constante da doação através do grupo, sobre tudo o que está ao nosso redor. Isso é chamado de “oração de muitos” (oração coletiva), porque nós estamos pedindo em nome de muitos. Tal oração não indica que muitos devem estar reunidos, isso não importa. Uma pessoa é o suficiente, só que ela deve pedir por muitos, de tal forma que possa pedir por eles como se fosse para si mesma. E “muitos” é pelo menos dez. Então a influência da pessoa sobre o sistema será positiva e com isso o Criador será revelado. Esta é uma regra geral muito simples.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Educação Integral” Terceiro Dia 02/04/14, Workshop 5

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Pergunta: Você disse que este será um ano muito especial na disseminação. Como podemos fortalecer uns aos outros e as conexões com os grupos? Como podemos fazer com que as pessoas que não têm experiência na disseminação se sintam confiantes?

Responda: Parece que estamos fazendo tantas coisas diferentes: estudo, disseminação, e muitas outras coisas, mas a maioria dessas ações está em nossa intenção e apenas a disseminação, na verdade, exige ações práticas. Quando nós estudamos, o principal é a nossa intenção. Nos workshops, o principal é a nossa intenção. Tudo é cumprido através das intenções. Mesmo a maior parte da disseminação, a sua parte interna, reside em criar a intenção correta.

A realização em si, mais tarde, vai parecer muito simples. Nós chegamos a um determinado grupo de pessoas, explicamos-lhes o que significa um determinado tipo de conexão, e realizamos um workshop sobre este tema. É muito parecido com os workshops que temos entre nós, mas não de acordo com nossas regras rígidas, mas apenas deixamos as pessoas se expressarem, mostrando-lhes alguns clipes. Afinal, nós ensinamos a elas sobre a conexão integral simples e popular entre as pessoas, a educação integral.

Nós não precisamos pressionar e sobrecarregá-las com coisas sérias. A maioria das vezes as pessoas simplesmente falam entre si e nós estamos constantemente mantendo a intenção e realizando esclarecimentos internos. Por isso, não precisa se sentir pressionado e se preocupar com o trabalho de disseminação. Nós só precisamos nos acostumar a estar em esclarecimentos contínuos e manter a construção de uma estrutura dentro de nós, tijolo por tijolo, a forma do mundo superior, do mundo espiritual. Então, nós vamos sentir como estabilizar a nós mesmos, o grupo, o Criador, e o público dia após dia. A pessoa deve se envolver nesse trabalho interno 24 horas por dia.

Se eu estou cansado e tenho algum tempo livre, eu assisto o National Geographic. Há alguns programas muito bons lá sobre animais. Eu o vejo e traduzo para a linguagem da Cabalá, para os meus níveis. É porque toda a realidade é idêntica. É uma réplica dos mundos superiores vestida em nosso mundo, onde os mesmos processos ocorrem. Tudo vem do Alto e a diferença está na forma como isso é expresso. Portanto, eu o visto em minha expressão. Às vezes, é muito interessante ver as semelhanças e interpretar esses filmes.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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Como nós podemos nos livrar do impulso de orar por nós mesmos, pedindo coisas egoisticamente, sendo infelizes com nossos “eus” do passado, e nos culpando por coisas do passado? Afinal, quando fazemos isso, nós culpamos o Criador.

Todas as coisas que aconteceram conosco no passado tinham que acontecer, o Criador fez isso acontecer. É por isso que quando nós estamos insatisfeitos com o nosso passado, nós O culpamos por nos colocar nessas situações.

Quando nos concentramos somente no grupo, esta concentração nos ajuda a nos libertar da nossa atitude incorreta para com o passado, o presente, de orar por nós mesmos, em nosso nome, por nossa causa. Esta é a única maneira de nos levar a ter a intenção correta. Desta forma, quando estamos dentro dessa rede, ficamos perto do sistema e não o puxamos na direção oposta. Quando nos concentramos na “oração de muitos” e constantemente permanecemos nesse estado, ela nos salva pessoalmente e ajuda todo o sistema a avançar devido a nós.

Como nós podemos ter sempre esta aspiração, estar nela assim que abrimos os olhos de manhã? Apenas isso! Caso contrário, todos os nossos pensamentos, qualquer movimento em nossos desejos e mente serão negativos e vão nos afastar da meta.

Se avançarmos desta forma, certamente teremos descidas e impulsos negativos, mas apenas para que possamos enchê-los com um maior movimento para frente. Em outras palavras, se eu avançar constantemente orando pelos outros, avançando-os, todos os impulsos negativos só serão direcionados para o meu maior avanço e compreensão da direção em que  reciso ir e como devo me mover.

Isso vai determinar o estilo e a forma do meu movimento. Então, o Criador vai estar me ajudando: um pouco para a esquerda, um pouco para a direita, pense no outro, deseje isso e aquilo, etc. Se eu for avançando corretamente, com certeza vou começar a sentir Suas instruções.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Educação Integral Convenção” Dia Três 04/02/14, Workshop 5

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A Torá, “Êxodo (Ki Tissa)”, 30:16: Você deve tomar a prata da reparação dos filhos de Israel e usá-la para o trabalho da Tenda da Reunião; será uma lembrança para os filhos de Israel perante o Senhor, para expiar suas almas.

O trabalho a fim de doar deve ser feito não porque nós queremos adquirir nossa alma, mas para dar satisfação ao Criador.

O desejo de adquirir a alma é nosso desejo geral de que o Criador, a propriedade de doação e amor, será revelada com ela. E nós ansiamos por isso não porque vai ser bom para nós, porque nesse caso, isso seria uma aquisição egoísta. Nós queremos descobrir o poder superior apenas para trazer satisfação a Ele.

Isto é precisamente como o exemplo do convidado e o anfitrião, quando o anfitrião deseja agradar o convidado e o convidado concorda em aceitar, mas apenas na condição de que com isso vai dar prazer ao anfitrião, subindo até o nível dele. Portanto, a intenção de dar prazer ao Criador nos eleva ao nível da doação absoluta.

De Kab TV “Segredos do Livro Eterno” 09/02/13

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Rabash, “Qual é a Vantagem no Trabalho que é mais do que a Recompensa”: E a principal preparação que é chamada de esforço, que a pessoa deve anular a si mesma, ou seja, o seu egoísmo… o que significa que ela anula a opnião dos senhorios e anseia pela opinião da Torá… como os sábios disseram “a Torá existe apenas naqueles que se matam por ela”, ou seja, em auto anulação, e não há auto dominação aqui, mas o domínio do Criador. Em seguida, o Criador pode dizer “todo lugar que Eu vou mencionar Meu nome”. Por que Eu posso mencionar Meu nome? Uma vez que a pessoa anulou a dominação deste lugar pelo Criador, então “Eu virei e te abençoarei” pode ser cumprido … que é a recepção da Shechiná“.

Nós já conhecemos esta fórmula. Um lugar é o desejo de receber e também o Criador que preenche este lugar, ou seja, que preenche o desejo. Nós consideramos o vaso como um lugar e também chamamos a Luz, que o preenche, um lugar. Tudo depende da fase a que nos referimos, se é o desejo ou a pessoa que o criou e preenche.

Diz-se: “Todo lugar que Eu vou mencionar o Meu nome”, onde o vaso está organizado de acordo com o nome do Criador, HaVaYaH, com todos os seus discernimentos, “Eu virei e te abençoarei”. A Luz vai vir e corrigir o vaso, e irá limpar o lugar certo para o Criador ser vestido.

É importante medir constantemente até que ponto nos aproximamos ou nos afastamos da Luz para que “não haja um deus estranho entre vocês”. Até que ponto o conceito do Criador, a força superior, todas as imagens que são representadas na nossa imaginação, tornam-se o atributo de doação que está vestido em mim. Eu posso medir o meu estado de acordo com o atributo que é recebido e de acordo com a minha atração por ele.

Claro, também há estados opostos, como a favor e contra, mas é entre essas duas direções, a partir destas duas inclinações que avançamos. Nós temos que verificar em que medida o conceito do Criador, que significa o atributo de doação que está vestido em nós, é mais desejável cada vez e em que medida nós esperamos por ele e somos atraídos por ele. Até que “Israel, a Torá e o Criador são um” no mesmo lugar.

Agora vamos realizar exercícios, tentando por enquanto nos anular e alcançar conexão somente entre nós. Como se diz “do amor dos seres criados ao amor do Criador”. Mas se nos lembrarmos também que fazemos isso para que nos tornemos um vaso onde seremos capazes de revelar o Criador um dia, a Luz superior nos influencia, conecta e organiza. Assim, nós vamos gradualmente sentir o lugar que estamos preparando para a revelação do Criador, e verificaremos se ele está pronto para a Luz Superior, para o atributo de doação se vestir nele.

Então, vamos começar a identificar movimentos naquele lugar, e se estamos recebendo o Criador ou não, se Ele entra em nós, ou se Ele sai. Vamos entender como podemos atraí-Lo ou afastá-Lo de nós, se quisermos subir para um nível superior, a fim de estar mais adaptado a Ele. Afinal de contas, nós temos que nos afastar Dele entre os níveis.

Quando todas essas ações se tornam familiares e estão sob o nosso controle, nós gradualmente alcançamos uma maior equivalência de forma com o Criador e Ele é gradualmente revelado a nós. Assim, nós podemos estabelecer o lugar, e a conexão entre nós começa. Após a conexão, a distância é criada, a qual nos ensina a retornar à conexão apesar da distância. Assim, nós podemos aprender a controlar esses processos tanto quanto podemos e a monitorá-los.

Isso só é possível com a ajuda do Criador, é claro, com a ajuda da força superior. Não devemos esquecer que Ele é o único que organiza e gerencia tudo, mas com a nossa participação ativa. Nós decidimos que queremos alcançar “torne o seu desejo Seu desejo”, e, assim, estabelecer o lugar.

Nós já estamos em processo de estabelecer o lugar, embora realmente não entendamos como fazê-lo, quais as fases que passamos, e o que mais temos que fazer. Na verdade, nada é claro. Não é uma fórmula com um desconhecido, mas sim uma fórmula com muitas incógnitas que temos que resolver. É um sistema integrado onde tudo está incorporado em tudo e depende de tudo.

Mas quando esta imagem desaparece, nós vemos que ela inclui muitos detalhes que estão interligados num único sistema, embora este seja muito nebuloso e incerto. É impossível agarrar-se a isso com as nossas mãos grosseiros, egoístas e primitivas.

Porém, trabalhando neste mundo, nós gradualmente começamos a elevar os seus componentes para o nível espiritual e a inserir em cada atributo, cada força, cada evento, em tudo o que acontece, o espírito do Criador, nosso anseio espiritual. Então nós começamos a ver outra imagem por trás da imagem deste mundo. Por trás dessa imagem, nós descobrimos um sistema de forças do mundo superior. É assim que estabelecemos o lugar para a revelação do Criador.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 23/01/14

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