O Livro do Zohar, “Dois Pontos”, Item 121: …Assim, as fechaduras, as portas e os salões são três formas que surgem em nossa substância, o desejo de receber em nós. Antes de transformá-la em “recepção a fim de doar” ao nosso Criador, essa substância transforma a Luz em escuridão, e o doce em amargo, de acordo com o nosso gosto…

Na verdade, é a nossa intenção a fim de receber que transforma a doçura em amargura e nós sentimos amargo. Quando nós corrigimos a intenção, o amargo se torna doce. Isso significa que tudo depende da equivalência de forma entre nós e o que vem do Alto. Na medida em que temos a intenção a fim de doar, tudo pode ser sentido como doce e, acima de tudo, esta intenção é sentida como amarga já que eu não tenho nada para adoçá-la.

A intenção é que torna tudo amargo ou doce. Não há nada, exceto a intenção, e nós não precisamos trabalhar com nada, exceto a intenção. Deixe em paz seus desejos e atributos, eles não importam. Nós já sabemos pela nossa experiência que uma pessoa permanece com aquilo que ela nasce. Nada muda nela, exceto uma coisa. Portanto, só se preocupe com a intenção, com a sua atitude para com o Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/01/14, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Eu devo tentar abrir meu coração em relação aos amigos e que todos os seus desejos, pensamentos e expectativas pela espiritualidade entrem diretamente em meu coração, sem qualquer oposição e crítica do meu lado. Para a intenção certa, nós precisamos do Criador no centro do grupo o tempo todo, e aceitar este estado com o coração aberto. Todos nós devemos nos concentrar em torno deste ponto e concentrar todos os nossos esforços nele. Só nisso reside o nosso livre arbítrio, o qual devemos entender. Esta postura em torno do Criador, encontrada dentro do grupo, é semelhante à posição em torno do Monte Sinai. Exatamente como lá, Arvut (garantia mútua) e apoio mútuo são exigidos de nós; através deles nós podemos chegar a uma intenção constante.

Na espiritualidade nada é medido de acordo com a quantidade de força, mas sim, de acordo com a qualidade. Uma intenção forte é uma intenção que nunca para. Uma intenção fraca pode ser interrompida. Mas uma intenção forte não pode ser parada e é constante e, portanto, se diz ser elevada. Certamente todos os tipos de distúrbios virão, tanto gerais como particulares, mas em face de todas as perturbações nós devemos estar preocupados apenas com uma coisa: uma intenção tão forte que nunca é interrompida. Precisamente com isso nós devemos nos fortalecer mutuamente, e esta é a garantia mútua que é realizada.

A partir de uma pequena e fraca intenção, nós devemos chegar a uma grande e forte intenção, ou seja, a partir de intervalos regulares, da perda do desejo espiritual, nós temos que passar para um só coração, para o centro do grupo, onde o Criador é descoberto, de modo que todos nós vamos nos conectar lá num único abraço com Ele. Nós devemos nos ajudar com garantia mútua, que a intenção não seja interrompida em qualquer um de nós. Pois com isso, nós poderíamos fazer um buraco no casco do nosso barco comum, em nosso coração comum. Se abordarmos a Convenção com esforços como estes, o sucesso estará garantido.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/01/14, Workshop

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Na ideia da intenção, o princípio, “Cada um vai ajudar o seu amigo”, está ativo. Pois, “Um prisioneiro não pode se libertar da prisão”, mas apenas os amigos podem tirá-lo. O apoio dos amigos é chamado de “Arvut”, e se ele for encontrado, mesmo por um momento,  não vou esquecer a intenção e meu coração estará sempre aberto na direção certa.

Eu não estou preparado para fazer isso por mim mesmo, mas só com os amigos. Meu coração se encontra nas mãos dos seus amigos, e só eles podem dirigi-lo ao Criador, que se encontra no centro do grupo. Portanto, eu dependo deles completamente. Como eu devo compensá-los em troca de um trabalho como esse? Eu os compenso com a mesma moeda, ou seja, de forma idêntica eu penso neles, estou preocupado com suas intenções. Nenhum deles é capaz de fazer isso sozinho, e cada um também requer a ajuda dos amigos.

Se pensarmos juntos e estivermos preocupados que a intenção correta não cesse nos outros, que seus corações permaneçam sempre abertos e prontos para a descoberta do Criador no centro do grupo, com isso, nós garantimos a mesma preocupação e o mesmo tratamento dos outros. No final, eu vou descobrir que todo mundo já está no estado final corrigido e eu não via isso com meus olhos corrompidos, como está escrito: “Todo aquele que rejeita algo, o faz com suas próprias falhas”. E se eu me dirigir corretamente em relação ao trabalho com os amigos, doando a eles, vou descobrir a sua doação para mim.

Isso significa que todo o trabalho que eu faço em mim mesmo, eu faço através de um trabalho sobre os outros. Nesse meio tempo eu faço isso por motivos egoístas (Lo Lishma), onde estou direcionado para me corrigir desta forma. Mas, apesar de tudo, isso já está sendo feito no sentido correto: de mim mesmo para fora. De Lo Lishma nós chegamos à Lishma, à doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/01/14, Workshop

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O Livro do Zohar, “VaYikahel“, Item 141: Portanto, é proibido estimular a voz do homem durante a oração, de modo que a voz superior, ZA, esteja nela, uma vez que o discurso sobe à Malchut e une-se com ZA através de Malchut, recebendo uma voz que é mitigada de ZA. Assim, a oração está apta para a recepção da abundância, e o discurso do mundo superior não precisa ser ouvido através da voz do homem.

Há uma regra, “não há vaso sem Luz”. Tudo é feito apenas pela Luz, enquanto nós só nos esforçamos, que é a pré-condição para cada ação. Cada ação individual é feita somente pela Luz que atua no vaso.

Nós só somos obrigados a nos esforçar. Nós não fazemos nada, exceto aumentar a intensidade da deficiência. Esta é a razão de estarmos no nosso mundo, uma vez que este é o único lugar onde podemos realizar diferentes experiências e ações, que da perspectiva espiritual não são consideradas ações. Elas só nos levam a um estado em que podemos pedir a correção dos vasos e o seu preenchimento.

É por isso que o nosso mundo é tão especial. Se não existíssemos nesta realidade, não seríamos capazes de influenciar a nossa ascensão espiritual de forma alguma, já que todas as ações são realizadas somente pela Luz. Portanto, como eu, estando em certo nível espiritual, posso influenciar algo que é superior ao nível? Com que meios eu posso fazer isso? Eu tenho que estar separado do mundo espiritual, a fim de pedir para ser elevado de um estado para outro, de um nível de esclarecimento para outro e de uma nova correção para outra.

Tem que haver uma realidade separada da escada espiritual, que é onde eu estou, onde posso sempre me preparar para a oração antes de uma oração. Esta é a razão das ações corporais em nosso mundo serem tão benéficas para alcançar um determinado estado e pedir a Luz que Reforma. Nós não devemos pensar que não precisamos do nosso mundo, que não podemos fazer nada, mas simplesmente conectar internamente e pronto.

Isso não é o suficiente. Pelo contrário, quanto mais a pessoa faz na prática, mais desejo, pressão e experiência se acumulam dentro de si, como resultado de todas as suas ações, as quais, no final, se somam a um grito, a uma oração antes de uma oração. A oração antes de uma oração é dirigida à Luz com um pedido para formar o vaso, o desejo. A oração em si é dirigida à Luz para que ela encha os vasos, ou seja, que ela realmente nos permita doar.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/01/14, O Zohar

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Pergunta: Eu posso imaginar a grande responsabilidade para com os amigos num submarino afundando. Como eu posso sentir essa ansiedade e essa tensão durante os workshosps, quando não há tal o drama acontecendo ao nosso redor?

Resposta: Escute, ninguém está lhe pedindo quaisquer truques, como um mágico, para tirar um coelho da cartola. Não há necessidade de realizar todos os truques, mas simplesmente tentar amarrar sua demanda, sua deficiência, à força superior, e isso é tudo. Tente exigir, pedir alguma coisa. No momento em que lhe faltar alguma coisa para o seu progresso espiritual, volte-se para o Criador imediatamente com qualquer pedido que você tenha. Se você conseguir amarrá-lo corretamente ao Criador, você não terá problemas.

Seu trabalho é ser o elo, o adaptador, entre as deficiências e a fonte. Ninguém está pedindo para ser a fonte de energia e nem mesmo para ser o usuário dessa energia, ou seja, fazer algo por si mesmo. Seu trabalho é passivo: simplesmente se incomodar e continuar a pedir o que você quer do Criador. No entanto, você deve pedir sabiamente. Você deve esclarecer com precisão o que você quer exatamente, pedir por isso. Você deve compreender que o Criador organiza dificuldades para você precisamente para que você o incomode, aprenda com Ele e avance.

O problema é que você está deixando o Criador. Baal HaSulam diz que o maior pecado que uma pessoa pode cometer neste mundo é esquecer o Criador e se separar Dele. Portanto, não se separe e continue incomodando-O com seus pedidos. Essa é a única coisa que você é obrigado a fazer.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/01/14, Lição sobre o Tema: “A Preparação para a Convenção”

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Existe um único estado: a adesão entre o Criador e a criatura. Isso aconteceu no início. A correção final surgiu de imediato com o plano. O Criador não requer tempo para ações adicionais. Afinal, tudo se manifesta imediatamente em pensamento, sem qualquer necessidade de existir na matéria.

No entanto, na realidade, essa perfeição não foi manifestada, não é clara, reconhecida em sentimentos, embora o mais importante seja que a criatura se torna ciente disso, para sentir a sua adesão com o Criador.

Portanto, ela foi dividida em partes. Afinal, para as criaturas alcançarem, entenderem, quem e o que Ele é, acima de tudo, deve haver abundância.

Pequenos egoístas, lutando na parte inferior do sedimento lamacento do universo, revelam mais e mais egoísmo – mais crueldade, glorificam-se em ver o quanto são opostos um ao outro, e aos poucos se aproximam da virada, a fim de transformar uma descida numa subida. Eles devem pensar na doação, é claro, em impotência devido às Reshimot emergentes. No entanto, eles podem adicionar seus próprios esforços a isso. Então, eles avançam.

A coisa mais importante do seu lado é voltar-se ao Criador. Eles se conectam, trabalham juntos, organizam workshops, e muitos outros eventos, e, depois disso, voltam-se para Ele.

Este apelo forma o vaso espiritual. É o que não existia antes. Somente a criatura pode se voltar ao Criador por ajuda, e isso é o que lhe falta. Não se trata das nossas relações de amizade, nem de dizer “palavras bonitas” entre nós, mas que encontramos a necessidade de recorrer a Ele. Primeiro, nós temos que fazer isso, e depois queremos apenas isso e nada mais.

Então, eu não atuo para conseguir alguma coisa do Criador, mas de modo que tenha a oportunidade de voltar-me para Ele. Esta é a recompensa para mim. Isso não pode ser transmitido em palavras, mas em princípio. Nós estamos falando da equivalência de qualidades. Assim como Ele se volta para mim, eu me volto para Ele. Eu não tenho estado melhor do que se sou capaz disso. Eu trabalho para isso, não mais para mim.

Então, o Criador todo-poderoso não pode fazer com que a criatura se volte artificialmente para Ele. É por isso que Ele precisou da “revolução” para as criaturas não corrigidas – para que a criatura se volte para Ele.

Pergunta: No entanto, será que eu tenho uma conexão com o Criador dentro de mim hoje?

Resposta: Ela ainda existe, lá, dentro dos inúmeros “envoltórios”. Caso contrário, você não teria sequer ouvido falar do que estamos falando agora.

Pergunta: O que é um apelo ao Criador?

Resposta: Existem muitos apelos: “Dê-me, ajude-me”, ou vice-versa, “Entregue, proteja, salve…”.

Claro, um apelo ao Criador é sempre um apelo por alguma coisa, “por favor, dê alguma coisa”. A única questão é o que dar. Eu peço força para agir para dar-Lhe prazer. Esta adição de vasos espirituais nos traz a Luz, NRNHY.

No estado original, no Infinito, nós tínhamos apenas a Luz mínima, Nefesh de Nefesh. Então, a criatura não participou no que aconteceu, não podia viver e respirar a realidade infinita. O desejo de receber, mesmo a perfeição, permaneceu insignificante, efêmero, e apenas um apelo ao Criador dá vida a ele.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 06/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O que eu devo distinguir na minha vida como o mais importante? No que devo prestar atenção primeiro?

Resposta: A sua atenção deve estar focada somente numa única coisa: orar pelos outros. Deixe as pessoas se sentirem bem na unidade, bem porque o Criador lhes traz bem e gosta do que faz.

Pergunta: E quanto aos problemas em outras áreas da minha vida?

Resposta: Parece que sua oração ainda não está completa. O Criador quer que você a aperfeiçoe, e é por isso que ele “cutuca” aqui e ali, apontando-lhe para a meta. Se você não é sensível o suficiente ou é “casca-grossa” e teimoso, então você precisa dar alguns “retoques na imagem”, dar o vetor desejado. Na verdade, quanto mais você avança em direção à meta, mais precisas devem ser as correções. Assim, a cada passo, os cutucões serão mais sensíveis para guiá-lo precisamente no curso.

Pergunta: Como posso usá-los?

Resposta: É preciso aceitá-los com amor. Afinal de contas, eles são como as indicações do navegador que levam você ao longo da rota. Como é possível conduzir sem elas? Quer entender ou sentir para onde deve virar? Você precisa destas sensações dolorosas: sacudidas, frustração e rejeição.

Toda vez, você se esforça pela meta com a ajuda delas, através dos amigos, por meio do grupo e do mundo, mantendo um curso apenas em direção ao Criador, a fim de levar a Ele o vaso inteiro. O vaso pode fazer a correção, e graças a ela, estará totalmente imbuído com o prazer do Criador só para dar-Lhe prazer. O mundo inteiro vai querer abrir-se para que o Criador preenche-o com bondade, e nós seremos capazes de transformar tudo em doação a Ele.

Como podemos avançar em direção a essa doação? Como podemos aprender isso? Acima das coisas desagradáveis. Se você não consegue renunciar ao que lhe faz sentir bem agora e reduzir o grau de conforto no desejo de receber, como vai ser capaz de renunciar ao prazer mais tarde? Como você vai convertê-lo em doação? É por isso que temos que percorrer os estágios de desenvolvimento.

Pergunta: Isto significa que os problemas vêm a mim de modo que seja mais fácil renunciar às coisas agradáveis?

Resposta: De forma alguma. Nós os usamos para outra coisa. Eles entram em sua sensação, se manifestam nos desejos onde não há consciência da grandeza do Criador. Se você sentisse a importância do Criador neles, você não teria sentido dor. Cada sensação desagradável esconde uma falta de importância do Criador e nada mais. Assim que você sente que Ele é importante, qualquer desconforto desaparece. Da mesma forma, para uma mãe o seu estado pessoal não importa, desde que seu filho esteja bem. Como está escrito: “O amor cobre todas as transgressões”.

Portanto, nós devemos orar pelos amigos e pelo mundo inteiro. No entanto, não podemos simplesmente sentar e orar. Eu preciso trabalhar no grupo para chegar à oração necessária. A oração é o resultado de todas as minhas ações, de todos os meus esforços. Eu ajudo os amigos e ajudo a sociedade a compreender que a única ajuda que sou capaz de realizar é dirigir os outros à meta.

No final, o esforços materiais são destinados a estabelecer a conexão com as pessoas e trazê-las ao método que dá a abordagem certa. A caridade em si mesmo não muda o mundo para melhor, e os governos também são impotentes nisso. É por isso que devemos estudar o sistema do universo e entender que há apenas um sistema realmente eficaz: reunir as pessoas para orar por elas.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 09/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como o meu trabalho com o mundo pode me mudar de forma que eu alcance o Criador?

Resposta: É muito simples. Eu já expliquei isso muitas vezes.

Digamos que nós aspiramos a subir ao Criador, à qualidade de doação. Nós não podemos abordar o Criador apenas para o nosso próprio bem, mesmo que peçamos que a propriedade de doação seja concedida a nós. “Dê-me a qualidade de doação! Corrija-me!” Por quê? Soa como se você estivesse culpando o Criador por torna-lo “mau” e agora você está pedindo-Lhe: “Corrija o que você fez”!

Há nuances muito sutis aqui. Lembre-se, nós não podemos nos dirigir ao Criador com nossos pedidos pessoais. Nossa demanda tem que ser geral e vir de todos os amigos. Só quando tentamos nos unir num grupo e criamos propriedades comuns entre nós é que podemos nos dirigir ao Criador, pedindo-Lhe para se manifestar em nós. Nosso apelo por Ele é chamado de MAN e Sua resposta a nós é chamada de MAD.

Porém, mesmo que recebamos algo em troca, será apenas uma ligeira sensação de espiritualidade chamada Galgalta ve Eynaim ou Hafetz Hesed (aquele que não deseja nada para o seu próprio benefício), nada mais!

A fim de sentir verdadeiramente a espiritualidade e obter a força superior, nós não precisamos de desejos próprios, mas sim dos desejos dos nossos amigos. Caso contrário, a nossa demanda pelas propriedades altruístas será apenas um ato egoísta.

“Por que você precisa de qualidades altruístas? Seja feliz com a maneira que Eu criei você!” Se a pessoa quer se elevar acima de sua natureza, não deve pedir para alterá-la.

Pense nisso e tente “digerir” internamente esses estados. Se justificarmos o Rei, nós validamos tudo o que Ele faz para nós, mesmo que Ele nos aprisione. Se nós não aprovamos o Rei, isso significa que o nosso egoísmo está gritando em nós e que nós julgamos tudo através de nossos próprios estados.

Portanto, nós devemos abordar o Criador juntos, a fim de revelar verdadeiramente o Criador, em vez de orar só para nós mesmos. Se fizermos isso, vamos adquirir um “pequeno acréscimo”, sete bilhões de pessoas, toda a humanidade.

Se cuidarmos dos outros como se fossem nossos filhos, vamos começar a senti-los. Tão logo a nossa influência sobre eles começar, a reação deles vai, de repente, tornar-se clara para nós. Vamos começar a nos preocupar com eles. Vamos compreender e senti-los como se fossem nossos filhos. Vamos perceber o que é bom e o que é mau para eles, uma vez que vamos sentir a sua dor interna.

Vamos sentir sua reação, sua demanda, seu MAN pela salvação e unidade que será direcionado a nós.

Nós somos incapazes de fazê-lo por conta própria. Então, novamente, será que eles podem realmente se unir e se tornar um todo, mesmo que não sejam um grupo Cabalístico? Eles não sabem nada nem querem estudar, uma vez que não têm qualquer predisposição para isso.

Para se conectar internamente, eles precisam da Luz Superior, do Criador. MAD fará a transição através de nós até eles. Eles vão sentir isso, porque enquanto os educarmos, nós nos tornaremos uma fonte de energia para eles. Nós atuamos como um elo para eles.

Da Convenção Virtual em Moscou 15/12/13, Lição 5

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Pergunta: Existem medidas externas ou revelações que mostrem a pureza da minha intenção?

Resposta: Suas verdadeiras intenções não são conhecidas, até mesmo para você, e os outros certamente não as conhecem. Assim, a sabedoria da Cabalá é chamada de sabedoria oculta, a parte interna do mundo, uma vez que fala sobre o que não é revelado em nosso mundo.

Como podemos determinar nossas intenções? Basta tentar fazer tudo no grupo com boas intenções, e, gradualmente, você vai começar a sentir como se mentisse para os outros e para si mesmo, e vai desfrutar isso como a revelação da verdade.

Ademais, isso não só sugere que você já tinha más intenções em ação e que agora a sua verdadeira essência é revelada, mas que também no futuro elas permanecerão assim. Portanto, o que fazer? Pedir boas intenções.

Assim, comece a realizar boas ações físicas para o bem do grupo, tente trabalhar dentro deles com a intenção correta. Como resultado, você chega à conclusão que tudo isso é feito apenas para o seu bem.

Este é o resultado correto, você revela a verdade. E mesmo que você se sinta desconfortável, deve ser grato ao Criador e pedir que a partir de agora Ele lhe dê a oportunidade de fazer a coisa certa. Então, você tem a intenção correta.

A próxima vez que você fizer algo pelo grupo, vai ser mostrado a você novamente que você não tinha a intenção correta, e de forma idêntica, você avança. Neste avanço por ciclos, você constantemente descobre dentro de si mesmo a incorreção de suas intenções, mas as descobre cada vez num novo nível.

Obviamente, é uma situação desagradável. No entanto, por meio do apoio geral, pela inspiração geral, ao entender que é especificamente desta forma que podemos avançar, você vai ver que esta é uma maravilhosa batalha interna. No final, de dentro de todas essas sensações conflitantes, o homem começa a compreender a si mesmo, o mundo e o Criador.

Da Convenção Virtual em Moscou 13/12/13, Lição 2

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Pergunta: Como podemos estabelecer a mesma atitude para O Livro do Zohar como a atitude que estamos a tentar estabelecer nos nossos workshops? A questão é que na educação integral subitamente sentimos que carecemos de uma fonte e que se acrescentássemos O Livro do Zohar ao workshop isso nos elevaria a um novo nível …

Resposta: Isso vai acontecer. Devemos ver O Livro do Zohar como o adaptador entre o Criador e nós. O Criador insere este livro em nós, o livro abre e edifica-nos, e com sua ajuda ele é revelado.

O Livro do Zohar é uma ferramenta. Ele não é um livro no sentido vulgar, mas uma reunião de meios para descobrir o Criador no ser criado.

Mas o livro pode ser revelado somente num grupo que está pronto. O Zohar constrói-nos, mas deve haver a preparação certa para O Livro do Zohar começar a operar.

Pergunta: Há uma certa ilusão quando se senta à frente do livro e não num círculo de amigos que o estudo de O Zohar é um estudo individual. Como podemos superar isto em prol de sentir que estamos num círculo ao redor de O Livro do Zohar com o inteiro vaso global?

Resposta: Deves falar sobre isso antes da aula. Isto é chamado uma intenção antes do estudo e também durante o estudo. Isso tem de vir de dentro. Tanto as Luzes como os vasos são clarificados do interior. Nenhum conselho externo ajudará aqui. Isto está claro.

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Da 2ª parte da Aula Diária de Cabala 01/06/14, O Livro do Zohar — Excertos Selectos, Parashá, “VaYikahel”

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