Pergunta: Qual é o trabalho de cada amigo para manter constantemente todos numa oração coletiva (elevar MAN)?

Resposta: Cada um deve descobrir dentro de si uma deficiência em relação ao grupo e disseminar isso aos outros. Em outras palavras, mostrar o amor aos seus amigos. Além disso, nós precisamos despertar todos para uma preocupação geral em corrigir o mundo, trazendo todos para formar uma única família.

Nós precisamos falar sobre isso entre nós, disseminar isso ao mundo inteiro, e proporcionar confiança a todos que é precisamente isso que o Criador quer. Para este tipo de humanidade, como uma família, nós precisamos avançar e elevar isso como uma oração.

Primeiro nós temos que louvar e agradecer, falar sobre a grandeza desta missão e todos os seus componentes. Depois, pedir a revelação do Criador às criaturas, ou seja, que todo mundo sinta a importância da doação. Isso é chamado de revelação do Criador às criaturas.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Quando eu sinto ódio infundado por um amigo, não consigo sair dele.

Resposta: O ódio carece de uma fundação; é uma categoria espiritual que se manifesta numa pessoa sem uma razão. É simplesmente porque seu ego queima nela.

Tais questões só podem ser resolvidas em conjunto, numa discussão com outros amigos. A ideia é que a correção é realizada especificamente quando uma forte rejeição aparece entre nós.

O ódio infundado é uma descoberta clara e precisa dos desejos quebrados. Diz-se que a rejeição se tornou a razão da destruição do Segundo Templo, quando ao invés da conexão, da solidariedade, da ajuda mútua e do amor entre as pessoas, de repente irrompeu um ódio intenso. É isso que causou a quebra do Kli (vaso) espiritual coletivo.

Portanto, quando tais situações aparecem, reúnam-se rapidamente e tentem discuti-las na forma de um workshop. Primeiro sem qualquer programação, sem tocar ninguém pessoalmente, e sem a intenção de uma solução obrigatória para a questão, que diga respeito a todos, pois manifestações de ódio infundado existem em cada um de nós.

Ele surge o tempo todo por razões desconhecidas, inexplicáveis ​​ou sem qualquer razão: Bem, eu não posso suportá-lo, não posso chegar a um acordo com ele, não nos entendemos, ou algo me afasta dele.

É necessário esclarecer se há alguma razão, ao se reunir em grupos de cinco ou dez com amigos para discutir o assunto. Ao mesmo tempo, eu não posso dizer que não gosto de alguém, mas quero saber por que a minha atitude para com ele é revelada desta forma.

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Pergunta: O que é mais importante na garantia mútua, a obrigação física (despertar os amigos, telefonemas, etc.) ou uma intenção sobre o grupo com pensamentos e intenções?

Resposta: Uma intenção sobre o grupo com pensamentos e intenções não só é importante, mas necessária. Mas as pessoas que pensam que isso é suficiente estão redondamente enganadas, porque uma teoria sem a ação prática está morta.

Portanto, se você também pode fortalecer e aumentar de forma prática a sua participação na reunião do grupo, então é uma ação completa e final. Uma ação não pode ser concluída apenas com uma intenção. É possível verificá-la somente quando você incorpora a intenção na ação em si.

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Baal HaSulam, Carta 13: Na verdade, eu sinto todos vocês juntos, que “hoje” foi substituído por vocês por “amanhã”; em vez de “agora”, vocês dizem “mais tarde”. Não há cura para isso, exceto esforçar-se para entender esse erro e distorção: que aquele que é salvo pelo Criador é salvo somente se ele precisa da salvação hoje. Aquele que pode esperar até amanhã vai obter sua salvação depois de seus anos, Deus me livre.

Nós só precisamos trabalhar em nossa deficiência. Todo o problema é alcançá-la. E a deficiência que é direcionada corretamente torna-se imediatamente um lugar para a descoberta e absorção de propriedades espirituais, a Luz Superior.

Todo o nosso trabalho deve ser apenas nas deficiências, nesse desejo. E o desejo deve ser através da equivalência e acomodação para a Luz de acordo com todas as leis da física: o vaso e a Luz precisam ser compatíveis de acordo com suas frequências e localização. É impossível usar um saco para armazenar água, ou um frasco para preparar cimento. Tudo tem o seu próprio recipiente, e é assim na espiritualidade; esta é uma condição muito importante e básica.

O problema é que nós não sentimos que não há necessidade de trabalhar na Luz, que está disponível em abundância e está em repouso absoluto, e que precisamos trabalhar no vaso, em nossa deficiência. A deficiência só pode ser alcançada através de um trabalho mútuo entre nós. Na medida em que ansiamos ativamente em atingir o estado espiritual corrigido, neste grau a Luz Circundante nos ajudará a preparar o pedido correto, até que ele seja revelado como Luz Interna.

Isso aconteceu com vocês devido à negligência no meu pedido de se esforçarem no amor dos amigos, como já expliquei para vocês em todos os sentidos possíveis que esta cura é suficiente para compensar todas as suas falhas. E se vocês não podem subir ao céu, então eu lhes dei uma maneira de se mover na terra. Então, por que vocês não acrescentaram nada a este trabalho?

O vaso é a alma coletiva que existia antes da quebra de Adam HaRishon. E na medida em que reunimos suas partes, a fim de devolvê-lo à sua forma correta, a fim de doar, assim nos aproximamos de realizar a nossa função correta.

Isto é expresso no amor dos amigos, na conexão mútua, a fim de se parecer com o Criador, de modo que a conexão entre nós será de acordo com as leis espirituais: amor e garantia mútua.

Certamente nós nos descobrimos com características e direções que são opostas a isso, mas daí nós temos algo para orar, ou seja, para elevar MAN. Em resposta, nós descobrimos ajuda e satisfação do Alto, como está escrito: “A Torá não foi dada a não ser para aqueles que comeram o maná (Man)”, ou seja, para aqueles que são nutridos por seus pedidos ao Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 04/04/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Por que o trabalho de satisfazer o desejo do outro é chamado de “intenção”?

Resposta: Isso é chamado de “intenção” porque eu mesmo uso tudo que eu tenho para satisfazer o desejo do outro.

Eu só posso trabalhar com os desejos. Há um trabalho chamado de preparar os Kelim: isso é “doar em prol de doar”, o nível de Bina. E há o trabalho espiritual direto, “receber a fim de doar”.

Mas eu sempre trabalho com o desejo. Se eu trabalho com meus desejos, isso é chamado de “a fim de receber”, e se eu trabalho com os desejos do outro, isso é chamado de “a fim de doar”.

Em todos os casos, o trabalho é feito com os desejos e a intenção mostra para o bem de quem eu estou agindo: a fim de receber ou a fim de doar. A intenção é o meu plano de trabalho. A intenção a fim de doar significa que eu trabalho com o desejo do outro acima do meu próprio desejo e uso toda a minha habilidade para ajudá-lo e satisfazê-lo.

Mas, basicamente, seus desejos são meus. Eles simplesmente derramam algum tipo de poeira nos meus olhos o que torna impossível para eu ver que eles são meus e que tudo isso sou eu. Então, eu trabalho tentando satisfazer esses desejos que são aparentemente estranhos para mim, mas, basicamente, estou me satisfazendo. Depois disso, eu vejo que tudo isso pertence a mim. Portanto, por que eu tenho que trabalhar em prol de uma dádiva tão estranha? Para que eu precise criar um relacionamento com o outro e, essencialmente, sinta o Criador por meio dele.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 24/03/14

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Pergunta: Como podemos ajudar outros com a nossa intenção?

Resposta: Nada pode ajudar uma pessoa senão uma oração por ela. Diz-se, “Um prisioneiro não se pode libertar a si mesmo da prisão.” Um não se consegue ajudar a si mesmo na realização espiritual de maneira alguma; um só consegue se ajudar a si mesmo na corporalidade. E na espiritualidade, somente os outros me conseguem ajudar.

Tudo o que eu quero alcançar na espiritualidade, do zero ao infinito, é possível somente sob a condição de que os outros me quererão dar isto a mim, me ajudem a obter isto, e me preencham. Como os posso fazer me ajudarem? Eles vão ajudar-me se eu fizer esforços para os ajudar a eles.

Então devemos pensar somente sobre sermos incluídos nos desejos do outro e na correcção do outro. Somente desta maneira posso eu obrigar o sistema a cuidar de mim, e este desejo não será mais um egoísta.

Eu devo reunir e coleccionar os desejos de todos porque este trabalho é chamadoYesod. Meu vaso são os desejos do outro que eu pretendo preencher, e eu percepciono-os como mais próximos que os meus próprios desejos. Eu trabalho sobre os desejos, porque eles inicialmente me pareciam estranhos, aqueles do outro, eles são chamados intenções.

Qual é a diferença entre intenção e desejo? O desejo pertence-me; dentro de mim eu sinto um desejo para que eu tenha prazer. Eu não sinto o desejo do outro e assim trabalhar sobre o desejo do outro é chamado intenção. Acontece que eu estou sempre a trabalhar em intenções! Isto significa que se eu reduzir o meu desejo, penetrar o desejo do outro, e trabalhar com o seu desejo ao colocar o seu desejo acima do meu desejo, isso significa que eu estou a trabalhar com intenções.

Desta maneira estou a construir a cabeça (Rosh) do Partzuf espiritual. Em vez do meu desejo, eu tomo o desejo do outro e trabalho com ele como com o meu desejo. E isto é chamado trabalhar com uma intenção.
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Da Preparação para a Lição Diária de Cabala 24/03/14

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Pergunta: Como podemos manter o sentimento da aula matinal todo o dia? Deixo a lição e logo depois percebo que eu sou uma pessoa completamente diferente. Por que não posso manter tudo o que acontece em relação á aula matinal?

Resposta: A primeira razão é a falta de conexão entre vocês. O grupo não tem a força global que une a todos e pode fornecer o apoio adequado e infra-estrutura para todos.

Uma pessoa que deixa o grupo e dedica-se á  sua empresa tem que sentir que está ligado ao grupo por um cordão. Eu tenho que pensar que os amigos pensam em mim e eu penso neles porque temos um acordo de suporte mutuo. Este é o início da conexão no grupo, uma união que se transforma em  garantia mútua, e nós temos que nos certificar que  assim é.

Por que você não consegue sentir que está no grupo durante todo o dia? É como vestir a roupa antes de sair. Você deve vestir-se no grupo e sair! Você tem que fazê-lo, pois sem ele você não tem nenhuma hipótese de sucesso. Se você não se vestir no grupo, o dia vai decorrer futilmente.

Vamos assinar um acordo entre nós e você vai assiná-lo e pensar sobre nós. Vamos ver como isso vai obrigá-lo. Se você parar de pensar em nós, você vai estar causando um grande dano para si mesmo e para nós, de modo que você vai ter medo, ficar medroso, e preocupado a respeito de como você pode assegurar  esses pensamentos. É fácil para amarrar as mãos e os pés, mas como você pode amarrar seus pensamentos  ao grupo para que eles fiquem com o grupo?

Como posso controlar o meu pensamento? Afinal de contas, é claro que você vai esquecer! Como posso tornar este pensamento obsessivo? Como posso evitar  de me tornar outra pessoa no momento em que deixo o grupo e vou para o mundo exterior?

Não há nenhuma maneira de você pode permanecer conectado ao grupo, se o grupo não lhe fornecer o poder para fazê-lo. Portanto, você deve vir ao grupo e dizer: “Amigos, eu estou pronto para fazer qualquer coisa que vocês pedirem, estou pronto a pagar-lhes, a servi-los, por favor ajudem-me apenas a não me esquecer de vocês” Comece a pedir  isso!

Eu prometo-te que no dia que começares a preocupares-te com os amigos, tu sentirás que entras no grupo.

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A partir da 3 ^ª parte da Lição Diária de Cabala de 24/03/14 , Escritos de Baal Sulam

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Pergunta: O que significa que todo mundo usa a si mesmo para satisfazer o desejo do amigo, dos outros?

Resposta: Eu posso me conectar com o amigo se sei seu desejo. Não há nenhuma outra maneira que eu possa me conectar ao seu desejo de receber. Eu tenho que saber o que você quer e fazer um esforço para obtê-lo.

Não há nada exceto o desejo de receber e se eu quiser estar conectado a você, tenho que satisfazê-lo, e você deve fazer o mesmo por mim. Então ninguém pode se satisfazer no nível corporal, embora cada um possa satisfazer o outro num nível espiritual.

Para fazer isso, eu tenho que descobrir o que você quer. Acontece que eu sou o Partzuf superior no que diz respeito a você e você é o Partzuf inferior. Eu recebo seus desejos, sou incorporado neles e os elevo; assim, eu me torno um condutor entre você e o Criador. É assim que eu satisfaço você.

Cada um faz isso pelo outro. Imagine bilhões de Partzufim, cada um dentro do outro em diferentes discernimentos, cada um pedindo a satisfação do outro.

Assim, as deficiências e as satisfações vão de um para o outro numa cadeia de níveis até atingirem o mundo do Infinito. Assim, nós descobrimos um vaso geral onde todo mundo está incorporado em todos e conectado num desejo como era antes da quebra.

Mas este desejo único é complexo porque contém a quebra, a distância, o ego, que não nos deixa conectar. Este desejo é complexo, porque todo mundo está incorporado em todos, e, portanto, sua intensidade aumenta 620 vezes o desejo simples, inicial.

Cada um absorve a deficiência do outro e é recompensado com a sua satisfação, assim podemos intensificar a nós mesmos. Se eu estou conectado a todas as partes da alma geral e no final tenho que elevar uma oração para todos nós, então, a luz do Infinito passa através de mim para todo mundo de cima para baixo.

Isto é o que acontece com cada um de nós. Nós nos conectamos e crescemos até o infinito, e no final alcançamos um poder incrível. Nós chamamos este crescimento de 620 vezes, embora não seja um número, mas um conceito qualitativo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 24/03/14

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Quando nós lemos O Zohar, nós devemos primeiro entender por que estamos lendo este Livro. Se for para uma solução milagrosa (Segula), que milagre estamos procurando? Uma “ferramenta maravilhosa” está acima da minha mente e me ajuda, mas eu não sei exatamente como. Ela me ajuda onde não consigo me ajudar de forma alguma. Quando uma pessoa se desespera de seus próprios poderes e vê que nada pode ajudá-la a alcançar o que é importante na vida, ela chega a um pedido de verdade, a um clamor. Então, O Zohar pode ajudá-la.

Portanto, nós devemos esclarecer repetidamente qual é o objetivo principal que queremos alcançar com a leitura do Zohar. Visto que O Zohar é destinado apenas para alcançar uma coisa e não qualquer outra coisa. Se pudermos esclarecer o que queremos, ou seja, que O Livro do Zohar vai nos transformar durante a leitura, então será o verdadeiro estudo da sabedoria da Cabalá.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/03/2014, O Zohar

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Pergunta: Conforme o nosso avanço nós realmente começamos a olhar para o mundo e as pessoas de forma diferente. Mas o que deve ser feito, a fim de ver todo mundo no fim da correção (Gmar Tikkun)? Você vê todo mundo neste estado?

Resposta: Eu não posso imaginar como é possível descrever algo do mundo espiritual para você se as sensações correspondentes não existem em você. Eu poderia dizer palavras a você e você as compreenderia numa mutação distorcida, egoísta. É impossível descrever mesmo os pequenos níveis próximos de nós.

Eu não estou no fim da correção. Eu sou maior do que você, mas eles também não me deixam subir mais alto, porque tenho que estar perto de você. Portanto, precisamos avançar juntos.

É muito bom que você anseia por esse sentimento, quer sentir e entende-lo. Mas ele não é dado se você não tem a propriedade de doação, e se não houver a possibilidade de criar uma imagem adequada dentro de nós. Uma pessoa só pode pedir; não há nada exceto orações para todos.

Pergunta: Uma contradição é criada dentro de mim entre o conceito “Não há outro além Dele” e “oração de muitos”. Ou seja, pode o foco da pessoa ser direcionado para apenas uma coisa?

Resposta: Não, isso é a mesma coisa. A “oração de muitos” para o Criador é a acomodação completamente precisa de uma intenção em direção à meta. Na “oração de muitos” você ora para si mesmo, porque os muitos é você, mas quando você os descreve fora de si mesmo, você está separado do seu “eu” egoísta.

Pergunta: Conclui-se que a busca por “Não há outro além Dele” não se encontra dentro de mim, mas fora, nos amigos?

Resposta: Ele é encontrado em todos os lugares. Não divida tudo em distâncias físicas, mas sim em distâncias emocionais que você precisa integrar.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Educação Integral ” Dia Três 04/02/14, Lição 1

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