Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, item 48: É percebido que os seus 613 órgãos são 613 Partzufim (plural para Partzuf), únicos em sua Luz, cada um à sua maneira.

Pergunta: Como partes de um todo podem ser diferentes em esplendor? O que significa “cada um à sua maneira”?

Resposta: Cada célula, molécula, átomo, e as suas partes têm um propósito e um trabalho próprio. Nós devemos revelar a natureza e a finalidade de cada pequeno detalhe da criação até a última “coisa trivial”. Em última análise, temos que chegar ao ponto original, “algo a partir do nada”, a origem do desejo, e, depois corrigi-lo no momento de sua origem.

Ao fazer isso, nós revogamos o “algo a partir do nada.”

Todos os desejos são únicos e interligados. No entanto, nós conhecemos a sua estrutura não indo fundo em suas peculiaridades como estamos acostumados em nossa sociedade determinista, que é fragmentada em partes individuais. Não, na espiritualidade nós vamos entender as coisas através de uma integração dinâmica de todas as suas partes. Lá, os desejos não são estranhos um ao outro. Cada um deles está sempre entrelaçado com o restante do todo (613 menos um).

Pergunta: De acordo com sua descrição, nós devemos ser verdadeiros gênios reais para…

Resposta: É dito: “Não é o sábio que aprende”. Nós começamos a conhecer o mundo através de “gostos, sabores” (Ta’amim). A fórmula química que descreve com precisão as propriedades de uma substância não nos diz nada sobre suas propriedades; entretanto, se nós sentimos a substância, entendemos imediatamente tudo sobre ela.

É por isso que o conhecimento na espiritualidade é provar. Você pode escrever um longo romance sobre algum sabor, mas eu ainda não consigo imaginá-lo. No entanto, se eu o provo, vou resolver imediatamente o problema e saber exatamente o que é. Basta saber o sabor, porque um sabor inclui e revela a origem da substância, as suas propriedades e nuances. Então, ao ler o nome apropriado de uma coisa que eu já provei, eu já sei do que se trata.

A realização espiritual não precisa de nada, exceto anulação perante o grupo, humildade do desejo de receber sobre o desejo de doar.

Pergunta: Então, quem são os que coletam os dados e como eles fazem isso?

Resposta: Uma forma completamente nova de HaVaYaH emerge num desejo, os quatro discernimentos da Luz direta. Não há nada além deles. Isso é o que realmente alcançamos. Todos os mundos, ações, partições e correções são incorporados à estrutura invariável e original de HaVaYaH.

A chave para a realização é a unidade dos amigos reforçada pela Luz. Só a unanimidade nos proporciona conhecimento e sabedoria. Depois de sairmos de um estado de desapego e voltarmos a montar as partes quebradas, nós penetramos na sua natureza, atingindo, assim, a realização.

Esta é a única razão pela qual a quebra ocorreu: fragmentos destacados formavam uma imagem despedaçada que é totalmente oposta à sua própria natureza. Ao reuni-los de volta, nós conhecemos formas inversas de unidade, e “remontamos” o Criador. No entanto, nós não remontamos Ele no sentido do preenchimento interno do vaso, mas sim, nós o fazemos externamente. No entanto, por causa deste processo nós O alcançamos.

Pergunta: Portanto, isso significa que a unificação influencia tudo no nível atômico deste mundo material. Pode realmente ser assim?

Resposta: O mundo que vemos atualmente é um retrato da nossa própria falha, como se tivéssemos radiografado e víssemos o resultado na tela. Nós vemos a nossa própria corrupção, as entranhas do nosso egoísmo que se esforça continuamente por mais autorealização.

É por isso que quando nós mudamos, o mundo inteiro também muda conosco. É dito: “. E eu vi um mundo de cabeça para baixo”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Quando eu trabalho com a intenção correta, sinto que ela é como um relâmpago que não posso segurar por mais que um instante. Eu continuo esquecendo a intenção, embora às vezes tenha um insight, como um flash, que é imediatamente extinto. O que eu devo fazer para que a intenção possa iluminar o tempo todo?

Resposta: Para isso você precisa da garantia mútua. Não há amigos a sua volta que pensem em você. Todo mundo está pensando em si mesmo e por isso você tem esses flashes a cada par de horas.

Se vocês pensassem um pouco mais um no outro, poderiam manter a intenção correta de forma permanente e sentir como se estivessem andando sobre um travesseiro ou um tapete voador. Eu sequer tenho que pensar em você ou nele, mas em nós. Isso é um vaso espiritual.

Pergunta: Mas eu vejo que os amigos estão tentando fazer isso! Por que nós ainda não tivemos êxito?

Resposta: Se você vê que os amigos estão tentando, que você tentou com eles, se segurou e ainda caiu, é uma coisa boa. Tais quedas já são em prol da próxima subida, de modo que você vai ficar mais forte. Você está no caminho certo; você é intencionalmente jogado da intenção correta como se tivesse esquecido completamente de tudo, mas não é uma perda de consciência, mas a maneira como você avança até a montanha do rei. Há uma grande diferença.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/03/14, Escritos de Baal HaSulam

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Pergunta: Quando é que a Luz que Corrige influencia uma pessoa e a leva ao amor ao próximo?

Resposta: A Luz nos influencia constantemente: ou nos influencia de acordo com o ritmo natural da evolução que é chamado Beito (em seu tempo), ou de acordo com um programa chamado Achishena (vou apressá-lo), que está acelerando o tempo. Mas a Luz nos influencia constantemente.

Por um lado, se diz que “a Luz está num estado de repouso absoluto”. Por outro lado, nós a chamamos de Luz que Reforma, o que significa que ela pode nos influenciar de várias maneiras, mais ou menos. Claro, a Luz está num estado de repouso absoluto, mas eu me estimulo pelo ambiente: os livros, o grupo e o professor, aumentando assim a minha sensibilidade à Luz.

Digamos que nós estamos saindo para disseminar. Antes de sair nós realmente pensamos que queremos alcançar o amor ao próximo para alcançar o amor ao Criador, e assim agradá-Lo. Nós gostaríamos de realizar esta ação de amor real, mas, infelizmente, não a sentimos ainda.

Assim, nós agimos até mesmo como resultado do interesse pessoal (Lo Lishma): queremos alcançar a espiritualidade, conhece-la, senti-la; esperamos revelar os céus. Quando agimos desta forma, mesmo com a intenção “não por sua causa” – como se diz: Mitzvot (mandamentos) não exigem a intenção –  isso ainda funciona. A Luz me ilumina à distância (é por isso que é chamada de Luz Circundante), e assim me ajuda a avançar.

Portanto, todo o meu trabalho é verificar quais das minhas ações são as mais benéficas, a fim de estimular e atrair a Luz Circundante. A ação mais benéfica, de acordo com a lei da equivalência de forma, está mais próxima das propriedades da Luz, com uma conexão cada vez mais próxima, a saber: doação, amor, identificação, proximidade, abraço, beijo, acoplamento.

Nós devemos ansiar por isso, e eu estou pronto para ansiar por isso, mas só com a condição de que eu receba algo, ou seja, vou ser recompensado com novos sentimentos, compreensão e com a abertura dos meus olhos para revelar os segredos da Torá, para que os céus se abram para mim. Eu quero isso e não posso fazer nada com o meu desejo de receber!

Não importa, eu preciso trabalhar com o desejo que tenho. Isso não cabe a mim, mas é organizado dessa maneira do Alto pelo Criador. Eu trabalho com o que tenho, mesmo que seja claro para mim que eu faço tudo para o meu próprio bem, e a Luz Circundante gradualmente corrija as minhas intenções e as torne corretas. É assim que avançamos.

Se nós alcançamos o amor do Criador a partir do amor dos seres criados, então a coisa mais benéfica que podemos fazer é cuidado dos seres criados! Assim, a disseminação – ou como se diz, o papel da nação de Israel, nos obriga a levar toda a humanidade ao Criador – é a ação mais benéfica para quem participa dela. Nós só precisamos entender isso, interpretá-la corretamente, e dizer uns aos outros sobre isso. Então vamos entender que estamos em excelente estado. Nós recebemos oportunidades únicas.

Da preparação para a Lição Diária de Cabalá 04/03/14

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Pergunta: Como os filhos de Israel, caminhando pelo deserto, receberam o “Maná do Céu” e foram alimentados por ele?

Resposta: Eles encontravam cada vez novos desafios e problemas na medida em que revelavam cada vez mais a sua inclinação ao mal, e assim eles tinham o que orar e esclarecer.

Primeiro, nós temos que nos sentir mal, e quando o mal é revelado nós começamos a perguntar e a esclarecer por que nos sentimos mal. De dentro do seu ego a pessoa começa a esclarecer por que se sente mal e quer eliminar a fonte do mal.

Se ela for desenvolvida o suficiente, ela começa a se perguntar sobre a origem do mal, sobre a causa para o mal, sobre o propósito do mal. Isso decorre do fato de que ela já está conectada à força superior por algum sentido interior. Seu desejo de receber já atingiu o nível quatro de Aviut (espessura) do esclarecimento. Assim, ela sente que está conectada à força superior pelo destino. É por isso que os astrólogos, cartomantes, etc., são tão populares hoje em dia. Tudo decorre da mesma razão, como resíduos da busca correta.

Nós avançamos no deserto e descobrimos novos problemas e dificuldades que estão conectados à força superior através de um ponto chamado Moisés. Isto significa que já existe um sistema que pertence à santidade, que inclui o estudo e ações de disseminação que nos ligam ao Criador.

Há também um sistema corrupto – este mundo, o qual nós queremos conectar a nós, e por isso saímos ao público. Conforme nós saímos ao mundo, podemos corrigir a nós mesmos. Porém, sem a disseminação não podemos nos corrigir de forma alguma. É graças à disseminação que nós avançamos no deserto junto com todos os nossos grupos.

Graças ao estudo e a disseminação cada um começa a viver mais e mais por sua oração, por seu apelo ao Criador através do grupo. Então, ele sente que isso o revive e por isso é chamado de MAN. MAN significa que você se adere à força de doação e quer estar nela.

Você não deseja encher os vasos de recepção, mas quer permanecer totalmente no pedido, na doação. Você recebe esses poderes para poder elevar MAN, que é um pedido para permanecer no deserto e não exigir nada, exceto a oportunidade de se voltar ao Criador em qualquer situação.

Este é o trabalho de esclarecimento no deserto e você vive por este trabalho. Você não tem nada e não precisa ou quer nada. Aos poucos nós começamos a sentir isso. Isto só é descrito a uma pessoa depois de muito tempo, uma vez que requer uma mudança interior de seus sistemas, do sistema de sua alma. Aos poucos, ela concorda em ser cada vez mais parte dessas imagens.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 06/03/14

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Pergunta: Por que é dito que a pessoa deve julgar-se á escala de mérito? Ela faz isso por si mesmo? Não é a Luz Superior que funciona nele?

Resposta: Nós não dizemos que a Força Superior funciona aqui, embora ela faça tudo. Quando se diz que “ a pessoa deve corrigir” isso significa que a pessoa pede que a Luz Superior o corrija.

É o mesmo no nosso mundo quando nós falamos acerca de uma casa que foi construída por um grande arquiteto. O arquiteto construiu realmente a casa? Ele a planeou e foram centenas de pessoas que construíram a casa. Mas dizemos que a casa foi construída pelo arquiteto e por vezes até colocamos uma placa com o seu nome.

Nós também não falamos nas forças que nós atuamos. Há o Criador que é bom e benevolente, “Não há outro além D’Ele”, Ele deu uma lei que não pode ser quebrada: a lei de equivalência de forma que determina todos os níveis na escada espiritual. Mas todos os nossos apelos, todo o nosso trabalho, depende apenas de nós. Se nós ativarmos a nós mesmo sentindo o desejo correto, nós receberemos a Luz.

É uma súplica constante que nunca acaba e nunca muda. Tudo depende apenas da nossa equivalência de forma com a Luz. Por isso, nós não dizemos que a Luz nos corrige. Se tudo está pronto e Ele é bom e benevolente, tudo é determinado pelo meu desejo por mudanças positivas, e a Luz atua de imediato na máxima força.

Na verdade, eu nem sequer tenho que pedir para fazer isso. Portanto nós não dizemos “implorar” mas “rezar” para o Criador porque eu imploro a mim mesmo e me ativo a mim mesmo e não Ele. Eu sou quem tem que revelar os desejos, e todas as ações são destinadas a ligar o nosso coração. A Luz Superior está num estado de repouso absoluto e o problema existe apenas no nosso coração.
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Da Preparação para a  Aula Diária de Cabala 3/5/14

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar “, Item 65: Você já sabe que existe uma relação inversa entre Luzes e vasos: nos Kelim, os superiores crescem primeiro (ver item 62), razão pela qual o primeiro era mais completo na parte prática do que o último. Mas com as Luzes, onde as inferiores entram primeiro, a última é mais completa do que a primeira.

Pergunta: Qual é o significado da “parte prática”? Ela se refere às Mitzvot (mandamentos) práticas?

Resposta: Estas são Mitzvot que realizamos entre nós no nível físico, porque nossas intenções ainda não foram suficientemente reveladas. Nós ainda não temos um desejo que seja profundo o suficiente.

A mesma coisa também é típica da evolução da humanidade. Com o tempo, nós gradualmente avançamos do trabalho físico para o trabalho mental, para áreas mais delicadas, quer se trate de mecanismos de precisão, nanotecnologia, biologia, etc.

Este já é o trabalho dos vasos pesados, aqueles que têm um grande Aviut (espessura) do desejo. Quando você resiste, há toda uma variedade de Luzes que correspondem à profundidade atual do seu ego. Você começa a trabalhar com as Luzes, com as intenções, com os vasos delicados, mas fortes, como com um feixe de laser em vez de instrumentos manuais. Até mesmo o pensamento torna-se um meio que nos permite mudar o mundo, e nós já estamos perto disso.

Antes, quando tínhamos um pequeno desejo, não conseguíamos penetrar no interior do mundo e descobrir todos os seus componentes. Sem uma grande inclinação ao mal não poderíamos dividir, classificar e organizá-lo.

Há o trabalho prático e o trabalho em nossa intenção: o primeiro é sempre em GE, enquanto o último é em AHP. Contanto que os vasos sejam puros, no nível de Aviut da fase da raiz, da fase um e dois, há uma vantagem para as ações. Em outras palavras, a intenção neste estado é chamada de uma ação. Diz-se: “Faça tudo o que estiver em seu poder”.

Essa ação não é realizada manualmente, mas a intenção é pequena. No entanto, ela não é suportada pela grande espessura do desejo e não é estabelecida acima da resistência. Eu ainda não estabeleço uma intenção oposta ao que é revelado dentro de mim.

Por outro lado, a verdadeira intenção sobe acima do desejo mais forte, no nível três e quatro de Aviut. Este é o lugar onde o verdadeiro ego está oculto, contra o qual eu tenho que trabalhar. Não é mais pouca coisa. Quando uma criança pequena obedece sua mãe mesmo quando ela não quer, é uma coisa, mas se você perguntar a um rapaz de 15 anos que já se sente maduro o suficiente e vence a mais forte resistência interior para fazê-lo, é algo totalmente diferente. Esta é a diferença entre uma ação e uma intenção, e isso tem a ver com as Mitzvot de fazer e não fazer.

Pergunta: Portanto, o que, neste sentido, são as ações físicas que realizamos no grupo: deveres, etc.?

Resposta: Essas ações também são consideradas de acordo com a intenção. Diz-se que Mitzvot não precisam de uma intenção, o que significa a intenção correta a fim de doar. Ainda assim, tudo é considerado de acordo com a intenção, mesmo que por enquanto ela seja egoísta, mas dirigida à meta.

“Eu quero chegar ao Criador”

“O que significa isso?”

“Eu não sei, ser bom”

“Mas ser bom significa a fim de doar”

“Portanto, eu quero agir a fim de doar!”

A verdade é que eu não tenho ideia do que significa doar e só digo que a quero, mas é o suficiente para fazer parte da correção.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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Uma pergunta na espiritualidade é um desejo (Hisaron, necessidade) que aciona a Luz Superior. A Luz desce e preenche esse desejo. Isso é chamado de uma verdadeira pergunta ou oração.

No entanto, até que tal pergunta verdadeira seja formada, a pessoa passa por uma série de perguntas preliminares que são chamadas de “uma oração antes de uma oração”. Em outras palavras, antes de realmente atingir a oração, o pedido, a pessoa passa por numerosas perguntas pequenas, privadas e imprecisas até que finalmente surge a pergunta correta.

Em geral, todas as perguntas se resumem a uma coisa: “Qual é o sentido da vida? Vale a pena viver? Se sim, por quê?”. Esta é a única pergunta que realmente existe. Um homem pergunta de bilhões de formas diferentes e, consequentemente, só obtém uma resposta parcial. Mas, no final da correção, tudo vai se transformar numa enorme pergunta que será respondida por uma gigantesca resposta: a adesão completa (Zivug a Shalem).

Pergunta: Quais os tipos de perguntas que devemos trazer para você e quais devem ser esclarecidas no grupo?

Resposta: É melhor se vocês trouxerem a mim uma pergunta coletiva. Se vocês tiverem uma pergunta que envolve todo o grupo, por favor, façam-na para mim.

Comentário: Até agora, quando eu encontro respostas para as minhas perguntas no grupo, eu sinto que elas estão corretas.

Resposta: De fato, “até agora”. É desta forma para todos os níveis, para mim e para todos. Respostas que estavam corretas neste grau se tornam incorretas quando chegamos ao novo nível, porque Keter do Partzuf inferior apela à Malchut do superior.

De uma Lição em Russo 10/02/14

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Todo o sistema da criação é experimentar choques negativos porque suas partes não estão funcionando juntas em harmonia. Há uma parte que é chamada de Aba (pai) e uma parte chamada Ima (mãe).

Ima é a característica da doação completa, Hafetz Hesed (misericórdia absoluta). A característica de Aba é a inteligência superior, Ohr Hochma, a fonte da vida. Estas duas partes devem existir em harmonia entre elas.

Há também Keter ou o Criador, o pensamento, a ideia, o programa, anterior a algum tipo de realização abaixo.

Ima deve criar a infraestrutura, um lugar para receber a Luz do Criador. Mas isso só é possível na medida em que nós, as almas, peçamos a ela por isso, já que ela se encontra em estado de Hafetz Hesed absoluto e não quer nada para si mesma.

Tanto Aba quanto Ima sofrem com transbordante amor pelos filhos, mas são incapazes de fazer qualquer coisa, porque os filhos não estão pedindo por isso. Em vez disso, eles pedem algo totalmente oposto dos pais, algo contra eles.

Assim como em nosso mundo, se os filhos pedissem para saborear bebidas alcoólicas, drogas e cigarros, uma mãe e um pai, ao não permitir que eles fizessem isso, sofreriam tanto porque não podem dar a um filho algo bom e também porque ele está pedindo algo ruim.

Para não causar tal sofrimento duplo a Aba e AVI (Aba ve Ima) em nosso progresso espiritual, nós devemos especificamente pedir o que precisamos: amor e doação.

Da Semana do Zohar “Convenção de Educação Integral” 04/02/14, Workshop 5

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Pergunta: Como nós podemos conectar as duas expressões: “mandamentos que não precisam de uma intenção” e um “mandamento sem intenção” é como um corpo sem alma?

Resposta: “A implantação dos mandamentos não requer uma intenção” refere-se ao fato de que, mesmo quando ainda não temos a intenção a fim de doar, ainda tentamos nos conectar com os amigos e isso nos leva à intenção correta de amor e doação.

Uma intenção a fim de doar significa que eu me concentro em você e quero preenchê-lo. Uma pessoa neste mundo não tem essa intenção. Nós nascemos sem ela, vivemos nossas vidas, e chegamos ao grupo. Isso significa que o mandamento não precisa de uma intenção. Portanto, comece do jeito que você é.

Mesmo que você tenha uma intenção, ela é apenas para si mesmo e não para qualquer outra coisa (é assim que fomos trazidos para a Sabedoria da Cabalá). Assim, estude e você terá sucesso.

Suponha que temos dois níveis de energia. O nível mais baixo é a intenção a fim de receber que não tem a intenção de doar. Há uma fase de preparação (Acham) para a intenção a fim de doar entre este nível e o próximo, e depois há a Machsom (barreira que nos separa do mundo superior).

Acima da Machsom nós descobrimos a intenção que é externa a mim, ou para doar, o atributo de Bina, a Luz de Hassadim (misericórdia). Depois, há a intenção de receber a fim de doar, ou a Luz de Hochma, e há o fim da correção (Gmar Tikkun).

Primeiro nós estamos no nível mais baixo no qual temos um desejo normal e saudável de receber a fim de desfrutar.

Aos poucos, nós chegamos ao reconhecimento de que não temos a intenção de doar.

A pessoa decide: “Eu devo começar a mudar a mim mesma”, e assim ele atinge a fase da preparação muito séria para a intenção a fim de doar chamada tempo de preparação (Zman Achan).

Este trabalho muito duro pode levar meses e até anos. Gradualmente, sob a influência da Luz Superior, a pessoa atinge a intenção de doação fora de si mesma.

Ao mesmo tempo, ela não dá nada, mas simplesmente existe como um embrião (Ubar). Ela se adere ao superior e se anula como um embrião, ou como uma criança pequena em relação a um adulto, sem interferir no seu crescimento na medida em que permite que o superior faça o que for necessário com ela: “Faça o que quiser comigo; eu concordo com tudo”, e isso é dirigido contra o seu ego crescente.

Quando ela completa a correção de todos os seus desejos, ela sobe para o último nível onde pode receber prazer a fim de doar em prol do Criador.

Este é um nível muito alto, e nós queremos alcançá-lo ao realizar e completar todas as correções.

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Se o inferior quer se aderir ao superior, ele percebe a escuridão que vê no Superior como perfeição. Caso contrário, ele se agarra ao Superior para seu próprio benefício egoísta. Portanto, ele deve ver o contrário, que o Superior não tem nada e ele ainda deseja a forma do Superior!

Nós estamos falando sobre os níveis de doação que são revelados acima do nosso ego e que são opostos a ele. Portanto, eu vejo que o Superior é cada vez mais abominável para o meu ego, mas tenho que superar esse sentimento e perceber que ele é bom.

Isso significa que eu tenho que tentar ver o grupo no estado do fim da correção, embora eu encontre falhas nele de acordo com minhas falhas. No entanto, eu o abordo na fé acima da razão e peço que todas as minhas repulsas e rejeições sejam transformadas em amor e gratidão.

Fé acima da razão é o meu vaso espiritual, e não há nenhum outro vaso. Eu devo aceitar este desprezo, o ódio, o medo que sinto em relação a forma do Superior como o maior sentimento de temor, pois esta é a forma como o atributo de doação é percebido em meus sentimentos.

Eu não estou ciente de que este é o atributo de doação. Eu sinto que é algo odioso e intolerável. Então, é hora de uma oração, já que a única maneira que eu posso aderir ao AHP do Superior é contra a minha vontade. O gosto do Superior me repugna e eu não quero me conectar e não posso, pois isso repele todas as fibras da minha alma, e eu sinto que preferiria morrer do que isso.

No entanto, a Luz Superior me permite realizar ações que são contra a minha vontade. Eu mudo pela influência da Luz, e começo a ver que o Superior é bom. Não é porque o meu gosto mudou, como uma moda que muda, e o que antes parecia feio, de repente torna-se elegante e desejado. Acontece que eu simplesmente mudo o meu ego.

Portanto, a fé acima da razão é necessária aqui. Eu realizo a adesão com o Superior não porque minha razão mudou, e de repente vejo isso como maravilhoso e amado. O ódio interior que eu sinto por isso permanece, e acima dele eu sinto amor e apreço agora. Esses dois sentimentos opostos estão queimando dentro de mim.

Eu entendo que o Superior é oposto a mim e que estou longe de Seus atributos, o que me repugna. Ao mesmo tempo, eu crio uma nova atitude para com Ele com a ajuda da Luz que Corrige.

Fé acima da razão significa que eu estabeleço um novo vaso no meu estado, a adesão com o grupo, onde eu recebo o novo nível. Meus sentimentos se tornam 620 vezes mais fortes neste novo vaso do que na minha própria razão. Então, quando eu alcanço o próximo nível com este vaso de fé, minha razão de repente também cresce 620 vezes! Assim, eu sempre balanço de um lado para outro cada vez com mais força, expandindo a distância entre as linhas esquerda e direita como um cone.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/02/14, Talmud Eser Sefirot

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