Pergunta: O que significa “receber do Criador para dar-Lhe prazer”?

Resposta: Baal HaSulam explica isso no “Prefácio à Sabedoria da Cabalá” usando o exemplo de um convidado e um anfitrião.

Um convidado chega até o anfitrião. O anfitrião preparou uma mesa farta para ele porque o ama com um amor sem limites, sem cálculos, e deseja muito agradá-lo.

O convidado sente o quanto o anfitrião o ama e quer lhe proporcionar prazer. Mas, de repente, sente tanta vergonha que não consegue aceitar nada do anfitrião.

O anfitrião o ama tanto e deseja profundamente lhe proporcionar prazer; ele já sabe o quanto o convidado deseja receber e quais pratos ele aprecia. Ele preparou tudo exatamente de acordo com os desejos do convidado, tanto em quantidade quanto em qualidade.

Mas o convidado sente vergonha. O que fazer? O convidado se recusa a aceitar a refeição:

“Eu não quero receber nada! Eu quero doar como você! Você me mostrou seu amor, e eu sinto isso. Como posso fazer o mesmo com você?” O convidado começa a pensar: “Mas se eu não aceitar nada, vou devolver ao anfitrião. É assim que eu respondo ao seu amor?! O que eu posso fazer?!”

Então ele encontra uma solução: “Receberei apenas pelo bem do anfitrião. Como o anfitrião tem o desejo de doar e quer que eu receba, devo primeiro entrar em seu desejo para que ele se torne meu objetivo. Entro em seu desejo e sinto o quanto ele me ama, o quanto ele quer que eu receba, o quanto ele sofre com a minha recusa em aceitar sua oferenda. Trabalho com seu desejo e penso apenas em como posso realizá-lo”.

Ao estar dentro do seu desejo e me esforçar apenas para satisfazê-lo, descubro a capacidade de fazê-lo dentro de mim, aceitando a refeição e apreciando-a, pois somente através do prazer que sinto posso proporcionar prazer ao anfitrião. Sou obrigado a receber e desfrutar sem limites, pois sinto como isso o preenche.

Dessa forma, cada um trabalha com o desejo do outro. O anfitrião pensa em como o convidado receberá dele e desfrutará. E o convidado pensa em como receberá e desfrutará, a fim de satisfazer o desejo do anfitrião de lhe proporcionar prazer. Cada um usa seu próprio desejo para satisfazer o desejo do outro.

Ao mesmo tempo, cada um se beneficia duplamente, ou até mais, porque cada um sai para fora e, assim, experimenta um prazer infinito e sem limites.

Esta “patente” parece muito simples à primeira vista. Mas quando começamos a pensar nela, parece difícil de implementar.

Porém, idealmente, se entendermos isso, essa é a única maneira de nos preenchermos com prazer infinito, porque eu uso o desejo do outro, fora de mim.

O Criador é um desejo infinito, e eu sou apenas um pontinho. Mas se eu começar a me apegar a Ele, adquiro um desejo infinito para mim mesmo, que posso realizar. E começo a sentir como o preencho e como esse desejo se deleita.

Acontece que, ao tratá-Lo com amor, recebo desejos infinitos, vida infinita, eternidade e perfeição. Recebo tudo isso se me relacionar com o Criador como a meta que devo alcançar.

Portanto, a sabedoria da Cabalá é verdadeiramente a ciência da recepção (a palavra “Cabalá” em hebraico significa “recepção”), de como receber e como me divertir sem quaisquer limitações.

Da Lição Diária de Cabala 17/03/10, O Livro do Zohar

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Quando lemos o Livro do Zohar, buscamos criar um espaço comum onde desejamos unir todos os nossos pontos no coração dentro dele; é isso que significa estudar a Torá. Sem tal intenção, não há estudo da Torá.

O ponto no coração é Israel (Yashar-El), que significa o desejo direcionado ao Criador. Através do estudo, nos esforçamos para alcançar a Torá, a luz que nos reforma. Então, dentro da conexão entre nós, revelamos o Criador.

Dentro desta conexão entre nós e, portanto, dentro da revelação do Criador, existem 125 graus, ou 5 mundos, as 5 luzes de NRNHY.

A completa ausência de conexão a partir da qual iniciamos nossos esforços de união é chamada de este mundo. O ponto final de união entre nós é chamado de mundo do infinito.

É assim que todo o sistema da Alma coletiva é revelado, chamado Adam HaRishon, Shechina, ou Malchut do infinito. A forma deste vaso espiritual (Kli) é chamada de Criador (Kadosh Baruch Hu), a qualidade de doação e amor que revelamos.

Tudo existe dentro deste sistema. Toda a sabedoria da Cabalá fala apenas de como revelar o Criador de acordo com a lei da equivalência de forma, como está escrito: “Do amor das criaturas ao amor do Criador”. Ao nos conectarmos, formamos um sistema de conexão entre nós que é semelhante à força superior de doação.

Esta imagem deve estar sempre diante dos nossos olhos enquanto lemos o Livro do Zohar. Eu devo examinar constantemente onde estou nesta escada de conexão entre nós, sobre o que O Zohar está falando neste momento, se desejo me conectar com os outros ou resisto a isso, e o que me impede.

Devo pensar constantemente apenas nisso: como eu (Israel) estou conectado aos outros pela força que nos une (Torá), e como dentro de nossa conexão correta, a qualidade original de doação (o Criador) é revelada.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 14/09/10, O Livro do Zohar

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Pergunta: O que é a Torá?

Resposta: É a força que nos corrige, nos conecta e chega até nós em suas múltiplas manifestações. Essa força é capaz de nos trazer o reconhecimento do mal, sua correção, a conexão com o bem e nos mostra exemplos de unidade; ou seja, todo o sistema de nossa correção é chamado Torá.

ZA (Zeir Anpin) do mundo de Atzilut é chamado de Torá porque eu tento me assemelhar a esta imagem, a este sistema, reunindo todas as almas em Malchut do mundo de Atzilut de tal forma que a conexão entre elas se assemelhe à estrutura de ZA do mundo de Atzilut.

Neste caso, todas as almas incluídas em Malchut do mundo de Atzilut se unem e entram em adesão (Zivug) com ZA do mundo de Atzilut, com o Criador. É assim que revelamos a conexão e a adesão entre nós.

Tudo acontece, começa e termina em ZON (ZA e Nukva) do mundo de Atzilut. Malchut, do mundo de Atzilut, passa por sete estados até atingir o nível de ZA, equivalência total a ele. Ao final da correção, eles se tornam como duas grandes luzes. Portanto, ZA do mundo de Atzilut, chamado Torá ou o Criador, serve como um exemplo para nós em sua estrutura, poder e influência.

E devemos, antes de tudo, nos esforçar para nos unirmos uns aos outros, na escuridão, e revelar a necessidade da Sua ajuda. Quando, em todos os nossos esforços para nos unirmos, descobrimos que somos incapazes disso, então, como crianças pequenas, começamos a chorar e exigir Dele a correção, um exemplo.

Então, o superior nos dará um exemplo e nos dará o poder de nos unirmos. Mas nosso pedido e exigência devem vir apenas de nossos esforços para nos unirmos uns aos outros. Caso contrário, não seremos dignos de uma resposta. Caso contrário, não estaremos na conexão de Malchut com ZA do mundo de Atzilut, não estaremos em Malchut. Malchut sente apenas a conexão.

E estamos todos abaixo, nos mundos de BYA (Beriya, Yetzira, Assiya). Em Malchut, apenas nossos desejos de nos unirmos uns aos outros para revelar o Criador e alcançar a qualidade da doação.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/09/10, O Livro do Zohar

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Pergunta: Por que o Livro do Zohar, um comentário sobre a Torá, foi escrito? A Torá que Moisés escreveu não foi suficiente?

Resposta: Não, O Livro do Zohar foi escrito após a queda do Segundo Templo, do nível em que os autores do Livro do Zohar se encontravam, para que pudessem atingir o estado supremo e mais elevado. É o que diz o Livro do Zohar.

Foi a última geração depois da qual a escuridão se instalou.

O Livro do Zohar foi criado para que, em nosso estado atual, possamos começar a nos elevar rumo à correção final com sua ajuda.

Pergunta: Literalmente, na mesma época, foi escrita a Mishna, que é estudada até hoje, e não foi ocultada. Depois de algumas centenas de anos, a escrita do Talmude foi concluída, e todos também o estudam. Mas O Livro do Zohar foi ocultado. Qual a diferença entre eles?

Resposta: O fato é que O Livro do Zohar foi escrito em uma linguagem especial. Ele descreve o sistema do mundo superior, como podemos abordá-lo e o que fazer.

Assim como a ciência da Cabalá, ela não deveria ser revelada por 2.000 anos, desde a queda do Segundo Templo até os nossos dias.

Este estado de “2000 anos” é chamado de “exílio da espiritualidade”, quando houve uma rejeição na quebra do Templo e uma descida ao nível do nosso mundo, ou seja, ao estado mais obscuro, a partir do qual devemos começar a atingir o estado mais elevado.

Para isso, precisamos de orientação, que é o Livro do Zohar. Todos os Cabalistas cresceram com ele.

Pergunta: Se alguém começasse a ler O Livro do Zohar, o Talmude ou a Mishna hoje, não entenderia uma palavra sequer. Por que O Livro do Zohar foi ocultado, mas o restante não?

Resposta: O Livro do Zohar foi escrito na linguagem da Cabalá. Por isso foi ocultado.

Além disso, foi escrito em um estado de elevação espiritual. Seus autores eram dez discípulos do Rabi Shimon, o grande Cabalista, que os reuniu, uniu e explicou como alcançar o mundo superior. Tudo o que foi revelado em suas conexões, eles registraram. Este se tornou O Livro do Zohar.

A Mishna e o Talmude falam sobre os graus superiores, mas de uma forma mais obscura e alegórica. Portanto, aqueles que os estudam pensam que estão falando sobre o nosso mundo. Antes de tudo, isso.

Em segundo lugar, as pessoas que escreveram a Mishna e o Talmude não estavam no mesmo nível de realização que os autores do Livro do Zohar. Há uma grande diferença.

Como observa Baal HaSulam, aqueles que escreveram O Livro do Zohar estavam no nível do Terceiro Templo, ou seja, no mais alto nível de realização.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/07/2017, “A Cadeia do Conhecimento com 57 Séculos de Duração. História do Método da Cabalá”

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Pergunta: Se eu abrisse o Livro do Zohar e ninguém me dissesse que ele era importante, provavelmente não encontraria nada nele, apenas um conto de fadas. Imagine que alguém que não tem nada a ver conosco abra este livro. O que ele encontra lá? O que ele lê?

Resposta: Nada, mas ele aprenderá sobre este livro comigo. Ao mesmo tempo, ele terá algumas gravações das nossas lições. Ele abrirá o livro e, além de assistir ou ouvir as nossas lições gravadas, o estudará, o que lhe dará uma entrada para o mundo superior.

Antes disso, ele deve ler outras literaturas, como os artigos do Rabash sobre o grupo, sobre a conexão entre as pessoas, e também os artigos do Baal HaSulam, que moldam sua abordagem ao Livro do Zohar. É assim que ele chegará ao próprio Livro do Zohar.

Tenho certeza de que no final as pessoas se envolverão especificamente nisso.

Acredito que a próxima geração finalmente chegará à conclusão de que uma pessoa não precisa trabalhar tanto quanto agora. Será que ela deveria trabalhar apenas para exaurir o nosso planeta e produzir coisas completamente desnecessárias?! Ela produzirá apenas o necessário para sua existência e dedicará o resto do seu tempo ao estudo, à disseminação e à troca de informações espirituais.

As pessoas gradualmente começarão a sentir que existem em ambos os mundos. Tenho certeza de que isso acontecerá, se não na próxima geração, na seguinte. Mas certamente acontecerá.

Comentário: Mas você mesmo vive no estado atual.

Minha Resposta: Faço o que preciso no meu tempo. Sinto-me um elo na corrente dos Cabalistas. Tenho uma missão clara. Acho que isso é claramente visível na minha vida — aquilo a que me dedico e o que realizo. Não tenho dúvidas ou problemas com isso.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Zohar é o Livro nº 1″, 08/07/10

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Comentário: Você diz que o Livro do Zohar precisa ser compreendido, mas é muito difícil! Até mesmo os israelenses, que em princípio…

Minha Resposta: E quanto aos israelenses? Que diferença faz se você é israelense ou não? Isso não importa! O que importa aqui é a realização. É preciso entrar neste livro. Para isso, você precisa sentir o mundo que ele descreve, nada mais.

Pergunta: Então, isso só começa a funcionar efetivamente para uma pessoa que está na espiritualidade?

Resposta: Sim, essa é uma condição natural e necessária.

Pergunta: Digamos que você distribua este livro pelo mundo agora. Como as pessoas conseguirão percebê-lo se não estiverem nesse estado?

Resposta: Com sua ajuda, elas começarão a se aproximar do mundo superior e gradualmente entrarão nele, atraindo a luz superior para si.

No item 155 da Introdução ao Estudo das Dez Sefirot, está escrito que uma pessoa, mesmo sem compreender nada, lê sobre o mundo superior, sua estrutura, conexões e funcionamento, e atrai sua influência sobre si mesma, porque já está dentro dessa estrutura, embora em um estado não nascido. No entanto, ao fazer isso, ela tenta despertar a si mesma, para extrair a influência do sistema sobre si. É assim que funciona.

Comentário: Basicamente, você está falando de alguém que tenta fazer isso intencionalmente. Mas agora você está disponibilizando muito material do Livro do Zohar para pessoas que não estão na espiritualidade, por exemplo, enquanto realiza convenções e eventos diversos.

Minha Resposta: É exatamente assim que deveria ser! Afinal, elas também precisam ser influenciadas por isso. Caso contrário, como abordarão o assunto? Como se desenvolverão?

Comentário: Mas é difícil para as pessoas. Você mesmo vê isso.

Minha Resposta: Que diferença faz se for “difícil”?

Se tenho um filho pequeno, constantemente lhe dou tarefas, tento provocá-lo com detalhes novos e desconhecidos deste mundo para que ele possa conhecê-lo, descobri-lo. Tento despertar seu interesse para que surjam nele perguntas: “O que é isso? Para que serve? Por quê?”. Só assim a criança se desenvolve.

Portanto, é claro, devo mostrar o desconhecido e indicar que ele é o desconhecido. Olhe para ele, explore-o; primeiro encontre a pergunta e só então procure a resposta.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Zohar é o Livro nº 1″, 08/07/10

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Pergunta: O Livro do Zohar continuará sendo o principal livro Cabalístico?

Resposta: Sim, é uma fonte poderosa de informação que é escrita de uma forma muito envolvente. Ele combina uma combinação de estilos que não acho que haja nada mais atraente. Não consigo imaginar o que mais pode satisfazer tanto uma pessoa. Se a pessoa tem este livro diante de si, então, na verdade, nada mais é necessário.

Tudo o que você precisa é de preparação para lê-lo, conectar-se a ele e encontrar-se nele. Mas, uma vez que você tenha isso, ele revela profundidades infinitas para você em todas as suas formas.

Este livro revela tudo sobre o nosso mundo. Verdadeiramente tudo: tragédias, comédias, ciência, filosofia, sociedade, vida pessoal, espaço — em geral, tudo. Além disso, ele fala de tal forma, como se estivesse tecendo uma tela, e você começa a sentir conexões multifacetadas e aparentemente estranhas: “De onde veio isso de repente?!”

Essa versatilidade, a surpresa dessas conexões evoca admiração! Não vejo isso em nenhum outro livro. Baal HaSulam e Rabash fizeram de tudo para nos aproximar do Livro do Zohar, mas nunca puderam substituí-lo. Portanto, você precisa entender este livro e descobri-lo por si mesmo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada”, Zohar Livro 1, 07/08/10

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Não há necessidade de nos esforçarmos para corrigir o mundo, isto é, para nos corrigirmos; precisamos apenas estudar as ações que a luz superior realiza em nós. Como foi dito pelo Criador a Moisés: “Vamos ao Faraó!”

Moisés é pequeno e assustado; essa qualidade em uma pessoa é muito fraca. E contra ele está um monstro enorme — toda a criação, o mundo inteiro, em cujas mãos está todo o poder, toda a comida, todo o oxigênio.

Eu recebo tudo isso do Faraó, essa é toda a minha realidade! E alguma pequena propriedade se levanta contra isso, um pequeno desejo (quem é ele afinal?) que quer escapar e sair de baixo desse poder e começar a viver em outro mundo!

Dificilmente sentimos tal oportunidade de nos levantar e sair do nosso egoísmo. Não sabemos para onde ir, para onde escapar dessa escravidão egípcia!

Mas o Criador nos diz: “Vamos ao Faraó” — juntos! E Moisés, como uma criança pequena, pega o adulto pela mão, e eles caminham juntos.

Tudo o que é necessário do lado humano é consentimento, um pedido, uma demanda, ao Criador por ajuda. Ele não precisa lutar contra o mal sozinho.

Mas as pessoas não entendem isso e acham que podem fazer algo por si mesmas. É um tolo aquele que pensa que é um herói.

É aqui que todas as religiões e técnicas supostamente “espirituais” tropeçam, porque o lado esquerdo (desejos egoístas) nos é dado precisamente para aderir ao direito; afinal, esse é todo o propósito.

Da Lição Diária de Cabalá 11/01/10, O Zohar, “Shmini”

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Pergunta: Qual é o significado da instrução “Lembra-te deste dia em que saíste do Egito” no trabalho espiritual interior de uma pessoa?

Resposta: Está escrito no Zohar (Parashat Bo, §121) que “o Êxodo do Egito é mencionado 50 vezes na Torá”. Além disso, é dito que todos os dias uma pessoa deve se ver como se estivesse deixando o Egito, porque todo o nosso trabalho espiritual gira em torno do Egito.

O trabalho espiritual de uma pessoa em corrigir sua natureza egoísta começa com o estado de Abraão — a centelha inicial da qualidade de doação. Mas como essa qualidade pode ser desenvolvida?

É por isso que surge a pergunta de Abraão ao Criador: “Como meus descendentes herdarão a grande terra?” (Parashat Lech Lecha). Ou seja, como posso desenvolver dentro de mim (meus descendentes — meus estados futuros) um grande desejo de doação e amor para que eu possa receber toda a Sua luz?

A resposta (do Criador a Abraão) segue: “Saiba que seus descendentes estarão no exílio por 400 anos”.

Esses 400 anos representam os quatro níveis de egoísmo. Em outras palavras, o Criador diz a uma pessoa que ela mergulhará completamente no egoísmo e, assim, adquirirá um desejo igual à luz do infinito.

No início, você será preenchido com o desejo de absorver tudo para si mesmo, mas então reconhecerá que é corrupto e desejará se libertar disso. E ao deixá-lo, você começará a corrigi-lo — do egoísmo à doação. É isso que significa deixar o Egito e entrar na Terra Santa.

Assim, corrigindo gradualmente o egoísmo adquirido, a pessoa ascende 125 graus espirituais até atingir a correção completa (Gmar Tikkun).

Dessa forma, toda a nossa jornada espiritual consiste em três etapas.

1. Do ponto de partida (Abraão aspirando revelar o Criador) até a entrada do Egito.
2. No Egito, o desenvolvimento da busca pelo Criador leva ao crescimento do egoísmo, ao reconhecimento dele como mal e ao desejo de se libertar dele.
3. A correção desse desejo egoísta até que ele seja completamente transformado.

Tudo gira em torno do Egito: parte do nosso caminho é antes dele, e parte é depois. O Egito é o ponto central.

Portanto, a cada dia a pessoa deve sentir que está deixando o Egito; ou seja, a cada dia ela pega uma parte de seu desejo egoísta, corrige-o e recebe nova luz dentro dele. Isso é o que é chamado de um novo dia. Assim o processo continua por todos os níveis espirituais.

Cinquenta vezes o êxodo do Egito é mencionado na Torá.

Da Lição Diária de Cabala 13/04/11, O Zohar, Capítulo 121 “Bo”

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O que é o exílio egípcio? É a revelação do amor-próprio dentro de uma pessoa!

O êxodo do Egito é quando eu ganho a habilidade de sentir amor ao próximo dentro de mim pela primeira vez.

Só poderei deixar o Egito se realmente quiser ganhar o poder do amor pelos outros.

A essência da futura libertação, como Baal HaSulam escreve no artigo “Sobre Yehuda”, deve estar clara enquanto ainda estiver no exílio. Você deve entender o que quer, o que define como seu exílio, de quê?

Se o exílio para você é ser escravizado pelo amor a si mesmo e a libertação é ganhar o poder de amar os outros, a capacidade de se unir e se tornar uma única alma como era antes da destruição de Adão, a fim de revelar o Criador em unidade, nesse caso, você está verdadeiramente em um estado de exílio e pronto para a libertação; e ela chega até você!

Se você preparou seus desejos, a luz que retorna à fonte aparece e tira você do egoísmo. Tudo depende somente do seu desejo de se libertar de suas preocupações egoístas!

É para isso que o exílio se destina. É por isso que não estamos prontos para a libertação, porque ela reside somente nisso! Espiritualidade é doação. Se a queremos, significa que estamos prontos para sermos libertados.

Agora estamos estendendo nosso exílio porque não o consideramos exílio e escravidão! Nós nos sentimos confortáveis nele!

Nós só queremos mais dinheiro, poder, realização; deixe-nos em paz com seu amor ao próximo. Não desejamos isso!

O inferno, ao contrário, é a incapacidade de doar. Céu e inferno estão longe das concepções humanas comuns. Um homem não quer nem céu nem inferno e não os sente dentro de si.

Isso significa que ele não é um pecador nem uma pessoa justa, mas simplesmente um animal que não está no exílio.

Um pecador sabe que é egoísta porque deseja se tornar uma pessoa justa, alguém que doa. Portanto, ele chama seu estado não corrigido de inferno.

Uma pessoa justa que alcançou as qualidades de doação e amor sente-se no céu!

Da Lição Diária de Cabalá 12/04/10, O Zohar, “Shemot”

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