Um breve resumo da porção semanal da Torá “Chukat”, Parte 1: A nação de Israel continua a vagar pelo deserto e chega a Cades, que está situado no deserto de Tzin, onde o povo começa a reclamar sobre a falta de água. Moisés e Arão se voltam para o Criador e pedem conselho e Ele diz para eles que peçam a rocha para dar-lhes água na frente de toda a comunidade. No entanto, em vez de pedir a rocha, eles a chutam. Isso irrita o Criador, e Ele os sentencia a morrer no deserto, e não estar entre aqueles que irão trazer a nação à terra de Israel.

A pergunta que recebi: Se o Criador nos dá o ponto no coração e nos leva através de todos os estados Ele mesmo, então por que Ele fica com raiva?

Minha resposta: É óbvio que o Criador cria todos os problemas para nós desde o início. Ele nos dá obstáculos a cada passo do caminho, ninguém mais faz. Da maneira mais cruel, Ele primeiro executa o mal, e, em seguida, grita, nos pune, e depois faz uma sugestão: “OK, faça diferente, que será melhor para você.” Entretanto, enquanto estamos nesse estado “melhor”, Ele mais uma vez torna ainda pior para nós e nos castiga mais uma vez. [Leia mais →]

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O Zohar, Capítulo “VaYetze (E Jacó Saiu), “Item 59: “E eis que o Senhor ficou em cima dele”. “Aqui na escada, Jacó viu a ligação da fé, Nukva, unindo todas as Sefirot como um todo. “Ficou em cima dele” é como está escrito, “A estátua de sal”, um monte, uma vez que todos os graus como um estão numa mesma escada, a Nukva ligando tudo, em um nó, porque essa escada foi dada entre os dois lados. Está escrito: “Eu sou o Senhor, o Deus de Abraão, vosso pai, o Deus de Isaque.” Esses são os dois lados, direito e esquerdo- Abraão é o direito e Isaac é o esquerdo.

Malchut é uma imagem, uma imagem do Criador. Estamos dentro de Malchut. Na verdade, somos Malchut e sentimos de tudo internamente como uma imagem do mundo. Na verdade, nós sempre sentimos o Criador e nada mais que Ele. O problema é que O sentimos em conformidade com as nossas propriedades e ao nível da nossa semelhança com Ele. [Leia mais →]

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Todo o nosso trabalho em termos de livre arbítrio é conduzido na ocultação da Governança Superior. Esse período é descrito na Introdução ao Estudo das 10 Sefirot, item 53… “A recompensa é de acordo com o sofrimento”. Desde que Sua Direção não é revelada, é impossível vê-La, mas somente em supressão do rosto, pelas costas… e em dúvida… Dessa forma, a pessoa é sempre deixada com uma escolha de manter Seu desejo ou quebrá-lo. Isso é porque os problemas e dores que ela sofre a fazem duvidar da realidade da Sua Direção sobre as criaturas…

Imagine que você vê uma pessoa na sua frente através do prisma do seu desejo egoísta. Existe o Criador e eu, e entre nós se coloca minha natureza egoísta. É como se uma amável e boa pessoa se aproximasse de mim, como se ela fosse um médico segurando uma seringa na sua mão para me dar uma injeção, e eu sou uma criancinha. Eu estou olhando para esse sorriso amável e a seringa que ela está segurando em sua mão, e eu congelo de horror. Ainda assim ela está se aproximando mais e mais, parecendo que vai me ferir. [Leia mais →]

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No Zohar, Capítulo  “ VaYigash (E Judah Aproximou),” Item 120: …Também está escrito, “Eu vou para o Egito contigo,” significa que Divindade desceu para o exílio com ele, e onde quer que Israel exilou, Divindade exilou com eles.

Não seria um exílio ao contrário. O exílio significa que você sente a ocultação. Você sente que a espiritualidade (o Criador) existe, mas você percebe seu lado reverso. Ela brilha para você de uma forma que permite que você sinta a presença do Criador, mas de uma forma velada. Ou seja, quando é chamada exílio.

Se a sua sensação de supressão  do Criador está ausente, isto não é exílio. Tanto quanto você se preocupa Ele simplesmente não existe, o que significa que existe um nível abaixo da espiritualidade. Exílio é uma sensação espiritual que está acima do nível do nosso mundo. Portanto, não podemos dizer que as pessoas neste mundo estão no exílio. [Leia mais →]

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Quando chegar a hora de chegar ao Criador, Ele se revela um pouco para nós, mostrando-nos a Sua bondade. Mais tarde, ele aumenta o nosso egoísmo e faz nos sentir como se ele não fosse bom conosco. Desta forma, o Criador convida-nos a elevar acima do nosso egoísmo e reconhecer que “Tudo é bom, é que eu me sinto mal dentro do meu egoísmo. Se eu conseguir me elevar acima dele, vou ver que está tudo bem”.

Depois disso, o Criador revela mais da sua bondade conosco, que permite que nosso egoísmo cresça ainda mais, e então Ele se esconde por trás dele. Sentimo-nos mal de novo, mas temos que nos elevar mais, além do egoísmo através da “fé acima da razão” e entender que vemos o mal apenas através do nosso ego. Enquanto isso, seu governo é sempre benevolente. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Que tipo de jogo é esse? É perceber os amigos como os maiores?

Minha resposta: Isso não é um jogo, é avançar na ocultação. O meu egoísmo me oculta dos outros e os outros de mim: ele não me deixa ver todo o Mundo do Infinito. Agora mesmo, eu estou no Mundo do Infinito, mas o que eu vejo é uma imagem bastante sombria. O meu egoísmo me apresenta uma imagem de pessoas feias, burras, preguiçosas, e mentirosas. Mas, na realidade, está tudo errado; essa imagem reside em mim, dentro do meu egoísmo. Se meus próprios filhos, a quem eu amo muito, estivessem perto de mim agora, como eu os veria? Eles pareceriam perfeitos para mim, porque “o amor redime todos os pecados”. Eu ainda os amaria, com todos os seus defeitos.

Somente o meu ego é culpado; eu não vejo nada além disso. Na parte de trás do meu cérebro, eu tenho uma tela. Parece-me que eu vejo o mundo através dos meus olhos, mas ele entra através do prisma do meu egoísmo e é projetado sobre a tela no meu cérebro. Tudo depende da minha atitude, e como eu me sintonizo para vê-lo. Então, eu tenho que me sintonizar com o grupo de tal maneira que eu veja a todos como os maiores desta geração, completamente corrigidos.

Isso é um jogo? Não, é simplesmente anular o engano do ego. É um ato racional. Além de mim, existe o Mundo do Infinito, e eu já resido nele, agora mesmo. Se você retirar todas as cascas (Klipot), que distorcem o Mundo do Infinito a este estado medíocre e invertido, você perceberá o Infinito.

Primeiro, tente fingir. Vamos fazer um esforço. Tente ver-nos como totalmente corrigidos, grandes e unidos. Através desta ação, nós atrairemos uma Luz Circundante muito forte, e ela corrigirá nossa natureza. Em vez de egoísmo, atingiremos a doação. Este é um princípio muito simples, e ele é totalmente real, não há misticismo aqui. Nós estamos tentando, através do nosso próprio esforço, ver a nós mesmos no estado corrigido, e nesse nível, nós receberemos a força interior, que está contida neste sistema corrigido. O nosso desejo a impulsiona a agir. Estas são as ações práticas para a correção.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/06/10, “A Importância da Associação“

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Recebi uma pergunta: O propósito de ler O Livro do Zohar é desenvolver nossa sensibilidade ao que sentimos pelos nossos cinco órgãos de percepção? Isso desenvolve nossa consciência da visão desse mundo?

Minha resposta: Absolutamente não! Enquanto leio O Zohar, eu esqueço este mundo; eu não o vejo nem o sinto. Eu estou entrando no sistema da Governança Superior e Supervisão, lendo, estudando e tentando perceber esse sistema, isto é, conectar-me com ele em minhas sensações e mente.

Eu estou tentando, com a melhor de minhas habilidades, usar todos os nomes e denominações escritas no Livro do Zohar. Em essência, todo O Zohar fala sobre Yeshsut, Zeir Anpin,Malchut e as almas. Tudo acontece entre Zeir Anpin e Malchut, mas O Zohar expressa isso em milhares de nomes e situações.

Assim, enquanto leio O Livro do Zohar, eu estou tentando entrar nesses estados espirituais, mas não atraí-los ao nosso mundo material. Por que preciso disso? Eu preciso me encontrar no espiritual, sentir como me visto em ZON do Mundo de Atzilut, me identifico, e mergulho nele com todos os meus desejos e pensamentos. [Leia mais →]

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“Prefácio ao Comentário Sulam”, item 61. “A Grande Regra de Tempo e Lugar”, saiba que tudo na sabedoria da Cabalá que expressa tempo e lugar não se refere ao tempo imaginário e ao lugar na corporalidade, uma vez que tudo na espiritualidade está acima do tempo e acima do espaço. “Antes” e “depois” se referem à causa e consequência. Nós nos referimos à causa como “antes” e à consequência como “depois”, desde que tudo precede sua consequência… Também “acima e abaixo” e “ascenso e descenso” são medidas de aspereza e pureza do desejo porque “ascenso” significa purificação do desejo, e “descenso” significa tornar grosso.

E quando dizemos que um grau mais baixo ascende, isso significa que o inferior foi purificado e se tornou puro como o Grau Mais Elevado. Então, se considera que se uniu a ele porque a equivalência de forma liga os espirituais um ao outro…Estudá-los dessa maneira, isto é, no significado espiritual, de acordo com o assunto”.

A Cabalá usa a linguagem das raízes e dos ramos, que usa palavras do nosso mundo para descrever o que acontece no mundo espiritual, o Mundo Superior. No mundo espiritual coisas com significado em nosso mundo, como tempo, espaço, distância e direção não existem. Mas os mesmos nomes que nós usamos para identificar alguns objetos e ações em nosso mundo significam, no mundo espiritual, forças, qualidades e suas ações. [Leia mais →]

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Os livros Cabalísticos nos contam sobre os nossos estados futuros que temos que descobrir dentro de nós mesmos ao atribuir a eles os nomes dos mundos espirituais, Sefirot e Partzufim. Ao combinar nossos desejos de alcançar isso, nós iremos criar um pedido por correção que atrairá a reação da Luz. Isso irá adicionar a intenção de doar ao nosso desejo, e nós começaremos a perceber o que os Cabalistas descrevem para nós.

Todos esses estados futuros que nós desejamos alcançar e sentir – AB, SAG, Abba ve Ima, Zivugim e Partzufim – se relacionam somente com a conexão entre nós, isto é, a vários tipos de doação. Essa conexão começa no nível deste mundo (isso é como a nossa conexão atual é chamada) e, se estende pelos níveis dos mundos espirituais, alcança a conexão chamada Infinidade (sem limites de conexão entre todos). [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Se os Cabalistas quiseram nos dizer sobre o Mundo Superior, então por que eles o descrevem usando as palavras do nosso mundo, confundindo-nos?

Minha Resposta: Os Cabalistas se comunicam conosco na “linguagem dos ramos”. A ciência da Cabalá é escrita para aqueles que têm um ponto no coração, isto é, para os que desejam revelar a espiritualidade, o Mundo Superior. Eles não sabem o que ela é, mas, no entanto, aspiram a ela.

Você pode pegar um livro Cabalístico e lê-lo como se estivesse lendo sobre algo existente neste mundo. No entanto, ao fazê-lo, tente imaginar constantemente que o que você está lendo existe no Mundo Superior, sob a forma de forças e atributos, recepção e doação, e nada mais. É por isso que o Baal HaSulam define cada palavra do nosso mundo fornecendo seu significado no Mundo Superior.

Se eu aspiro ver esta imagem, então onde está ela? Ela não está em algum lugar nos céus; ela está dentro de mim. Isto é, um livro Cabalístico fala sobre minhas forças internas, sobre o mundo dentro de mim. Em geral, o livro fala somente sobre mim; tudo existe dentro de mim: pessoas e animais, o sol, a lua, e os Partzufim espirituais.

No entanto, quando eu imagino tudo isso dentro de mim, eu também tenho que desejar que a Luz venha e corrija essa imagem dentro de mim, para permitir que eu veja e sinta estas forças de amor e doação. Eu não desejo revelar apenas essa doação, mas também a força que rege tudo: o Criador.

Para conseguir isso, eu tenho que imaginar que as pessoas que me rodeiam neste mundo também existem dentro de mim. Não há mais nada; tudo é apenas a minha força interior. Comece a imaginar agora que você se conecta com todas essas pessoas, ou seja, com todas essas forças dentro de você. Quando você começa a trabalhar constantemente com o livro desta forma, ele o conduzirá à doação. Desta forma, você despertará a imagem real e a trará para perto de você. Isso se chama “atrair a Luz que Corrige”.

Um livro Cabalístico não apenas nos ajuda a revelar o que existe dentro de cada um de nós, mas também nos ensina a aguçar a nossa visão para revelar todos os mundos, o universo inteiro, e toda a realidade dentro de nós mesmos. Não há nada fora. É por isso que a Cabalá é chamada de ciência interior.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/06/10, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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