A fim de compreender e sentir onde estamos, temos de crescer espiritualmente. No mundo material, uma gota de sêmen começa a crescer no útero da mãe e, depois de sair para este mundo, continua a viver em um espaço maior, tornando-se um ser humano. Processos semelhantes ocorrem no nosso desenvolvimento espiritual interno. Numa determinada fase da nossa vida terrena começamos a sentir uma gota de sêmen espiritual que é chamado de “o ponto no coração”, um desejo para o desenvolvimento espiritual.

Isso significa que o ponto foi desembrulhado por si. Não existimos neste mundo antes que os nossos pais nos dessem a luz. Da mesma forma, somos levados ao nascimento espiritual do nosso pai e mãe (também chamado de “Abba ve Ima” na Cabalá). O crescimento espiritual acontece sob a influência de uma força chamada Luz Superior. Ela nos conduz através de ocultações e revelações da Luz. Nos “mexe”, revelando-se e nos mostrando a realidade e, em seguida, escondê-se de nós novamente. Ela joga conosco e aumenta e diminui a nossa aspiração em direção a ela. A Luz nos influencia, alterando os estados passando por: bom e ruim, e na clareza e confusão. Se nossa reação é certa, nós desenvolvemos: mais um momento, mais um dia, e mais uma semana.

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A questão que eu recebi: Será que minha alma vai lembrar de tudo que eu aprendi nesta vida? Vou continuar a estudar Cabalá e voltar para o grupo novamente na minha próxima vida?

Minha Resposta: A única coisa que uma pessoa leva com ela desta vida é o caminho espiritual pelo qual ela passou, isso não desaparece. Afinal de contas, no que diz respeito à espiritualidade, o que somos e  continuaremos a estar numa mesma realidade, mas é um pouco escondida de nós.

Estou constantemente situado na minha alma, apesar do fato de que eu não sentir isso, eu continuo a trabalhar com ela e passar por diferentes estados. Tudo isso ocorre em minha alma eterna. O fato de eu agora ver os corpos físicos deste mundo ao meu redor é uma miragem do meu estado espiritual. [Leia mais →]

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O Zohar, “Capítulo Tetzaveh” (Comando), Item 114: Há cinco abstenções no dia da expiação: comer, beber, tomar banho, lubrificação, uso de sapatos, e as relações sexuais a ser assistido pelas cinco partes superiores, HGT, NH na qual o dia da expiação, Bina, trouxe, e que são as suas portas.

Já que a transição deve ocorrer da percepção da realidade dos desejos egoístas para a percepção de realidade dos desejos altruístas, os autores do Livro do Zohar (como todos os outros cabalistas), nos avisam sobre as várias correções que  devemos fazer nos nosso desejos, passamos de um nível para o próximo, a fim de avançar cada um dos nossos cinco sentidos para a espiritualidade. Todos os cinco sentidos estão ligados uns aos outros, e por isso temos sempre um Partzuf espiritual, ou seja, uma percepção da realidade definitiva com limitações. [Leia mais →]

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Nós existimos em um sistema chamado criação única, Alma, ou Adão. Tal sistema foi criado pelo Criador. Estamos conectados dentro dele por vínculos permanentes como os órgãos que estão em um corpo. Nossa conexão mútua é preenchida com a vida do sistema: Luz. O sistema é chamado do Mundo do Infinito, porque tudo é infinito e perfeito.

No mundo do Infinito, todas as suas peças são ligadas pelo amor e cheias de Luz Infinita. No entanto, o Criador cobre esse mundo infinito com filtros redutores, um após o outro, como se estragando tudo. É semelhante ao desenhar um belo quadro e, em seguida colocar um filme plástico sobre ele sujo que estraga a vista da imagem. Então, com camadas adicionais, sucessivas, através de 125 camadas de plástico, a imagem original parece ainda mais suja. Estas são as 125 camadas que reduzem as propriedades de doação e de amor que nos conectam no sistema do Mundo Inifinito. [Leia mais →]

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O Criador não criou o nosso mundo material. Ela existe apenas na nossa imaginação, porque estamos dentro dos limites do nosso egoísmo. O momento de transição, para doação e começar a adquirir concedendo desejos, a realidade superior (em que de fato existir e se desenvolver) se revelará para nós.

A camada inferior do mundo material continuará a existir porque ela tem que constantemente nos fornecer o livre arbítrio para atingir a espiritualidade. Neste mundo, trabalhamos ou compramos mantimentos, sabendo que temos uma residência permanente, a nossa casa e família. A mesma coisa se aplica a espiritualidade: Há um lugar onde nós existimos permanentemente. Temos que subir e descer níveis espirituais, mas o menor nível de existência (o mundo) é sempre garantido para nós. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Por que 90% dos obstáculos pertencem ao meu corpo físico (eu estou com fome, estou cansado, e assim por diante)? Afinal a corporealidade, é muito menos importante do que a espiritualidade e contém apenas uma pequena faísca de vida.

Minha resposta: Você está perguntando por que não lhe foi dada a oportunidade de trabalhar com desejos espirituais, luzes e telas, em vez dos corporais . Mas na medida em que você começa a ver o mundo em ondas de doação, você naturalmente para de perceber este mundo. Deixa de ser o mundo determinante para você. Você continuará a existir neste mundo e conectando com as pessoas, mas sem este mundo estar ligado ao mundo espiritual, ele perde seu significado. É apenas uma conseqüência, um reflexo dos mundos espirituais que a realidade projeta para você.

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O Criador demanda que nossas almas se unam. Nosso distanciamento um do outro e nos sentir como estranhos um do outro constitui toda a  corrupção. A correção, por outro lado, encontra-se em perceber-se como sendo parte de um corpo único. No entanto,  não é suficiente nos sentirmos como se fossemos parte de um corpo todo trabalhando junto.

Tenho que estar incorporado a todos, eles, têm que ser incorporados em todos os outros, e assim até o infinito! Assemelha-se a uma imagem holográfica, onde cada elemento contém todos os outros em si mesmo.

Ainda não somos capazes de imaginar isto sensorialmente, porque somos opostos a tal idéia. A ruptura dos klis (receptores) resultou em nós o sentimento de estar completamente separados um do outro. Não podemos sequer compreender como é possível incorporar um ao outro quando não há “eu”, que une com todos os outros e torna-se um único todo.

Quando nossos pontos no coração se unirem, esta realidade ilusória de um corpo físico desaparecerá, e só os nossos desejos permanecerão. Quanto mais corretamente cada um de nós tentarmos imaginar a nossa unificação, mais perto caminharemos em direção a verdadeira imagem da realidade, a única que existe. Nós só temos que nos aproximar e revelá-la.  È assim que nós gradualmente nos curamos de todas essas ilusões materiais que nos envolvem.

Da primeira parte da Lição Diária da Cabalá 30/05/10, do Zohar

Material Relacionado:
O Trabalho Interno De Um Cabalista: “Sobre O Amor Dos Amigos” – 23.05.10

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À medida que a pessoa sobe de um nível para o outro e atravessa vários estados, ela não deve esquecer que há apenas uma única força na realidade. Não é ela ou o ambiente, mas apenas a Força Superior, a Natureza geral, o Criador, que organiza todos estes estados para ela, e ela existe em conexão com Ele.

É verdade que eu tenho de me rebaixar perante o ambiente e tenho de estudar os livros que foram escritos por pessoas sábias, os Cabalistas, e que devo continuamente me construir de novo. Mas através de todos estes meios, este invólucro, este teatro inteiro, eu estou conectado com o único Diretor que ordena tudo pela regra, “Tu me cercaste por trás e pela frente”.

Então eu não atravesso simplesmente níveis e estados, ou construo um relacionamento com o grupo, mas estou sempre conectado com Ele através de todos os meios que Ele colocou entre nós. Eles são como adaptadores que me ajudam a revelá-Lo. Gradualmente, à medida que eu os estudo, eu vejo que todos estes obstáculos e graus de ocultação entre eu e Ele são dirigidos a me ajudar a mudar para que eu me torne mais e mais similar a Ele, ao Diretor que organiza tudo para mim.

Então eu começo a perceber a vizinhança, a atmosfera, os amigos, os estudos, e o professor, como Seus representantes. Eu paro de atribuir qualquer significância ou existência a eles por si mesmos, e eles desaparecem gradualmente aos meus olhos. Eu não mais os vejo como tendo suas próprias forças, poder, e influência.

Eu relaciono-os ao Criador mais e mais, e a este grau eu justifico-os e ao Criador, que age desta maneira comigo. É assim que eu adquiro uma conexão com Ele. Então, eu amo todos, dado que eles me ajudaram a alcançar a adesão com Ele. Assim, o mundo inteiro é chamado “a Shechina Sagrada” – um desejo, dentro do qual a Luz preenche tudo. E este desejo é meu.

Da 8ª lição na  Convenção Mundial Zohar 09/05/10

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Todo o nosso problema no avanço espiritual é que nós abordamos a Cabalá, a revelação do Mundo Superior, como se ela fosse uma teoria científica que devemos atingir com nossa mente e realizar com nossas próprias forças. No entanto, a Cabalá nos oferece algo completamente atípico: a oportunidade de adquirir novas qualidades. Enquanto a pessoa não adquiri-las, não descobrirá o que a Cabalá aborda.

Toda Cabalá é sobre o método de desenvolvimento de uma nova qualidade na pessoa, a qualidade de “amor ao próximo”. Ela também é chamada de “Criador”. Assim, a Cabalá é o método de passar da negação total  Dele à Sua revelação completa. Nossos primeiros sentimentos e pensamentos (mente) “terrenos” não têm qualquer relação com a revelação do Criador. A revelação do Criador é a criação de Sua qualidade dentro da pessoa. A Cabalá é o método para se formar a qualidade de doação dentro de nós, o estado do Criador.

Toda a nossa realidade consiste de dois componentes: sentimentos e pensamentos (mente). Quando a pessoa cria a imagem do Criador dentro de si, adquire uma nova mente e um novo sentimento, em vez dos anteriores. É assim que ela vai da percepção (ou sensação) deste mundo à percepção (ou sensação) do Mundo Superior.

A nova sensação no interior da pessoa é chamada Criador, “Boreh”, que significa “venha e veja”. Ela também é chamada de alma.

O principal desafio para a pessoa que começa a estudar Cabalá é a incapacidade de conectar todo o seu desenvolvimento com a Luz que tem que transformá-la, com a força que deve trazer-lhe uma nova mente e sentimentos. Nós nos apegamos a formas externas e aspiramos perceber o texto que foi escrito pelos Cabalistas com nossos sentimentos e pensamentos terrenos. Tentamos adaptar a espiritualidade à nossa existência terrena. Contudo, em todos os livros Cabalísticos, nem uma única palavra fala sobre o nosso mundo. O nosso estado é necessário apenas para atrairmos a Luz que Corrige através do estudo em grupo. A nossa tarefa é esperar pelo nascimento de novos sentimentos e pensamentos dentro de nós, que nos dará a percepção da nova realidade.

Toda a nossa batalha com a nossa natureza é encontrar novos instrumentos de percepção do mundo e, depois, perceber e realizar através deles.

Da terceira parte da Lição Diária de Cabalá 04/05/10, “Matan Torah”.

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É essencial para a pessoa que pretende revelar a espiritualidade tentar alcançar que “aos seus olhos tudo seria como novo”, como se eu tivesse acabado de nascer e estivesse a começar do zero. Eu não sei em que mundo estou, ou quem eu sou. Quando leio um artigo, eu não tenho idéia sobre o ele que fala, como se eu não soubesse nada sobre estas coisas. Eu apago todas as minhas visões anteriores, como se eu chegasse aqui de outro planeta sem compreender uma coisa sobre a ordem do universo. Eu quero percepcioná-lo de novo.

Por quê? Nos seus ensinamentos, os Cabalistas desejam mostrar-nos que existem fenômenos espirituais no nosso mundo. Contudo, eles estão ocultados a nós, pois se não houvesse nada de espiritualidade no nosso mundo, a espiritualidade não seria chamada oculta. É por isso que temos de tentar discernir a espiritualidade na nossa realidade. Mas como podemos fazer isso? Que tipo de luz especial, que iluminação me pode ajudar a ver a realidade espiritual? Eu não sei; eu tenho de dominar isto.

Os Cabalistas dizem-nos o seguinte: se você quer reconhecer a espiritualidade que está ocultada aqui neste mundo, você pode percepcioná-la como um novo relacionamento entre você e o ambiente. Aqui reside a entrada para o mundo espiritual, e você pode penetrá-lo. Através da descoberta desta abertura, você irá começar a ver um novo mundo. A entrada está no seu relacionamento com o ambiente, mas este é um novo relacionamento que você irá revelar inesperadamente.

Subitamente você verá que a entrada para outro mundo é proveniente do mundo que o rodeia. Ninguém a reconhece. É como se você estivesse a descer a rua e ao virar a esquina você estivesse na realidade espiritual. Esta entrada abre quando você olha para o seu mundo de uma maneira diferente, como se fosse totalmente desconhecido a ele; com uma abordagem nova você percebe a realidade do “eu e o ambiente” como nova.

Da Lição Diária de Cabala 30/04/10, Rabash, Artigo 17, 1986

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