O Livro do Zohar nos fala sobre o Mundo Superior, que nós revelamos interiormente. Tudo que é descrito neste livro ocorre dentro de nós. Na verdade, nós percebemos o nosso mundo da mesma maneira. A diferença entre os mundos ou as percepções é que nós percebemos o mundo de forma individual, dentro do nosso egoísmo, enquanto que o Mundo Superior é percebido coletivamente, dentro de nossas relações e da conexão entre nós.

A conexão através da doação mútua e do amor é chamada de alma, e o que nós percebemos nesta alma é chamado de mundo espiritual. Ao fazermos as correções em nós mesmos, nós corrigimos a conexão inicialmente quebrada (Kli) e, assim, revelamos diferentes qualidades da conexão que O Zohar fala. A conexão comum de todas as partes da alma ou da criação é chamada de Criador. Todo o mundo espiritual é composto de diferentes tipos de conexões, chamadas de Abraão, Isaac, Jacó, diferentes anjos, bem como objetos inanimados, vegetativos, animados e espirituais. Todos esses são revelados nas conexões.

Hoje nós percebemos o nosso mundo e pensamos que ele existe por si mesmo. No entanto, isso é uma ilusão. A verdade é que nós percebemos um tipo de conexão entre nós que chamamos por esse nome. O último e mais inferior dos níveis de conexão entre as partes da alma (as almas individuais) fornece a sensação de uma conexão ruim chamada “este mundo”. Quando nós alcançamos a conexão absoluta de todas as partes do universo, essa conexão é chamada de “Mundo do Infinito”, pois é uma conexão irrestrita, sem limites finitos. Ela existe, na verdade, além do tempo e do espaço.

Entre a conexão plena no Mundo do Infinito e a completa ausência de conexão neste mundo, existem cinco níveis de conexão ou cinco mundos chamados Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira, e Assiya. Na verdade, existe apenas uma realidade que é o Mundo do Infinito, mas a nossa percepção dele depende de nossa atitude para com a conexão. Ela envolve: 1) egoísmo ou recepção, e 2) doação ou amor. A nossa vida é a sensação da qualidade da conexão entre as partes da realidade.

Se nós queremos revelar o verdadeiro mundo e compreender, alcançar, e apreciá-lo, nós devemos tentar ver a nós mesmos mais conectados ao ler O Livro do Zohar. Assim, nós começaremos a revelar uma maior conexão e o Mundo Superior. Este método de revelação do Mundo Superior é chamado de “Faremos e Ouviremos”(Naase ve Nishma).

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabala 18/08/10, O Zohar

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O Zohar, Capítulo “VaYechi (E Jacó Viveu)”, item 24: O terceiro exílio é o longo exílio em que estamos, o qual corresponde a 100 anos na vida de Jacó em relação aos quarenta (anos) do exílio na Babilônia.

Nós não devemos ver esta história como uma recontagem histórica. Não existe tal coisa como a história. A realidade que nós pensamos viver transparece em nós como figuras imaginárias: ela se revela dentro do nosso desejo (Kli).

Tudo o que nós devemos fazer é corrigir o programa da nossa percepção. À medida que fizermos isso, nós sentiremos a verdadeira realidade através das nossas próprias propriedades (que são semelhantes ao Criador que as cria).

É por isso que nós temos que tratar as narrativas do Zohar como um convite para revelar tudo o que ele descreve desde dentro, em nossas sensações e consciência, em nossas mentes e corações.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 16/08/10, O Zohar

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Pergunta: O que nos ajudará a olhar para o grupo e sermos capazes de ver apenas os pontos fortes dos amigos e não suas falhas ?

Resposta: O grupo serve como uma lupa ou óculos, sem os quais é impossível ver o Criador. Eu só serei capaz de vê-Lo através do grupo. Ele é o meu vaso espiritual e o instrumento para a revelação do Criador.

Só o amor ajudará aqui. O amor anula o nosso ego, e ele começa a atuar em sua forma oposta: como o desejo de sentir prazer sendo usado em prol da doação. Portanto, a atitude da importância dos amigos é fundamental.

Na vida corpórea, quando a pessoa cria um objetivo egoísta, ela trabalha num lugar, é paga em outro, e compra algo em um terceiro lugar. Nenhum desses lugares estão conectados. Na espiritualidade, tudo se reune em um só lugar: o esforço, a recompensa, o objetivo em si, e o resultado são partes de um todo. É por isso que temos dificuldade em compreender a espiritualidade, uma vez que estamos acostumados com o mundo material, onde tudo está separado.

No entanto, nós temos que entender que o amigo e eu, o Criador e eu, aqueles que estão longe e perto, pequenos, grandes, e iguais em relação a mim, todos constituem meu Kli espiritual, dentro qual eu revelo tudo, até eu mesmo! Até que este Kli torne-se revelado, eu não existirei. Não serei eu, mas uma fraude total, um pedaço de egoísmo com o qual me identifico. Quando nós descobrimos o que significa a alma coletiva ou o grupo, nós revelamos a nós mesmos e o restante em seu interior.

Por enquanto, eu só tenho o ponto da quebra, a restrição e a expansão que existem fora da espiritualidade e do Criador. Nós recebemos a sensação de estar fora da verdadeira realidade, em um mundo dos sonhos imaginário. Apesar de estar em um sonho, se eu consigo construir a verdadeira realidade, que inclui a sociedade, o Criador, e o meu eu verdadeiro, eu serei capaz de entrar nela. Entretanto, eu só estou imaginando a minha vida.

Toda esta realidade futura é o grupo que eu preciso construir. Sou eu que construo o meu mundo espiritual, a minha alma. Na verdade, é a minha alma que estou montando a partir desta realidade ilusória, deste estado de sonho em que tenho estado submerso, a fim de tornar-me o meu próprio Criador . Ao fazer isso, eu, o grupo, e o Criador nos unimos, e atingimos a união e a adesão absoluta.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 15/08/10” Com Respeito à Importância dos Amigos”

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O Zohar, Capítulo “VaYechi (E Jacó viveu)”, item 26: “E ele chamou o seu filho José”. Jacó questionou seus filhos e lhes disse: “Eu vejo muitos e enormes problemas vindo sobre seus filhos. É necessário encontrar maior Rachamim (misericórdia)”.

Tudo que é descrito na Torá, no Livro do Zohar, e em todos os livros “sagrados” (livros escritos pelos Cabalistas, que atingiram o Mundo Superior com base em sua sensação desse mundo) ocorre exclusivamente dentro de nós. Nada existe fora de nós!

Toda a nossa realidade atual, tudo o que sentimos agora, serve apenas para nos ajudar a despertar para a percepção de uma nova realidade, ou mais precisamente, para formá-la dentro de nós. Nós temos que mudar nossas qualidades, e assim formaremos o mundo vindouro, uma nova realidade dentro de nós. Não há tempo ou mudanças externas. Nós estamos apenas sendo despertados com a ajuda de estados desagradáveis para mudarmos e vermos a única realidade verdadeira, o Mundo do Infinito.

Da 2a parte da Lição Diária de Cabala 16/08/10, O Zohar

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Está escrito: “Você comerá o que há muito tempo foi reservado a você”. Nós existimos no mesmo lugar, no mesmo estado, e nada muda. Tudo já foi criado pelo Criador em Seu plano inicial, e o plano e a ação são inseparáveis para Ele. Ele queria criar criaturas que fossem iguais a Ele e em adesão a Ele, e Seu desejo significa ação.

Então, o que é o passado, presente e futuro? Tudo isso só existe em relação a nós, enquanto que na realidade não existe o tempo. É impossível dizer o que aconteceu mais cedo ou mais tarde e o que existia antes desse desejo surgir no Criador.

Nós somos incapazes de falar e pensar além do conceito de tempo. Assim que nós saímos dos limites do tempo, todas as nossas palavras desvanecem-se, já que toda a nossa vida se baseia nos conceitos de “antes” e “depois”, e todas as nossas sensações estão ligadas ao tempo. Portanto, só saindo de nós mesmos, do egoísmo para a doação, é que nós perdemos nosso “pulso”,  a sensação de tempo que vive dentro de nós, e começamos a entender que a vida está acima do tempo.

Nós existimos em uma realidade eterna e imutável. Tudo que fazemos é atingi-la em relação a nós mesmos. Isto é muito parecido com uma pessoa inconsciente que gradualmente recupera a consciência. Ela está na mesma realidade, mas não a percebe. Pouco a pouco, ela restabelece sua percepção. É isso que acontece conosco.

A sabedoria da Cabala dedica-se a nos ajudar a recuperar nossos sentidos e nos trazer à plena consciência. Na verdade, é isso o que se entende por correção completa. E os Cabalistas não nos dizem o que acontecerá depois. O desenvolvimento após a nossa correção exigirá sentidos completamente novos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 6/8/10, Artigo “O Ensino da Cabala e Sua Essência”

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O artigo do Baal HaSulam “O Ensino da Cabala e sua Essência”, seção  “Expressões Espirituais”: A espiritualidade não tem imagem, pois não tem letras com que contemplar. Mesmo que declaremos, em geral, que ela é Luz simples, que desce e se estende até o investigador, até que este a revista e alcance-a em quantidade suficiente para sua revelação, isto também é uma expressão emprestada. Isto é assim porque tudo o que é chamado de “Luz” no mundo espiritual não é como a luz do sol ou a luz de velas.

Para a pessoa que ainda não percebe a espiritualidade, os conceitos espirituais constituem uma confusão total de palavras abstratas. Ela é como uma criança que não compreende o significado das palavras e se limita a repetir os adultos. E quando você a reprova com “O que você fez?”, ela ecoa alegremente: “O que você fez!”.

Em outras palavras, nós não entendemos os fenômenos espirituais que as palavras refletem, e como crianças repetimos as palavras depois dos Cabalistas. No entanto, aos poucos, nos temos que abordar o verdadeiro significado delas e sentir o que está oculto por trás dessas palavras.

Todos os conceitos espirituais expressam o desejo e as sensações dentro de um desejo, já que nada mais existe em toda a realidade. Existe o desejo (vaso espiritual) e algo que entra nele. A impressão dentro de um desejo é chamada de “Luz”.

O desejo é dividido em cinco níveis: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut. Assim, nós revelamos o desejo dentro de cinco tipos de Luz: Nefesh, Ruach, Neshama, Haya e Yechida. A soma das cinco Luzes e dos cinco desejos define o “nome do Criador”, ou seja, alguém que me influência. O Criador é o único que criou desejos em mim e deu-me telas para eles. Ele é o único que organizou tudo de forma que eu sinta Seu impacto do modo como eu sinto; Ele fez tudo. Tudo que eu faço é sentir as consequências de suas ações.

Portanto, tudo que eu percebo é chamado “a obra do Criador”. Eu O chamo pelo nome que é instigado pela soma dos meus desejos e das Luzes que eu sinto neles, isto é, a impressão que eu recebo. É assim que se formam as palavras na espiritualidade.

Nós só precisamos nos entender, e depois revelaremos o Criador dentro de nós. É por isso que nós o chamamos “Bore“(venha e veja). O nome do Criador sou eu sentindo Sua qualidade de doação surgindo em mim. No início, nós, como crianças, repetimos palavras vagas depois dos Cabalistas: Keter, Hochma, Bina, AB, SAG, e assim por diante. Finalmente, nós teremos de alcançar o seu significado e começar a senti-las.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 6/8/10, Artigo “O Ensino da Cabala e Sua Essência”

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Questão: Será que a morte do ARI significa a morte do Messias ben Joseph (Messias Filho de José)?

Resposta: Estamos falando de almas! O que a morte do corpo físico tem a ver com isso? A alma pode operar no sistema comum, sem que se revele neste mundo. Há muitas almas, como esta. O corpo em nosso mundo é uma das conseqüências externas da alma que ajuda as outras almas.

União entre as almas é a única realidade. Podemos ver e compreender as conexões certas entre as almas com as quais trabalhamos juntos e transmitimos conhecimentos e sentimentos um ao outro. No entanto, existe outro tipo de conexão em que as almas são incapazes de sentir o seu verdadeiro estado, e, portanto, percebem a sua ligação como um retrato deste mundo. [Leia mais →]

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A pirâmide na qual toda a natureza está baseada inclui quatro níveis: inanimado, vegetativo, animado e humano, e ela existe dentro de cada pessoa. Ela está sempre dentro da pessoa, o que significa que a pessoa sempre combina todos os desejos dentro de si. Assim, ela precisa sempre ter em conta e entender que ela tem que construir por sobre seus desejos na forma dessa pirâmide ou de acordo com essa escala de prioridades.

Você nunca se desapega da realidade completamente e decola para o mundo espiritual. Isso seria errado! Significaria que você não controla, vê e sente seus desejos. Você tem que ver o sistema inteiro e saber a que nível pertence cada um de seus desejos: inanimado, vegetativo, animado ou humano.

Isto é meu completo Kli espiritual (vasilha) – HaVaYaH (Yud, Hey, Vav, Hey), e eu trabalho com esses desejos criando uma tela para cada um deles. Assim é que eu seguro minha própria alma em minhas mãos!

Evidentemente, eu preciso da ajuda do ambiente e da Luz Superior, mas toda essa estrutura espiritual precisa estar “na minha frente”. Mesmo se eu cometo um erro e peco acidentalmente fazendo um cálculo egoísta, eu preciso estar completamente consciente do que está acontecendo.

O mundo todo bem como cada pessoa está construída de acordo com essa pirâmide. Através dessas pirâmides de desejos nós nos unimos uns aos outros. Nós não podemos corrigir nada nesse mundo até que nos unamos no topo de nossas pirâmides em seus pontos mais altos nos unindo uns com os outros e com o Criador.

Então, tudo irá se compensar e se unir em um só sistema. Somente dentro desse ponto alto de união seremos capazes de unir nossas pirâmides de desejos corretamente. Nós descobriremos que todos os nossos desejos e qualidades são bons e necessários quando eles se unem nós completamos uns aos outros para nos tornar um todo!

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Queridos amigos, por favor, façam perguntas sobre essas passagens dos grandes Cabalistas. Eu prometo respondê-las. Os comentários entre parênteses são meus.

Todos os Ensinamentos no Mundo Estão Incluídos na Sabedoria da Cabalá

Eles não têm soluções científicas tais como um objeto espiritual pode ter qualquer contato com átomos físicos para lhes trazer qualquer tipo de movimento. Todas a sabedoria deles não os ajuda a encontrar uma ponte pela qual atravessar tão larga e profunda fenda que se estende entre a entidade espiritual e o átomo corporal. Assim, a ciência não ganhou nada de todos esses métodos metafísicos.

Para mover um passo adiante de uma maneira científica aqui, tudo o que precisamos é a sabedoria da Cabalá. Isso é porque todos os ensinamentos no mundo estão incluídos na sabedoria da Cabalá.

(Enquanto a Cabalá explica tudo, somente é para aquele que está pronto para aplicá-la na prática. Isso é porque somente quando a pessoa transforma suas propriedades egoístas em altruístas, ela pode entender que toda a realidade existe somente subjetivamente em sua percepção, e que suas propriedades a define completamente. Toda a realidade é a percepção de suas propriedades em comparação com as propriedades da Luz Superior).

-Baal HaSulam, “A Liberdade”

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Nós experimentamos o mundo dentro do nosso desejo de receber prazer. Tudo o que nós somos capazes de perceber através dos nossos cinco órgãos sensoriais, tais como visão, audição, paladar, olfacto, e tacto, resultam na imagem que nós observamos de dentro. Esta é a realidade que nós percebemos.

Há uma saída desta limitada percepção para uma mais vasta, que não é restringida pelo corpo físico e seus cinco órgãos sensoriais? Afinal, a nossa visão do mundo e de nosso ser é ditada pelo nosso corpo animal. Tudo depende da percepção. Talvez hajam incontáveis formas além do corpo, mas o nosso corpo filtra-as permitindo-nos sentir apenas o que ele é capaz no processo. Isso significa que nós nunca seremos capazes de experimentar a derradeira realidade. Se este for o caso, será que nós venhamos a perceber que ela é a verdadeira realidade depois do corpo morrer? Todavia, como é possível que nossos cinco órgãos sensoriais morram com ele?

Os Cabalistas dizem-nos que nós somos incapazes de perceber a realidade inteira, porque ela é experimentada “dentro de mim mesmo”, e desta forma limitada apenas a percepção parcial chamada “este mundo”. Contudo, nós podemos mudar para a percepção “exterior”, que está fora do corpo. Há uma força que muda o nosso raio de percepção, onde é possível experimentar a realidade fora de mim mesmo. Por outras palavras, em vez de me focar em mim mesmo, eu foco-me nos outros e coloco-os acima de mim mesmo.

Quando nós estamos a ler sobre a realidade externa, isso influencia-nos de tal maneira que nós gradualmente começamos a percebê-la. Isso é chamado, “trabalhei e achei”. Nós devemos exercer esforço de forma a obter esta nova percepção. Passados alguns meses de tal trabalho nós podemos começar a reparar em mudanças ocorrendo dentro de nós, e quão diferente se torna a nossa percepção dos outros.

A maneira mais eficiente de avançar neste processo é através de um grupo lendo O Livro do Zohar, independentemente de quão bem nós o compreendamos. O que conta é o nosso desejo de sermos afectados por ele, que irá gradualmente nos ajudar a experimentar a realidade externa.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 23/07/10, O Zohar

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